Приехал Войдьянатх. Он был высокообразованным человеком, адвокатом Высокого Суда Калькутты. Со сложенными руками он приветствовал Учителя и занял свое место в стороне.
Учитель (Войдьянатху): "Все, что ты видишь, это проявление Силы Бога. Никто не может ничего сделать без этой Силы. Но ты должен помнить, что не существует равного проявления Силы Бога во всех вещах. Видьясагар однажды спросил меня, наделил ли Бог некоторых большей силой, чем остальных. Я сказал ему: "Если бы не было больших и меньших проявлений Его Силы, тогда зачем бы нам утруждать себя и навещать вас? Вы отрастили пару рогов на голове?" Само собой разумеется, что Бог существует во всех существах как Всепроникающая Сила - но проявления Его Силы различны в разных существах".
Вивекананда возглашает:
«Человек никогда не терял власти. Душа никогда не была связана. Она свободна по природе. Она не имеет причины. Она по ту сторону причин. Ничто не может воздействовать на нее извне… Верьте, что вы свободны, и вы уже свободны!..»
Учитель спел песню своим нежным голосом, умоляя Божественную Мать оказать милость страдающим людям:
О Мать, мне некого винить:
Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.
Возьмите вашу собственную страну, самую богатую и роскошную, какую когда-либо знал мир, и посмотрите, как чрезмерны здесь страдания. Как много у вас сумасшедших, сравнительно с другими народами, только потому, что слишком сильна ваша жадность. Человек здесь должен располагать большими средствами. Количество денег, которое вы тратите в один год, для человека в Индии, составило бы богатство на всю жизнь. И вы не можете говорить кому-нибудь, что б он довольствовался меньшим, потому что окружающие его условия таковы, что если он не имеет известной суммы денег, он будет уничтожен. Общественное колесо здесь катится вперед, не останавливаемое ни слезами вдов, ни воплями сирот. Вы также должны двигаться, или будете раздавлены. Таково положение вещей здесь повсюду. Ваше чувство наслаждения чрезвычайно развито, ваше общество привлекательнее, чем у других; у вас масса способов наслаждаться. Но те, у кого их меньше, имеют гораздо меньше и страданий, чем вы.
И это вы найдете везде. Чем выше запросы мозга, тем больше наслаждений, но также больше бедствий и нищеты. Одно похоже на тень другого. Поэтому, если и допустить, что зло со временем уменьшится, то вместе с тем должно уничтожиться и добро. Не в праве ли я утверждать, что зло увеличивается быстрее, чем добро? Иногда кажется, что если добро возрастает в арифметической прогрессии, то зло – в геометрической. И это – Майя. Это значит, что, в конце концов, не прав, как оптимизм, так и пессимизм. Веданта не говорит, что этот мир дурен. Это была бы ложь. Но сказать, что мир полон счастья и блаженства будет также неправда. Это было бы только обманом себя и других. Большая ошибка учить детей, что все в мире хорошо и он полон цветов, молока и меда. Но не меньшее заблуждение также думать, что все в нем дурно, только потому, что один человек страдает больше, чем другой. Эта двойственность, эта игра добра и зла и называется майей. Веданта говорит: Не думайте, что добро и зло отдельные вещи, или что это две разные отвлеченные сущности; на самом деле, они одно и то же, обнаруживающееся в разной
В общении с моим Учителем я понял, что человек может достигнуть совершенства даже в этой жизни. Его уста никогда никого не проклинали, даже никогда не порицали, его глаза потеряли возможность видеть в мире зло, его ум - мыслить зло. Он видел только добро. Эта безграничная чистота, это бесконечное самоотречение, единственный путь к благу духовному. "Не через богатства, не через потомство, но только через самоотречение можно достигнуть бессмертия" - говорят Веды. "Продай все, что имеешь, раздай деньги нищим и следуй за Мной" - говорит Христос.
Так говорили все великие пророки и святые, так все они жили. Как можно войти в мир духовный без такого самоотречения? Отречение - это основа всякой религиозной мысли и вы всегда можете видеть, что, по мере того, как ослабевает эта идея отречения, так область религии захватывается земными чувствами и желаниями и духовность в такой же степени слабеет. Мой Учитель был само воплощение отречения. У нас считается необходимым чтобы всякий, становясь санниясином, отрекался от всякого богатства, от своего прежнего положения, и он выполнил это буквально. Было много людей, которые сочли бы за великое благословение, если бы он принял от них хоть какой-нибудь дар, которые озолотили бы его, если бы он захотел, но он сторонился этих людей. Такое отречение необходимо в наши дни, когда люди уверены, что все они и месяца не проживут без того, что они называют "самое необходимое", причем "необходимости" эти у них растут в геометрической прогрессии. Необходимо, чтобы в такое время явился Человек, чтобы напомнить миру, что нужно жить и дышать, не заботясь ни на йоту ни о золоте, ни о славе мирской. И такие люди есть...
Свами Вивекананда
Мой Учитель
Брахмо: "Хорошо ли отречься от мира?"
Учитель: "Не для всех. Тем, кто еще не подошел к концу своих наслаждений, не следует отрекаться от мира. Может ли человек напиться пьяным за две анны?"
Брахмо: "Тогда они должны вести мирскую жизнь?"
Учитель: "Да, им следует пытаться исполнять свои обязанности без привязанности. Прежде чем разломить плод хлебного дерева, протрите свои руки маслом, - так, чтобы липкое молоко не запачкало их. Служанка в доме богатого человека выполняет все свои обязанности, но ее мысли направлены к ее дому в деревне. Это пример выполнения долга без привязанности. Вы должны отрекаться от мира только в мыслях. Но санньяси следует отвергнуть мир как
Некоторые верят, что надлежащее исполнение собственного Долга, Свадхармы, само по себе, является поклонением Богу. Свадхарма, которой вы следуете, совершается не для себя, а для Бога.
Карма йоги не считают ничего своим. Богач нанимает слугу для ухода за своим садом. Обязанность слуги — только ухаживать за ним. Он не имеет права считать сад своим собственным. Если хозяин повредит или уничтожит какое-либо из растений, у него нет причин для печали или жалоб. Аналогично, этот мир — Божий сад. Все в нем принадлежит только Ему. Мы всего лишь слуги, которым поручено присматривать за садом. Здесь нет ничего, что мы могли бы назвать своим. Даже наши жены и дети на самом деле не наши. Они все Божьи. Они находятся под нашей опекой до тех пор, пока это угодно Ему, и забираются по Его воле и желанию. Какое мы имеем право радоваться или сетовать? Работа в таком духе становится поклонением Богу. В этом секрет Карма Йоги.
Учитель (к М.): "Некоторые думают: "Ох, я связанная душа. Я никогда не достигну знания и преданности". Но если человек получает милость гуру - ему нечего страшиться. Однажды тигрица напала на стадо коз. Когда она прыгнула на свою жертву, у нее родился детеныш, и она умерла. Детеныш рос среди коз. Козы ели траву - и детеныш следовал их примеру. Они блеяли - детеныш блеял тоже. Со временем он вырос в большого тигра. Однажды на то же стадо напал другой тигр. Он был изумлен, увидев тигра, поедающего траву. Побежав за ним, дикий тигр наконец схватил его, после чего травоядный тигр начал блеять. Дикий тигр подтащил его к воде и сказал: "Посмотри на свою физиономию в воде. Она точно такая же, как и моя. Вот немного мяса. Ешь его". Говоря так, он запихнул кусок мяса ему в пасть. Но травоядный тигр не мог проглотить его и начал снова блеять. Постепенно, однако, он распробовал вкус крови и стал получать удовольствие от мяса. Тогда дикий тигр сказал: "Теперь ты видишь, что нет разницы между тобой и мной. Пошли со мной в лес".
Поэтому не может быть никакого страха, если на кого-нибудь нисходит милость гуру. Он даст тебе знать кто ты есть и что является твоей истинной природой.
Если поклонник практикует немного духовную дисциплину, гуру объясняет ему все. Тогда ученик понимает для себя - что реально, а что нереально. Только Бог реален, а мир иллюзорен.
Однажды ночью один рыбак забрался в сад и забросил свою сеть в пруд, чтобы украсть рыбы. Владелец сада услышал и окружил его со своими слугами. Они несли зажженные факелы и начали разыскивать его. Тем временем рыбак измазал свое тело пеплом и сел под деревом, притворившись святым человеком. Хозяин и его люди все обыскали, но не смогли найти вора. Все, что они увидели - был святой человек, покрытый пеплом, медитирующий под деревом. На следующий день в округе разнеслась весть, что в саду остановился великий мудрец. Люди стекались туда и приветствовали его, принося фрукты, цветы и сладости. Многие также предлагали серебряные и медные монеты. "Как странно!" - подумал рыбак. - Я не настоящий святой человек, и все же люди проявляют такое почитание передо мной. Я обязательно постигну Бога, если стану настоящим садху. В этом нет никакого сомнения".
Если простое притворство религиозной жизни может вызвать такое духовное пробуждение, - вы можете вообразить эффект настоящей садханы. В этом состоянии вы непременно поймете, что реально, а что нереально. Только Бог реален, а мир иллюзорен".
Один из поклонников подумал про себя: "Тогда этот мир нереален? Рыбак, конечно, отрекся от мирской жизни. Что тогда будет с теми, кто живет в миру? Должны ли они также отречься от него?" Шри Рамакришна, который мог прозревать сокровенные мысли человека, сказал очень нежно: "Предположим, конторского служащего посадили в тюрьму. Он без сомнения ведет жизнь заключенного там. Но когда он освобождается из тюрьмы, будет ли он дурачиться на улицах? Нет, конечно. Он снова находит работу служащего и продолжает работать как и прежде. Даже после достижения Знания благодаря милости гуру человек вполне может жить в миру как дживанмукта".
ПОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Сосед: "Вы только что упомянули наставления гуру. Как нам найти его?"
Учитель: "Не всякий может быть гуру. Громадное бревно плавает в воде и спокойно может держать на себе животных. Но кусок никудышной древесины тонет, если человек садится на него, и топит его. Поэтому в каждой эпохе Бог воплощает Себя как гуру
Сосед: "Господин, возможно ли постичь Бога, ведя жизнь домохозяина?"
Учитель: "Конечно, но я говорил только что - человек должен общаться со святыми людьми и непрестанно молиться. Человек должен плакать по Богу. Когда нечистоты ума так смоются, человек постигает Бога. Ум похож на иголку, покрытую грязью, а Бог похож на магнит. Иголка не может объединиться с магнитом, до тех пор пока она не очищена от грязи. Слезы смывают грязь, которая не что иное, как похоть, гнев, жадность и другие греховные наклонности, а также влечение к мирским удовольствиям. Как только грязь смыта, магнит притягивает иголку, то есть человек осознает Бога. Только чистый сердцем видит Бога. Больной лихорадкой имеет избыток воды в организме. Как может хинин подействовать на него, пока она не выведена?
Почему человек не может постичь Бога, живя в миру? Но, как я сказал, он должен жить в компании праведников, молиться Богу, плакать, прося Его милости и время от
Одна Вечная Религия существовала вечно и будет вечно существовать, и эта Религия выражается в различных странах различно. Поэтому мы должны относиться с уважением ко всем верованиям и пытаться принять все их, насколько только это для нас возможно. Религия проявляется не только в зависимости от времени и места, но и в зависимости от личных свойств человека. В одном она проявляется как энергичная деятельность, в труде, в другом - в глубокой набожности, в третьем - в мистических исканиях, в четвертом - в его рациональной философии, и т.д. И мы будем не правы, если скажем другим: ваши методы неправильны. Нужно ясно понять эту важную мысль, что Истина может быть и одна, и не одна в одно и то же время, что мы можем видеть одну и ту же Истину различно с разных точек зрения. Тогда, вместо вражды, у нас будет бесконечная симпатия ко всем. "Как различные реки, берущие свое начало с разных гор и текущие одни прямо, другие излучинами, все стекаются и смешивают свои воды в океане, так и различные вероучения с их различными точками зрения в конце-концов сходятся все в Тебе". Это не теория, это должно быть признано всеми, но только не с тем покровительственным видом, который свойствен некоторым: "да-да, и у них есть кое-что хорошее..." Один говорит, что его религия лучше всех, потому что она самая древняя, другой, что лучше его религия, потому что она самая последняя. Мы должны признать, что у всякой есть спасающая сила. Это только грубое суеверие, если бы даже слышали его в нашем храме, - что, будто, между религиями есть разница. Бог один у всех, и ни вы, ни я, ни какая-либо группа людей не могут быть ответственными за безопасность и спасение душ людских, это - дело Божье.
Шри Рамакришна говорит современному миру: Не заботьтесь о вероучениях, не заботьтесь о догматах, о. вашей секте, о церквах, - все это ничтожно в сравнении с сущностью жизни человека; сущность - это Дух, и чем более развит в человеке этот Дух, тем могущественнее человек в делании и достижении добра, блага. Сперва добейтесь, достигнете этого и никого не осуждайте, так как во всяком вероучении, во всякой секте есть доброе. Покажите всей вашей жизнью, что религия - это не звук пустой, не имена, не секта, что религия - это жизнь в духе, осуществление такой жизни.
Свами Вивекананда
Мой Учитель
Поклонник Брахмо: "Господин, почему существует так много разных мнений о природе Бога? Одни говорят, что Бог имеет форму, в то время как другие говорят, что Он без формы. Кроме того, те, кто говорят о Боге с формой, рассказывают нам о Его различных формах. Отчего все это расхождение во мнениях?"
Учитель: "Поклонник говорит о Боге так, как он видит Его. На самом деле не существует путаницы в вопросе о Боге. Бог объясняет все это поклоннику, если только поклонник хоть как-то понимает Его. Ты не ступил своей ногой в этом направлении. Как можешь ты надеяться узнать все о Боге?
Послушай историю. Однажды человек вошел в рощу и увидел маленькое животное на дереве. Он вернулся и сказал другому человеку, что на одном дереве он увидел существо удивительного красного цвета. Второй человек ответил: "Когда я ходил в рощу, я тоже видел это животное. Но почему ты называешь его красным? Оно зеленое". Другой человек, который присутствовал там, возразил им обоим и настаивал, что оно желтое. Вскоре появились другие и заявили, что оно серое, фиолетовое, синее, и так далее и тому подобное. В конце концов, они затеяли ссору между собой. Чтобы уладить спор, они все отправились к тому дереву. Под ним они увидели сидящего человека. Будучи спрошенным, он ответил: "Да, я живу под этим деревом и я знаю это животное очень хорошо. Все ваши описания верны. Иногда оно кажется красным, иногда желтым, а в другое время синим, фиолетовым, серым, и так далее. Это хамелеон. А иногда он не имеет цвета вовсе. Он то имеет цвет, а то не имеет".
Таким же образом, тот, кто постоянно думает о Боге, знает Его истинную природу; только он знает, что Бог появляется перед искателями в различных формах и внешних проявлениях. Бог имеет атрибуты - а затем снова не имеет. Только человек, который живет под деревом, знает, что хамелеон может появляться во всяком цвете, и он знает, далее, что это животное временами не имеет цвета совсем. Это другие страдают от мук пустых споров.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»
«Внешнее поклонение, поклонение телом — говорят писания, — это низшая стадия; молитва духа, во всевозрастающем напряжении, — следующая ступень, но вершина всего, когда Бог реализован». Слушайте! Тот самый человек, преклонившийся в экстазе перед идолом, говорит вам: «Его не может выразить ни солнце, ни звезды, ни луна, ни сверкающая молния, ни то, чему мы дали имя огня; через Него все они светят». Однако он не крушит ничьих изображений и не называет поклонение им грехом. Он признает в этом неизбежную ступень жизни. «В ребенке уже заключены черты мужа». И будет ли прав старик, называя детство и юность грехом?
В Индии нет политеизма. В любом храме, в котором вам доведется быть, вы найдете поклоняющихся со всеми атрибутами Единого Бога на устах. Это не политеизм, но и слово генотеизм не прояснит ситуацию. «Роза будет источать аромат под любым другим именем». Наименования не объясняют ничего.
Согласно индуизму, человек восходит не от заблуждения к истине, а от истины к истине, от истины неполной к истине все более совершенной. Исходя из этого взгляда, все религии, от самого низкого фетишизма до высочайшего поклонения Абсолюту, означают лишь многочисленные попытки человечества понять и осознать Беспредельность.
Индусы осознали, что Абсолют может быть реализован, или познан, или выражен посредством изображений, распятий, полумесяцев, являя собой столько символов, сколько волн существует в океане духа. Их помощь необходима не всем, но те, кто не нуждается в ней, не имеют права называть это злом. В индуизме нет принуждения.
Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм
Индус верит в то, что он есть дух. Его не может пронзить меч — его не может сжечь огонь — его не может поглотить вода — его не может иссушить ветер. Индус верит, что каждая душа является сферой, не имеющей пределов, чей центр помещен в тело, и смерть означает его перемещение из одного тела в другое. Ни одна душа не связана материей. В своей истинной сущности она свободна, светла, чиста и совершенна. Тем не менее, она мнит себя связанной и осознает себя как материю.
Веды учат, что душа божественна, но опутана узами материи. Совершенство будет достигнуто, когда кокон будет разорван. И поэтому слово, которое используют Веды для этого — мукти, свобода! Свобода от уз несовершенства, свобода от смерти и страдания!
Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм
[Каждый день] он [Шри Рамакришна] брал на ладонь немного воды Ганги и окроплял ею свою голову, говоря: «Брахма-вари, Брахма-вари! Ганга, Ганга! Хари Ом Тат Сат! [Вода Ганги чиста, как Брахман. Бог — единственная Реальность.]» Затем он принимал немного прасада Джаганнатхи и Кали, а также несколько кусочков сушеных листьев бильвы, предложенных в храме Таракешвара Шивы, и которые он держал в маленьком мешочке. Сложив ладони, он приветствовал святые изображения в своей комнате а затем садился на маленькую койку.
Ramlal Chattopadhyay
(Ramakrishna as we saw him, pg. 44)
Учитель: "Тот, кто постиг Бога, не смотрит на женщину глазом похоти - поэтому он не боится ее. Он ясно осознает, что женщины - это только множество внешних выражений Божественной Матери. Он поклоняется всем им как Самой Матери.
(Виджою) Приходи сюда время от времени. Я очень рад видеть тебя".
Виджой: "Я должен исполнять свои разнообразные обязанности в Брахмо Самадже - вот почему я не всегда могу приходить сюда. Но я буду посещать вас всякий раз, когда будет выдаваться возможность".
Учитель (Виджою): "Задача религиозного учителя действительно трудная. Человек не может учить людей без прямой команды от Бога. Люди не будут слушать тебя, если ты учишь без таких полномочий. Такое поучение не имеет убедительности за собой. Каждый должен, прежде всего, достичь Бога через духовную дисциплину или какие-то другие средства. Таким образом, вооруженный полномочиями от Бога, человек может читать лекции.
Получив указание от Бога, каждый можно стать учителем и читать лекции, где угодно. Тот, кто получает полномочия от Бога, также получает власть от Него. Только тогда возможно выполнить трудную задачу учителя.
Один простой крестьянин-арендатор однажды вступил в судебную тяжбу с крупным землевладельцем. Люди поняли, что за этим арендатором
Любовь связывает, любовь создает Единство. Вы становитесь одним целым, мать - ребенком, семья - городом, весь мир - животными. Ведь любовь - это Существование, любовь Сам Бог, а все существующее – проявление любви, более или менее, выраженной. Различие только в степени; всякая любовь – проявление одной Всеобщей Любви. О всяком поступке мы должны судить по тому, влечет ли он за собою разделение или Единство. Если он ведет к разделению, мы должны отказаться от него, если к Единству, – это хороший поступок. То же и с мыслями. Мы должны выяснить, способствуют ли они распаду, множественности, или Единству, связывая душу с душой и принося одно влияние. В последнем случае, мы принимаем их, в первом отбрасываем, как преступные.
Свами Вивекананда
М. (смиренно): "Как должны мы жить в миру?"
Учитель: "Исполняй все свои обязанности, но держи ум на Боге. Живи со всеми - с женой и детьми, отцом и матерью - и служи им. Обращайся с ними так, как будто они очень дороги тебе, но знай в глубине души, что они не принадлежат тебе.
Служанка в доме богатого человека выполняет все свои обязанности по дому, но ее мысли сосредоточены на ее собственном доме в ее родной деревне. Она воспитывает детей своего хозяина, как будто они ее собственные. Она даже говорит о них, как "мой Рама" или "мой Хари". Но про себя она знает очень хорошо, что они совсем не принадлежат ей.
Черепаха плавает в воде. Но догадываешься ли ты, где ее мысли? На берегу, где лежат ее яйца. Выполняй все свои обязанности в миру, но удерживай ум на Боге.
Если ты вступишь в мир не развив сначала любовь к Богу, ты будешь запутываться все больше и больше. Ты будешь смят его опасностями, его скорбью, его печалями. И чем больше ты думаешь о мирских вещах, тем больше ты будешь привязываться к ним.
Сначала протри руки маслом, а затем разламывай плод хлебного дерева - иначе они будут испачканы его клейким молоком. Сначала получи масло божественной любви, а затем прикладывай свои руки к мирским обязанностям.
Рамакришна не требует от праведников, чтобы они по доброй воле покинули все и следовали за ним. Он не разрешает себе сказать тем, кто связан мирскими нитями, людям женатым, отцам семейства: «Откажитесь от всего, чтобы достигнуть спасения!»
Наоборот, он запрещает жертвовать законными правами кого бы то ни было, «потому что вы хотите стать святым, мой сын». Личное спасение — это эгоизм в слишком многих случаях.
Учитель: Понимаете, все дело в том, чтобы так или иначе войти в Озеро Нектара Бессмертия. Допустим, один человек попадает в Него, располагая к себе Божество гимнами и поклонением, а вас вталкивают в Него. Результат будет тот же. Вы оба обязательно станете бессмертными.
Я даю брахмосам иллюстрацию воды и льда. Сатчидананда подобен бесконечному водному пространству. Вода этого великого океана в холодных районах замерзает в глыбы льда. Так же, благодаря остужающему влиянию возвышенной любви, Сатчидананда принимает формы ради Бхакт. Риши имели видение не воспринимаемого обычными чувствами Духа-формы и разговаривали с ним. Но поклонники-бхакты приобретают "тело любви" и с его помощью они видят этот Дух-форму Абсолюта.
Прекрасны цветы, нас окружающие, прекрасно утреннее восходящее солнце, прекрасны бесчисленные переливы красок в природе. Прекрасна вся природа, и человек любовался ей с самого начала своего присутствия на земле. Величественны и страшны горы, гигантские стремительные реки, бегущие в океан, необозримые пустыни, почти бесконечное море, звездное небо – все вокруг нас прекрасно, все внушает ужас и восхищение. Вся та масса существования, которую мы называем словом "природа", действовала на человеческий ум с незапамятных времен. Она производила впечатление на человеческую мысль и, как реакция этого впечатления, возникали вопросы: "Что это? Откуда оно?" Уже в самых первых частях древнейшего человеческого произведения – Вед, мы встречаем те же вопросы: "Откуда это? Кто создал эту природу в то время, когда не было ни чего бы то ни было, ни ничего, и мрак покрывался мраком? Как она создана? Кто знает эту тайну?" И те же вопросы стоят перед нами и теперь! Миллионы раз делались попытки ответить на них, но и до сих пор они ждут еще ответа. Это не значит, что все ответы были неудачны; напротив, в каждом из них была доля истины, и эта истина с течением времени все накоплялась и будет еще накопляться.
Посмотрим, что человек постоянно видит вокруг себя. Возьмем, например, растение. Оно выходит из семечка, поднимается медленно из-под земли, растет, становится иногда огромным деревом и потом умирает, оставляя только семя. Затем повторяем тот же круг: семя прорастает, становится деревом и оставляет после себя опять семя. Или посмотрите на бабочку, как она выходит из яйца, превращается в прелестное насекомое, живет и умирает, оставляя новые яйца, семена будущих бабочек. То же самое видим у всех животных и у человека. Все начинается с яйца или зародыша, т.е., некоторых тонких форм, растет и в течение неизвестного времени развивается, а затем выделяет из себя прежнюю тонкую форму и погибает. Капля дождя, в которой играет солнечный луч, выделилась из океана в форме пара, поднялась высоко в воздух и достигла вершины горы, там обратилась в снежинку, затем опять в воду и теперь течет за тысячи миль назад, к родному океану. То же происходит и со всем, что окружает нас в природе. Даже величайшие горы медленно, но неустанно разрушаются ледниками и реками, обращаются в песок, а затем этот песок попадает в океан и осаждается на дне, где он становится твердым, как скала, и нагромождаясь слой за слоем, становится в будущих веках опять горами. Эти опять раздробляются, и прежний круг повторяется снова: огромные горы образуются из песка и обращаются опять в песок. То же происходит с звездами и всеми небесными телами. Наша земля произошла из туманности и, становясь все холоднее и холоднее, образовала уплотненную форму, на которой мы живем. Она будет продолжать охлаждаться до тех пор, пока не умрет, а затем, разбитая в куски, обратится в пыль и вернется к своей первоначальной форме, туманности. Такие изменения происходят на наших глазах каждый день. Они продолжаются с незапамятных времен, и в этом состоит история человека, история природы, история всей жизни.
Если верно, что природа однообразна в своей деятельности, а никакой опыт до сих пор не противоречил этому, – если верно, что тот же способ, каким образуется маленькое зерно песку, действует и в создании гигантских солнц и звезд, и всей этой вселенной, если верно, что весь этот космос построен по тому же плану, как и отдельный атом, если верно, что тот же закон