14.02.2024 – День поклонения Богине мудрости и искусств Сарасвати.
«Каждая Душа, — поясняет Вивекананда, — божественна в потенции. Цель — в том, чтобы проявить это божественное начало, находящееся внутри нас, управляя как внутренней, так и внешней природой. Делайте это или трудом, или поклонением, или психическим контролем, или философией, — одним из этих способов, или несколькими, или всеми… Будьте свободны! В этом — вся религия. Учения и догматы, обряды и книги, храмы и формы, — все это лишь второстепенные детали».
Во Вриндаване Сарада-Деви все совершенней превращалась в ту, кого позднее будут звать Святой Матерью. В ее случае слово «мать» не было обычным почтительным обращением. Каждый, кто встречался с ней, чувствовал ее особые материнские свойства. Ее сыновьями были не только ученики Рамакришны — с годами она точно оказалась в мире, целиком заселенном ее детьми, и, как истинная мать, действительно была не в состоянии видеть в них недостатки. Застенчивая юная жена Рамакришны, скрывавшаяся даже от его последователей, теперь была открыта для всякого, кто в ней нуждался. Нет, она не приобрела ни авторитетных манер, ни внушительности. Нередко случалось, что новичок по ошибке простирался у ног Голап-ма, не обратив внимания на заурядного вида женщину, которую сам Рамакришна в шутку называл «кошкой под золой». Но именно простотой завоевывала она души приверженцев. Ниведита пишет:
«В моих глазах величие ее приветливости и великолепный открытый ум почти столь же замечательны, как и ее святость».
Вначале Святой Матери чрезвычайно не хотелось брать на себя роль духовной наставницы. Только после неоднократных понуждений Рамакришны, являвшегося к ней в видениях, стала она менять свое отношение к этому. А он постоянно напоминал ей о себе. Возник в окне поезда, в котором Сарада ехала во Вриндаван, и предупредил, чтобы она не потеряла его золотой амулет. Появился после ее приезда во Вриндаван со словами:
— Вот и я — а куда, ты думала, я девался? Просто перешел из одной комнаты в другую.
Через некоторое время предстал перед ней опять и сказал, чтобы она дала посвящение Йогиндре. На это она, однако, никак не могла решиться, пока он еще дважды не явился ей и не сказал, какую она должна дать ему мантру, и пока она не узнала, что и Йогиндре он тоже являлся, сказав, что он должен получить посвящение от Святой Матери.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Наш Учитель — человек, который никогда не брал в руки монеты. Он брал только немного предложенной ему пищи, несколько ярдов материи, чтобы прикрыть себя — и ничего больше. Его невозможно было заставить взять какой-либо другой подарок. Обладая этими чудесными идеями, он во всем ограничивал себя, ибо это давало ему свободу. Монах в Индии сегодня является другом принца, обедает с ним, а завтра он с бродягой спит под деревом. Он должен входить в контакт с каждым, он должен постоянно передвигаться. Как говорится: «Катящийся камень не обрастет мхом». Последние четырнадцать лет моей жизни я никогда не оставался более трех месяцев на одном и том же месте — подобно этому катящемуся камню. Так делаем мы все.
Так, горстка мальчиков несла эти идеи и все практические результаты, которые вытекали из этих идей. Универсальная религия, сострадание к бедным — все хорошо в теории, но это должно быть воплощено в жизнь.
Потом пришел скорбный день, когда наш Учитель умер. Мы ухаживали за ним, как только могли. Мы не имели друзей. Кто слушал бы этих мальчиков с их причудливыми взглядами? Никто. В конце концов, в Индии к мальчикам никто серьезно не относится. Пожалуйста, подумайте об этом — дюжина мальчиков, проповедующих людям великие идеи, утверждающих, что они осуществляют работу по распространению этих идей в жизни. И все смеялись. Но постепенно люди стали серьезными, и их начали преследовать. Родители мальчиков имели горячее желание отшлепать каждого из нас. Но чем больше нас трепали, тем решительнее мы становились.
Свами Вивекананда
Моя жизнь и миссия
Он понял, что должен постичь истину, заключенную в других религиях, и с этой идеей он прошел все религии одну за другой. Он выполнял все, что было предписано ему — жил с последователями различных религий до тех пор, пока не постигал то особенное, что присуще каждой из них. Через несколько лет он переходил к другой религии. Когда он прошел все это, он пришел к заключению, что все они истинны. Он не критиковал ни одну из них; все они вели различными путями к одной цели. И тогда он сказал: «Это замечательно, что есть столько путей, потому что, если бы был только один путь, возможно, он подошел бы только одному человеку. Чем больше путей, тем больше шансов для каждого из нас познать истину. Если я не могу быть понятым на одном языке, я попробую другой». Так его благословение распространилось на все религии.
И теперь все, что я проповедую, отражает, как эхо, его идеи. Здесь нет ничего моего, кроме ошибок; все, что мое — незначительно и слабо. Но каждое слово Истины, которое я когда-либо произнес — есть только эхо его голоса. Прочтите книгу о его жизни, написанную Максом Мюллером.
Сарат Чандра Чакраварти (Сарадананда) впервые очутился в Дакшинешваре со своим двоюродным братом Шаши Бхушаном Чакраварти (Рамакришнанандой) в октябре 1883 года. Одному тогда было восемнадцать, а другому двадцать лет. Оба были весьма развиты интеллектуально. У отца Сарата была своя аптека, поэтому он хотел, чтобы сын стал врачом. Сарату нравилась эта профессия, его выбор одобрял и Нарен, так что он поступил в Медицинский колледж. Но когда Рамакришна смертельно заболел, Сарат бросил учебу и посвятил себя уходу за Учителем. В колледж он так больше и не вернулся, а принял обет монашества. Но за больными Сарат ухаживал всю жизнь, совершенно не боясь самых страшных инфекционных болезней.
Сарат отличался отвагой и неколебимым хладнокровием, хладнокровием подлинного йогина, которое он демонстрировал в опаснейших ситуациях. Был случай, когда он путешествовал в экипаже в горах Кашмира и лошадь, чего-то испугавшись, шарахнулась вниз по крутому склону — экипаж чудом зацепился за дерево и не свалился в пропасть. Сарадананда выскочил из экипажа за миг до того, как громадный камень сорвался со склона и убил лошадь. Когда его спросили, что он чувствовал в эти минуты, Сарадананда сказал, что умом он отрешенно и с интересом объективно наблюдал происходившее. В другой раз Сарадананда вместе с одним из последователей Рамакришны поднимался в лодке вверх по Ганге, когда неожиданно налетел сильный шквал. Лодка могла в любую минуту опрокинуться, но Свами продолжал спокойно потягивать кальян. Его спокойствие настолько взбесило нервического последователя, что он выхватил у Сарадананды кальян и швырнул его за борт.
В 1893 году Вивекананда впервые выехал в Соединенные Штаты и провел больше трех лет, разъезжая с лекциями по Америке и Европе. Я подробно опишу эту поездку в последней главе. В 1886 году он написал Сарадананде письмо с просьбой приехать на Запад и продолжить его работу. Они встретились в Лондоне, где Сарадананда выступил с лекциями. Затем Вивекананда возвратился в Индию, а Сарадананда отплыл в Нью-Йорк, где до 1898 года возглавлял Общество веданты. Вернувшись на родину, он стал первым из секретарей Миссии и монастыря Рамакришны и исполнял эти обязанности до самой смерти в 1927 году.
В числе многих обязанностей Сарадананды было руководство журналом «Удбодхан» («Пробуждение»), основанным Вивеканандой. В 1908 году он решил построить дом, в котором разместилась бы редакция журнала, а также могла бы поселиться Святая мать. Чтобы расплатиться с долгами за строительство дома, и начал Сарадананда писать те статьи, которые впоследствии легли в основу его книги «Рамакришна — великий учитель». Характерно, что он работал над этим огромным произведением, сидя с поджатыми ногами за низеньким письменным столом в тесной комнатушке; здесь толклись посетители, рядом разговаривали и шумели, но он сосредоточенно писал, отрываясь, когда того требовали административные дела, и снова возвращаясь к рукописи.
В 1909 году двое националистов-революционеров, обвиняемых в террористических действиях против англичан, попросились монахами в Орден, обещая отречься от прежнего образа жизни. Сарадананда сразу согласился их принять, вопреки протестам тех, кто опасался, как бы Орден не навлек на себя гнев властей. Сарадананда посетил начальника калькуттской полиции, обошел и ряд других высокопоставленных официальных лиц, лично ручаясь за то, что молодые люди будут держать слово. Сарадананда не ошибся в них. Слово оба сдержали и принесли немало пользы Ордену.
Сарадананда продолжал работать над биографией Рамакришны до смерти Святой матери — до 1920 года. После ее кончины он как будто утратил всякий интерес к завершению работы — вот почему в книге отсутствует описание последних дней Рамакришны. Свами целиком отдался организации постройки храма Святой матери в ее родной деревне Джайрамбати. Храм был освящен в 1923 году.
सारदायाः पदाब्जे वै नित्यं यो भ्रमरायते ।
नमोस्तु सारदानन्द स्वामिने
Проект храма был задуман Свами Вивеканандой, а архитектором стал Свами Вигьянананда, прямой монашеский ученик Рамакришны. Храм Шри Рамакришны был освящен 14 января, в День Макара Санкранти 1938 года (ему 86 лет в 2024 году).
[700x525]
Храм Рамакришны в Белур Матхе построен так, чтобы «прославлять разнообразие индийских религий» и напоминает храм, мечеть или церковь, если смотреть с разных сторон. Разные архитектурные стили и символика ряда религий включены в оформление храма в Белур Матхе, чтобы передать «универсальную веру», в которую верит движение.
[700x466]
«Слушайте послание Будды – пронзающее душу послание. Оно в нашем сердце. Будда говорит: « Вырви с корнем эгоизм, как и все, что делает тебя эгоистичным»… Желал бы я обладать хоть малейшей частицей сердца Будды. Он был смелее и искреннее любого другого учителя».
Особенно Свамиджи преклонялся перед великодушием и состраданием Владыки Будды, которое достигало такой силы, что вызывало готовность отдать свою жизнь ради счастья одного ребенка. Самоотверженный труд ради блага и просвещения всех живых существ, этот фундаментальный принцип Учения Будды, Вивекананда положил в основание всей своей жизни.
Первого января – День Калпатару, день исполнения Рамакришной духовных желаний учеников.
Благословляя учеников, Рамакришна сказал: ТОМАДЕР ЧАЙТАНЬЯ ХОК তোমাদের চৈতন্য হোক – Будьте просветлены!
*****
Я знал одного студента, который был рожден слепым. Он понимал, что это результат его прошлых деяний. Ни один человек не может быть как абсолютно хорошим, так и абсолютно плохим, поэтому очень часто хорошие люди совершают плохие дела и наоборот. Этот молодой слепой пришел в Миссию Рамакришны в Калькутте и встретил Свами Локешварананду. Именно с этого молодого человека были организованы курсы для слепых, которые в последствии преобразовались в академию для слепых мальчиков. В последующем этот слепой юноша стал ее директором. Не смотря на то, что он был слепым, он развил в себе другие способности. Я учился вместе с ним и видел, насколько он преуспевал в учебе и других видах искусств. Вследствие того, что он развил в себе многие способности, он был приглашен в Америку, как представитель организаций слепых во всем мире. Эта слепота нисколько не мешает ему в служении человеку. Таким образом, физически мы можем быть ограничены из-за дурных деяний в прошлом, но как бы то ни было тяжело в настоящем, мы имеем свободу выбора, и, сделав достойный выбор, получить благие следствия в будущем.
Шри Рамакришна давал пример, каким образом может быть ограничено воздействие кармы. Он говорил, предположим, корову держат на привязи. Ее свобода определяется длиной веревки, она может совершать свои передвижения, но в приделах ее длины. Даже если мы сейчас ограничены деяниями прошлой кармы, все же мы сами определяем каким будет наше будущее. Мы должны принять всю ответственность за все наши действия в прошлом, не жаловаться на их последствия и строить свое будущее. Мы можем свести к минимуму действие кармы путем постоянной сердечной молитвы Богу и обращением к Нему за помощью. Духовной жене Шри Рамакришны Сарада-Деви, однажды, был задан подобный вопрос. Ее спросили, если человек подвержен влиянию Закона кармы, то в чем польза молитвы к Господу? Она ответила, что полностью невозможно уйти от воздействия Закона кармы, но можно свести к минимуму ее
Когда монахом Вивекананда странствовал по Индии, то всегда имел при себе две книги: Бхагават-Гиту и «Подражание Христу» Фомы Кемпийского. В своих выступлениях на Западе Вивекананда не раз обращается к образу Христа, Его Учению и великой миссии. Он говорит: «Три года его служения были как одна спрессованная, сжатая эпоха. Посмотрите, каким исполином был Христос: проходят века и эпохи, а энергия, которую он оставил в мире, не только не исчерпана, но даже не развернулась ещё в полную силу».
Вспомним слова Вивекананды, которые любила Елена Ивановна Рерих: «Истинно, если бы я жил во времена Христа, я бы кровью сердца моего омыл Ему ноги».
आजन्म ज्ञान-विज्ञान निष्णाताय महात्मने ।
विज्ञानानन्दपादाय भूयो भूयो नमोऽस्तुते
а̄джанма
Субодх Чандра Гхош (Субодхананда) родился в Калькутте в 1867 году. И отец его, и мать были людьми глубоко религиозными. Когда сыну было восемнадцать лет, отец подарил ему книгу, в которой излагались некоторые положения учения Рамакришны. Субодх очень заинтересовался и при первой же возможности отправился в Дакшинешвар. Рамакришна был знаком с его родителями и юношу принял с особой теплотой. Взяв его руку, он погрузился в глубокую медитацию, а потом сказал:
— Ты достигнешь цели — так говорит Мать.
[492x700]
Я рад узнать из вашего письма, что по милости Господа вы захотели посвящать часть времени садхане (духовной практике) и вы обеспечили себе удобное место для практики. Все сложилось удачно. Вы еще молоды. Наилучшим образом используйте эту ситуацию. Не тратьте свое драгоценное время. Вместо беспокойства о глобальных метафизических проблемах, посвятите себя садхане, и вы постигните истину. Верьте и идите вперед. Вы ничего не добьетесь без постоянной практики. Даже если вы потратите свою жизнь на изучение философских вопросов, вы не сможете получить никакой пользы. Теперь, когда все сложилось благоприятно, спокойно займитесь садханой, хотя бы один год. Ваше тело и разум станут чистыми, и вы многое осознаете по милости Божией.
Мой совет: полностью отдайте Ему свой разум, не помышляя ни о чем другом. Постоянно совершайте Дхьяну (медитацию), Джапу (повторение святого Имени) и Смарану-Манану (памятование и созерцание).
Свамиджи не хотел учить ведантическим текстам, таким как Гита или Упанишады. Его жизнь, день за днём, обучала нас, его жизнь была уроком практической Веданты. Жизнь с ним давала гуманистическое религиозное образование. Можно привести несколько примеров. Садоводство, которое было его «серьезным хобби», было обязанностью, которую Свамиджи возложил на меня с самого начала. Он уделял большое внимание уходу за садом не только из-за его красоты, но и из-за того, что цветы потом используются для поклонения Богу. Я был доволен своей работой в саду, так как получил возможность проводить много времени со Свамиджи, который сам любил заниматься садоводством.
[606x700]
Однажды Свамиджи попросил меня посадить георгин и полить его. Чуть позже он захотел, чтобы георгин пересадили в другое место. Не удовлетворившись и этим, он заставил меня пересадить его снова. Когда он попросил меня повторить процесс в четвертый раз, я вспомнил историю о старом Наранатхе "бхрантхане" (безумце)! (Считается, что святой Южной Индии Наранатх Бхрантхан каждое утро поднимал валуны на вершину холма Райиранеллур, чтобы к полудню скатить их обратно). Набравшись смелости, я сказал: «Свамиджи, боюсь, из-за этих пересадок саженец почти потерян», на что Свамиджи ответил: «Что ж, мой мальчик, в этом мире нет ничего постоянного». Затем полил растение, вымыл руки и пошел обратно в здание ашрама, декламируя знаменитый стих из гимна Шри Шанкары Шиве:
Его видения становились глубже и более сокровенными. Ему не нужно было больше медитировать, чтобы увидеть Божественную Мать. Даже сохраняя осознание внешнего мира, он мог видеть Ее так же отчетливо, как храмы, деревья, реку и людей вокруг себя.
Как-то Матхур Бабу украдкой вошел в храм, чтобы посмотреть на службу. Он был глубоко взволнован преданностью и искренностью молодого жреца. Он понял, что Шри Рамакришна превращал каменное изваяние в живую Богиню.
[424x355]
Первый проблеск Божественной Матери усилил его жажду взирать на Нее непрерывно. Он хотел видеть Ее как в медитации, так и с открытыми глазами. Но Мать начала дразнить его своеобразной игрой в прятки, умножая и его радости и его страдания. Горько плача в моменты разлуки с Ней, он вдруг погружался в транс и тогда обнаруживал Ее стоящей рядом, улыбающуюся, беседующую, утешающую, приказывающую не падать духом и наставляющую его. В этот период духовной практики он имел много необычных переживаний. Когда он садился медитировать, он мог слышать странные лязгающие звуки в суставах ног, как будто кто-то запирал их на замки, один за другим, чтобы сделать его неподвижным; и при окончании его медитации он снова слышал те же звуки, на этот раз отпирающие и освобождающие его. Он видел плывущие перед глазами вспышки, похожие на рой летающих светляков, или какое-то море густого тумана вокруг себя, с волнами, светящимися расплавленным серебром. Или же он видел Мать, поднимающуюся из некоего моря полупрозрачного тумана, - сначала Ее ноги, затем талию, туловище, лицо и голову, наконец всю Ее фигуру; он чувствовал Ее дыхание и слышал Ее голос. Проводя службы в храме, он иногда становился экзальтированным, иногда оставался неподвижным подобно камню, а иногда был почти в полном изнеможении от сильнейше эмоции. Многие из его действий, противоречащие всем традициям, казались людям кощунственными. Он мог взять цветок и коснуться им своей головы, тела и ног, а затем предложить его Богине. Или, подобно пьянице, он подходил пошатываясь к трону Матери, трогал Ее подбородок, выражая так свои нежные чувства к Ней, и пел, говорил, шутил, смеялся и танцевал. Или он брал кусочек пищи с тарелки и прижимал к Ее рту, упрашивая съесть его, и не отставал до тех пор, пока у него не появлялось убеждения, что Она действительно поела. Ночью, после того как Мать укладывали спать, из своей комнаты он слышал, как Она поднимается на верхний ярус храма легкой походкой счастливой девочки, позвякивая Своими браслетами на ногах. Тогда он мог увидеть Ее стоящей с ниспадающими волосами, с Ее черной фигурой, вырисовывающейся на фоне ночного неба, смотрящую на Гангу или на далекие огни Калькутты.
Статуя богини Кали в Дакшинешваре — менее трех футов высотой. Богиня изображена стоящей на простертом теле Шивы, который лежит на серебряном лотосе о тысяче лепестков. Статуя Шивы изваяна из белого мрамора, статуя Кали из черного базальта. Кали наряжена в алый шелк и убрана драгоценными украшениями. На ней пояс из отрубленных рук и ожерелье из черепов — все это вырезано из белого мрамора. Она показывает язык — одни истолковывают это как кокетливый жест, некогда распространенный среди бенгальских крестьянок, другие утверждают, что богиня слизывает кровь. Рук у нее четыре. В одной из левых рук она держит отсеченную голову, в другой — окровавленный меч. Одна из правых рук благословляет верующих, другая приподнята в жесте, похожем на тот, что часто можно видеть в статуях Будды, который означает: ничего не страшись.
Символика шокирует своей наглядностью, она должна отталкивать приверженцев занятной западной ереси, утверждающей, будто милое и приятное «реальней» уродливого и отвратительного. Индусская философия, напротив, утверждает, что отвратительное и приятное равно реальны — или равно нереальны, — что обе нити нашего опыта спрядены единой силой. Мы уже видели, что Кали есть Шакти, а Шакти есть Сила Брахмана, которая и созидает, и разрушает. Кали изображена как Матерь и как Погубительница, она дарует жизнь и смерть, благоденствие и беды, радость и горе. Поклоняющиеся ей должны воспринимать житейские удачи и провалы как «игры Матери». И на самом деле, любой иной подход к человеческой ситуации есть просто сентиментализм. Значит, хотим мы или нет, мы должны научиться любить Кали. Когда научимся, то сумеем воспринимать наш жизненный опыт целостно. Тем самым мы преодолеем страх и отвращение, равно как и желания тоже.
Вивекананда предпринял в конце июля 1898 года, вместе с Ниведитой, большое паломничество в Амарнатскую пещеру, в ледяное ущелье западных Гималаев. Они присоединились к толпе из двух-трех тысяч паломников, разбивавшей на каждой остановке целый город палаток. И Ниведита была свидетельницей внезапной перемены, происходившей в ее учителе. Он стал одним из тысяч, соблюдая обряды самым тщательным образом, наряду с наиболее смиренными. Чтобы достигнуть цели, приходилось карабкаться целые дни по крутым склонам, совершать опасные переходы, идти несколько километров по ледникам, погружаться, несмотря на холод, в священные потоки... Второго августа, в день годового праздника, они подошли к огромной пещере, которая могла бы вместить целый собор: в глубине возвышался большой, изваянный изо льда Шива, в форме Лингама. Каждый должен был войти в пещеру нагим, с телом, посыпанным пеплом. Оставшись позади всех и дрожа от волнения, Вивекананда вошел, близкий к обмороку; и там ему, простертому в темноте перед этой белизной, среди сотен поющих голосов, было видение... Ему явился Шива...
Он никогда не хотел рассказать о том, что он видел и слышал... Но впечатление, произведенное видением на его перенапряженные нервы, было таково, что он едва не умер. Когда он вышел из грота, у него оказалось кровоизлияние в левом глазу и расширение сердца, от которого ему не суждено было оправиться. С тех пор целые недели он говорит лишь о Шиве, он видит Шиву везде, он проникнут им: Гималаи в снегу - это Шива на своем троне.
Почему вигйани сохраняет отношение любви к Богу? Ответ тот, что сознание "я" продолжает существовать. Без сомнения, оно исчезает в состоянии самадхи, но оно приходит снова. В случае обычных людей "я" никогда не исчезает. Вы можете срубить дерево ашваттха, но на следующий день ростки выскакивают снова. (Все рассмеялись.)
Даже после достижения Знания это сознание "я" возникает, и никто не знает - откуда. Вам снится тигр. Тогда вы просыпаетесь, - но ваше сердце продолжает трепетать! Все наши страдания из-за этого "я".
Своего друга Гангадхара Гхатака (Акхандананду) впервые в Дакшинешвар привел в 1884 году Хари — Свами Турьянанда.
Рамакришна посоветовал Гангадхару побольше общаться с Нареном и следовать примеру того. Гангадхар совет принял и в результате очень сдружился с Нареном. Позднее, уже в качестве Свами Акхандананды, он выступал одним из наиболее пылких пропагандистов вивеканандовской философии социального служения: «Бедные, неученые, невежественные, обездоленные — да будут они вашим Богом». Под его руководством была организована кампания помощи голодающим, которую впервые Миссия Рамакришны провела в 1897 году; затем он собрал детей, чьи родители умерли с голоду, и организовал для них приют и школу профессионального обучения. Вся его жизнь была посвящена деятельности такого рода — сбору средств и продовольствия для голодающих, кампаниям по улучшению школьного образования, воспитанию сирот, уходу за больными во время холерной эпидемии.