Учитель: «Однажды нескольким слепым случилось подойти близко к некоему животному, которое, как им кто-то сказал, называлось слоном. Их спросили, на что похож этот слон. Слепые начали ощупывать его тело. Один из них сказал, что слон похож на колонну - он касался только его ноги. Другой сказал, что он похож на опахало - он касался только его уха. Таким же образом другие, потрогав его хвост или брюхо, дали свои несходные версии о слоне. Точно так же человек, который видит только один аспект Бога, ограничивает Бога только им одним. Его убеждение таково, что Бог не может быть ничем еще.
(К госвами) Как можешь ты говорить, что единственной истиной о Боге является то, что Он имеет форму? Это верно, бесспорно, что Бог сходит на землю в человеческой форме, как в случае с Кришной. И верно также, что Бог появляется перед Своими поклонниками в различных формах. Но и верно, что Бог является бесформенным - Он есть Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Он был описан в Ведах и как бесформенный, и как наделенный формой. Он также описывается там и как лишенный атрибутов, и как наделенный атрибутами.
Знаешь, что я имею в виду? Сатчидананда - это как бесконечный океан. Сильный холод замораживает воду в лед, который плавает по океану в виде льдин различной формы. Точно также, благодаря охлаждающему влиянию бхакти человек видит формы Бога в Океане Абсолюта. Эти формы предназначаются для бхакт, поклонников Бога. Но когда встает Солнце Знания, лед тает - он становится той же водой, что была прежде. Вода наверху и вода внизу, везде ничего, кроме воды. Поэтому одна молитва в Бхагавате гласит: «О Господь, Ты имеешь форму, и Ты являешься также бесформенным. Ты ходишь перед нами, О Господь, в образе человека; с другой стороны, Ты описываешься в Ведах как пребывающий по ту сторону слов и мысли.
Но ты можешь сказать, что для некоторых поклонников Бог принимает вечные формы. Есть места в океане, где лед не тает вовсе. Он принимает форму кварца».
Кедар: "В Бхагавате говорится, что Вьяса просил у Бога прощения за три его проступка. Он сказал: "О Господь, Ты бесформенный, но я мыслил о Тебе в своей медитации как о наделенном формой; Ты выше речи, но я пел Тебе гимны; Ты являешься Всепроникающим Духом, но я совершал паломничества к святым местам. Будь милостив, О Господи, и прости эти мои три проступка".
Учитель: «Да, у Бога есть форма и Он также бесформенный. Кроме того, Он вне и формы, и бесформенности. Никто не может ограничить Его».
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Как же избежать опасностей жизни и ее зла? Веданта отвечает: "Ничего не желать и не требовать от жизни, так как причина всех испытываемых нами несчастий – только желания. Вы хотите чего-нибудь, это желание не исполняется, и – в результате – вы несчастны. Если бы не было желаний, не было бы страданий". Но что будет с нами, если мы откажемся от всех наших желаний? Стены комнаты, в которой мы находимся, ничего не желают, никогда не страдают, но и не развиваются. Стул не имеет желаний, никогда не страдает и остается всегда стулом. Есть блаженство в счастье, но оно есть и в страданиях; зло тоже приносит пользу. Всем нам знакомы великие уроки, получаемые от горя. Все мы делали в жизни сотни таких вещей, что от всего сердца желали бы, чтобы их не было, и, тем не менее, эти наши поступки многому нас научили. Что касается меня, то я очень рад, что делал кое-что хорошее и много дурного; рад, что поступал иногда правильно, но рад также, что совершил и много ошибок, так как каждая из них была для меня великим уроком.
Я, каков я теперь, – результат всего, что я делал и думал. Каждая из моих мыслей и каждое из моих действий имело свое следствие, и все вместе составило итог моего развития. Так я радостно подвигаюсь вперед, а задача становится все труднее и труднее. Все мы понимаем, что желать не следует; но что значит отказаться от желаний? Как жить, если мы сделаем это? Не будет ли это таким же средством, как убийство человека вместе с комаром? Выслушайте же ясный ответ. Отказаться от желаний не значит, что вы не должны иметь собственности, вещей необходимых, и даже предметов роскоши. Имейте все, что хотите, иногда, пожалуй, то, что вам совсем не нужно, только знайте истину и осуществляйте ее.
Не считайте, что это богатство принадлежит вам; но не ваше, не мое и не чье-либо, но все принадлежит Господу; и мы должны, – как говорит вступительный стих древнейшего из Упанишад, помещать во все Бога. Бог в том богатстве, которым вы пользуетесь: Он в желании, которое возникает в вашем уме: Он в вещах, которыми вы хотите обладать, или которые хотите купить; Он в вашей прекрасной обстановке и украшениях. Вот ход мыслей, указанный в священных словах. Как только вы начнете видеть все в этом свете, все изменится. Если вы поместите Бога во всякое ваше движение, – в ваши одежды, ваш разговор, ваше тело, в вашу форму, одним словом, во все, – вся сцена изменится, и мир, вместо того, чтобы казаться полным бедствий и несчастий, станет небом.
Свами Вивекананда
Гйана-йога
Бог во всем
Совершайте только поступки, находящиеся в границах ваших мыслей и целомудренных снов. Не старайтесь обольщать себя гигантскими делами, берите на себя обязанности такие же малые, как и ваша преданность Богу. Затем, по мере того как будут расти ваше самоотречение и ваша чистота (а дела души растут быстро), они проложат себе дорогу через материальный мир и будут озарять своей добродетелью других людей, подобно тому как Ганга, проложившая себе русло между твердыми скалами Гималаев, орошает своей благодатью тысячи километров.
«…Итак, не спешите и идите каждый своим шагом! Будьте уверены, что достигнете цели! Не бегите! И тем более не останавливайтесь!.. „Религия — это дорога, ведущая к Богу. Дорога — это не дом…" — „А будет ли она длинной?" — „Смотря по обстоятельствам. Она одинакова для всех. Но одни уже раньше начали свой путь, и цель приближается…"»
«Горшечник сушит свои горшки на солнце. Некоторые из них уже обожжены. Другие еще нет. Стадо проходит и топчет их ногами… (Это смерть.) Горшечник подбирает их. До тех пор пока вы не обожжены, горшечник может опять положить вас на гончарный круг и не дать вам исчезнуть. Но как только солнце божье закончило обжиг, горшечник бросает обломки, ибо в плане Майи вы больше не нужны. Все же он сохраняет некоторые из тех, обжиг которых закончен, чтобы они служили образцом для человечества».
Рамакришна — один из них. И он должен искать тех, кто находится на предпоследнем этапе, чтобы основать с ними — таково его прямое назначение и желание Матери — новый орден людей, объединившихся друг с другом и приносящих миру слово правды, которое содержит в себе все остальные слова, и слово это — «Всеобщий». Союз и единство всех проявлений Бога, всех порывов любви и значения, всех видов человечности. До этого дня каждый стремился постигнуть лишь один образ Высшего Существа. Нужно постигнуть их все. Это долг настоящего, и человек, достигший этого, сливаясь воедино со всеми и каждым из живущих братьев, сливаясь с ними глазами, чувствами, разумом и сердцем, становится кормчим и проводником, в которых нуждается новый век.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Авадхута Даттатрейя пустил в мир двадцать четыре гуру; один из них был коршун. В одном месте рыбаки ловили рыбу. Коршун спустился вниз и схватил рыбу. Увидев коршуна с рыбой в клюве, сотни ворон начали кричать, подняли страшный шум и пустились за ним. И в каком бы направлении он ни летел, вороны летели за ним. Он летел на юг, они преследовали его; он поворачивал к северу, они нагоняли его, он не находил покоя нигде. Наконец, устав лететь, он бросил рыбу. Тогда вороны полетели за рыбой, и коршун остался один. Сев спокойно на вершине большого дерева, он начал думать: «Эта рыба была причиной всей тревоги. Теперь, когда у меня больше нет её, я счастлив и совершенно спокоен». И Авадхута узнал от этого коршуна что, пока человек привязан к мирским предметам, у него множество забот, беспокойства, волнений и несчастий. Как только эта привязанность проходит, все труды кончаются, и наступает мир и покой.
Но труд без привязанности к земному очень хорош, он не приносит беспокойства. Но очень трудно работать и оставаться непривязанным к тому, что делаешь. Очень немногие могут достигнуть этого. Души, достигшие Божественного сознания, подобно мудрецу Нараде, работают для блага человечества. Авадхута имел и другого гуру - пчелу. Сколько забот и тревог причиняет пчеле собирание мёда! И она собирает мёд даже не для себя. Кто-то другой приходит и берёт мёд из улья. Авадхута узнал от этой пчелы, что совсем не мудро собирать что бы то ни было. Истинно духовные люди должны абсолютно во всём зависеть от Бога и не должны желать обладать чем бы то ни было. Но это невозможно для семейных людей. Они должны поддерживать свои семейства и потому должны собирать и владеть. Птица не собирает в житницы, но, когда у неё есть птенцы, она приносит им пищу в своём клюве.
Исполняйте все ваши обязанности, имея ум всегда утверждённым в Боге. Что касается ваших родителей, жены и детей, служите им, как будто бы они были на самом деле вашими, но всегда помните, что они не принадлежат вам, что они дети Бога. Вы также дитя Бога, и ваши близкие, это люди, которые любят Бога. Черепаха плавает в воде в поисках пищи. Но, где вы думаете, её мысли? Наверное, на берегу, на песке, где спрятаны её яйца. Точно так же и вы живите в мире, но старайтесь, чтобы ваши мысли всегда находились у ног Господа.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Достигнув мыса Коморин, крайней точки Индии, Вивекананда принял решение.
На мысе Коморин Вивекананда превратился в ребенка. От снежных вершин Гималаев спустился он, пройдя по всей стране, и теперь взор его тонул в синих волнах океана. Здесь, перед лицом океана, проходила в его сознании панорама современной Индии — ненависть и рознь между кастами, между религиями; нищета, невежество, забвение идеалов. С этим знанием в душе мог ли он считать мир иллюзией и отгородиться от мира, ища единения с Богом? И Вивекананда восклицает: «Родись я вновь и вновь, я отдал бы все свои жизни, чтобы помочь на пути к свободе хотя бы одной душе. Я нашел моего Бога — мой Бог в человечестве. Единственный Бог, в которого я верю, распростерт среди людей. Мой Бог — слабые, мой Бог — угнетенные, мой Бог — бедные всех рас и исповеданий. И если я хочу служить моему Богу, я должен служить человечеству».
К этому времени дух Вивекананды окреп и утвердился. Постоянным самоконтролем он накопил огромные силы. У него было благословение Рамакришны, у него были прочные знания Западной и Восточной философии, у него уже был богатый собственный духовный опыт — он был готов выйти на свое поприще. Вивекананда принял истинное сыновство от Индии. Он решает в сердце своем возродить свою Родину. Но путь лежит через Запад. Вивекананда выходит послом Индии в мир, прокламируя: «Индия нужна миру, Индия с ее знанием Бога, с ее методой освобождения, с ее накопленным духовным наследием. Гибель Индии отзовется в мире огромной потерей, которая задержит духовное освобождение всего человечества. Возрождение Индии — вопрос возрождения Духа в человечестве».
Свами Никхилананда
ВИВЕКАНАНДА
М. сидел и молчал. Его гордость получила удар. Через несколько минут Шри Рамакришна ласково взглянул на него и сказал мягко: "Видишь ли, у тебя есть некоторые хорошие признаки. Я узнаю их, смотря на лоб человека, его глаза и т.п. Теперь скажи мне, что за человек твоя жена? У нее есть духовные качества, или она находится под влиянием авидьи?"
М: "У нее все в порядке. Но я боюсь, она невежественна".
Учитель (с явной досадой): "А ты человек знания!"
М. еще предстояло узнать различие между знанием и невежеством. До этого времени он думал, что человек получает знания от книг и занятий в учебных заведениях. Позже он оставил эту ложную точку зрения. Его научили, что знать Бога - это знание, а не знать Его - невежество. Когда Шри Рамакришна воскликнул: "А ты человек знания!", эго М. было снова сильно задето.
Учитель: "Ну ладно, ты веришь в Бога с формой или без формы?"
М., несколько удивленный, подумал про себя: "Как может человек верить в Бога без формы, когда он верит в Бога с формой? И если человек верит в Бога без формы, как он может верить, что Бог имеет форму? Разве могут эти две противоречивые идеи быть истинными в одно и то же время? Разве может белая жидкость, например, молоко, быть черной?"
М: "Господин, я расположен думать о Боге как о бесформенном".
Учитель: "Очень хорошо. Достаточно иметь веру в один аспект. Ты веришь в Бога без формы, - это совершенно правильно. Но никогда ни на мгновение не думай, что это одно верно, а все остальное ложно. Помни, что Бог с формой так же истинен, как и Бог без формы. Но придерживайся твердо своего собственного убеждения".
Утверждение, что оба одинаково верны, поразило М., - он никогда не встречал этого в своих книгах. Так его эго получило третий удар, но поскольку оно еще не было полностью разрушено, он продолжил спорить с Учителем еще немного.
М: "Господин, предположим, что человек верит в Бога с формой. Но очевидно, что Он не является глиняным изваянием!"
Учитель (прерывая): "Но почему глиняным? Это изображение Духа".
М. совершенно не мог понять смысл этого "изображение Духа". "Но, господин, - сказал он Учителю, - человек должен объяснять тем, кто поклоняется глиняному образу, что это не Бог, и что поклоняясь ему, они должны иметь ввиду Бога, а не глиняное изображение".
Учитель (резко): "Что за манера у вас в Калькутте, - читать лекции и просвещать других! Никто никогда не остановится, чтобы подумать - как получить просветление самому. Кто ты такой, чтобы учить других?
Тот, кто есть Господь Вселенной, научит каждого. Только Тот учит нас, кто сотворил эту вселенную, кто создал солнце и луну, людей и животных, и всех других существ, кто снабдил их всем необходимым, кто дает родителям детей и наделяет их любовью для их взращивания. Господь сделал так много - разве Он не откроет людям способ поклонения Ему? Если они нуждаются в наставлении, тогда Он будет Наставником. Он наш Внутренний Проводник.
Положим, существует ошибка в поклонении глиняному образу, - разве Бог не знает, что через это поклонение взывают к Нему одному? Он будет доволен самим этим поклонением. Почему у тебя должна болеть голова об этом? Тебе бы лучше самому стараться получить знание и преданность".
На этот раз М. почувствовал, что его эго было полностью раздавлено. Он теперь думал: "Да, он говорит правильно. Какая нужда мне учить
14 Июля 1854 - 4 Июня 1932 г.
У "М" была привычка вести личный дневник с тринадцати лет. «Я встретил Шри Рамакришну в 1882 году и, привлеченный учением последнего, начал вести стенографическую запись разговоров и действий Шри Рамакришны в своем дневнике, который в конечном итоге принял форму книги «Шри Шри Рамакришна Катхамрита». Первоначально, когда "М" начал писать дневники, у него не было планов их публикации.
Относительно своей методологии "М" писал:
Вернувшись домой, я все записывал по памяти. Иногда мне приходилось бодрствовать всю ночь напролет... Иногда я продолжал записывать события одного посещения в течение семи дней, вспоминая песни, которые были спеты, и порядок, в котором они были спеты, и все самадхи и так далее... Много раз я не чувствовал себя удовлетворенным своим описанием событий; тогда я немедленно погружался в глубокую медитацию... Тогда возникал правильный образ... Вот почему, несмотря на большой разрыв в физическом смысле, эта история остается такой свежей и живой в моей памяти, как будто всё происходило только что.
Рамакришна, по его выражению, обрел три чудесных плода познания: «Сострадание, Благочестие и Самоотречение».
В то же время он отдавал себе отчет на основании общения с выдающимися людьми Бенгалии в недостаточности их мудрости, в огромной пустоте, томящей алчущую душу Индии — Индии, которая ждет его.
Он никогда не уставал при малейшей возможности учиться у религиозных или ученых людей, богатых и бедных, странствующих пилигримов и столпов науки и общества. Чувство самолюбия было чуждо ему, — наоборот, он был склонен думать, что все эти «искатели истины» обладают познаниями, которых он лишен, и он жадно подбирал крохи, упавшие с их стола. Поэтому он обращался к ним, где бы они ни находились, не заботясь о том, как он будет принят.
Но его никогда не оставлял свойственный ему дух критики; его удивительная, заостренная наблюдательность, его наивное лукавство, вспыхивающее под полуопущенными веками, в экстатически расширенных зрачках, находили себе богатую пищу во время его посещений знаменитых представителей современной ему религиозной мысли.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Основной принцип философии Веданты – это осознание единства. Как я уже говорил: «Истинная философия должна выстроить простую по своей природе теорию и объяснить всё». Нет ничего проще Веданты, и она чудесно справляется с этим благодаря теории единства, утверждая, что истинная природа души и Бога – едины. Душа божественна и совершенна. Она не является результатом сочетания материи и сил, но источником разума и существования, и основой сознания. Она неразрушима, бесконечна и вечна. Она не была создана никаким сверхкосмическим существом, но существовала в бесконечном прошлом и будет существовать вечно. «Огонь не может её сжечь, воздух не может её высушить, вода не может её смочить, мечи не могут её разрубить, она выше всех изменений, за пределами добра и зла. Добро и зло не могут коснуться истинной природы нашей души, она невозмутима злом и его последствиями. Мы не рождаемся в грехе и нечестии, но мы дети абсолютного и бессмертного блаженства. Мы должны познать это, осознав нашу истинную природу. Мы должны осознать Бога и также познать всю вселенную, потому что всё, что есть в микрокосме, есть и в макрокосме. Познай себя, это решает старый вопрос, заданный Сократом Дельфийскому оракулу: «Каково высшее знание?» «Познай себя» был ответ, и этот ответ также ответ Веданты».
В то же время мы видим, что законы природы единообразны. Что касается этики, то почему мы должны быть этичными и почему не должны совершать злые поступки? Потому что мы едины. Иисус Христос учил своих учеников любить ближнего своего, как самого себя, и здесь слово «себя» им подразумевается как истинное Я. Почему мы должны любить ближнего своего, как себя, а не как врагов? Веданта даёт ответ, Веданта говорит, что потому что мы едины с нашим ближним по духу, и причиняя ему вред, мы причиняем вред себе. Любите ближнего, не из-за его красоты, формы, добродетельных поступков или заслуг, а из-за души. Мы должны осознать это единство в душе, и это станет основой этики. Что вы не хотите делать по отношению к себе, того не делайте и по отношению к другому.
Согласно Веданте, душа бессмертна. Смерть означает изменение форм или тел. Неверно, что после смерти мы будем страдать в чистилище до дня суда, когда нас кто-то позовёт; но после смерти индивидуальная душа будет продолжать существовать, собирая плоды своих деяний, как в этом мире, так и в другом. Так удобнее. Унылая и мрачная природа смерти предстаёт ярко освещённой, когда на неё светит свет Веданты; жало смерти становится приятным, облачённым в доспехи знания, надеваемые истинным Я ученика Веданты. В этой жизни он наслаждается счастьем и миром, и побеждает смерть. Почти все религии дуалистической природы основаны на страхе смерти и наказании после смерти, но это не может быть истинной основой, потому что нет ничего такого, как смерть, которая уничтожает всё. Душа бессмертна. Следовательно, в религии Веданты нет схемы спасения от вечной погибели.
Религия Веданты освобождает нас от всех оков. Ещё одна особенность – она признаёт различные склонности людей и ведёт каждого индивидуума к божественному сознанию разными путями, подходящим для каждого. Она классифицирует человеческую природу по четырём великим подразделениям, а подразделения этих четырёх охватывают почти все психические состояния всех классов людей, и затем направляет их по этим различным путям к достижению цели. Все они достигнут совершенства рано или поздно, даже в этой жизни. Мы знаем, что конечная реальность – это универсальный Дух. Это бесконечный океан мудрости. Как реки, протекающие тысячи миль, в конечном итоге впадают в океан, так и реки относительного знания, протекающие через различные стадии феноменального мира, в конечном итоге впадают в бесконечный океан существования, разума, блаженства и любви.
SWAMI ABHEDANANDA
PHILOSOPHY AND RELIGION
Индия дала много духовных учителей, признанных вождями человеческого рода. И люди поклоняются этим учителям. Жизнь и деятельность всех этих великих вождей была удивительна и полна сверхчеловеческого и божественного элемента. Каждый из них, давал новую жизнь старым духовным истинам, от каждого начиналась новая волна прилива духовности, одна за другой заливающие религиозный мир, преодолевающие все препятствия суеверий и предрассудков и несущие поток индивидуальных душ к океану Божественности.
Современный нам подъём духовного прилива, волны которого, прокатившись через половину земного шара, уже коснулись берегов Америки, был вызван божественной личностью Бхагавана Шри Рамакришны, уважаемого и почитаемого в Индии по сей день как идеальное проявление Божественной славы.
С самого своего детства Шри Рамакришна боролся против сектантских учений и догматов, но в то же самое время он стремился показать, что все секты и верования - только пути, по которым искренние и глубокие души идут к одной общей цели всех религий. Следуя методам и практике различных верований и сект мира, Бхагаван Шри Рамакришна воплощал высший идеал каждой религии и передал человечеству весь достигнутый им духовный опыт и познание. Всякая идея, которую он давал, шла непосредственно из духовных сфер и не была искажена работой человеческого интеллекта, культурой или схоластическим образованием. Каждый шаг его по жизненному пути, с младенчества до последнего момента, был исключителен.
Когда Рамакришна достиг высшего идеала каждого йога и познал духовное единство с абсолютным Брахманом и с Матерью вселенной, из уст в уста по Индии пошёл слух, что Рамакришна пришёл к совершенству в этой жизни. Со всех концов Индии к нему начал стекаться народ. Пандиты и учёные всех народностей и сотни набожных мужчин и женщин различных сект и вероисповеданий приходили, чтобы видеть его и слышать его оригинальные и удивительные учения. Это было начало его общественной жизни, как духовного учителя и вождя, которая продолжалась шестнадцать лет. В течение этого периода вся его деятельность заключалась в том, что он стремился помогать людям и раздавать им бесценные сокровища духовных истин, добытые им путём такой страшной борьбы, трудностей и лишений.
Свами Абхедананда
Получив видение Бога, человек охватывается блаженством. Он замолкает. Кто скажет? Кто объяснит?
Царь живет за семью воротами. За каждыми воротами сидит человек, наделенный великой силой и славой. У каждых ворот гость спрашивает: "Это ли царь?" Привратник отвечает: "Нет. Не это, не это". Гость проходит через седьмые ворота и переполняется радостью. Он теряет дар речи. На этот раз ему нет нужды спрашивать: "Это ли царь?" Один его вид устраняет все сомнения".
Проповедник: "Да, господин, так это описано в веданте".
Учитель: "Когда Божественность мыслится как творящая, сохраняющая и уничтожающая, Она известна как Личный Бог, Сагуна Брахман, или Первичная Энергия, Адьяшакти. С другой стороны, когда Она мыслится как находящаяся за пределами трех гун, тогда Она называется Бескачественной Реальностью, Ниргуна Брахманом, вне речи и мысли - это Высочайший Брахман, Парабрахман.
Зачарованный майей Бога, человек забывает свою истинную природу. Он забывает, что он наследник бесконечной славы его Отца. Эта божественная майя составлена из трех гун. И все они - грабители, поскольку они отбирают у человека все его сокровища и заставляют забыть его истинную природу. Три гуны - это саттва, раджас и тамас. Из них только саттва указывает путь к Богу. Но привести человека к Богу не может даже саттва.
Позвольте мне рассказать вам одну историю. Однажды богатый человек проезжал через лес, когда три грабителя окружили его и отняли у него все его богатство. Вырвав все что он имел, один из грабителей сказал: "Что хорошего оставлять этого человека живым? Убьем его". Сказав это, он уже собирался ударить их жертву своей саблей, когда второй грабитель вмешался и сказал: "Нет никакого смысла убивать его. Давайте его крепко свяжем и оставим здесь. Тогда он ничего не сможет сказать полиции". Поэтому грабители связали его веревкой, оставили и ушли.
Через некоторое время третий грабитель вернулся к тому богатому человеку и сказал: "Ах! Вас здорово обидели, не правда ли? Давайте, я хочу освободить вас". Третий грабитель освободил этого человека и вывел из леса. Когда они подошли к большой дороге, грабитель сказал: "Следуйте по этой дороге, и вы легко достигнете дома". "Но вы тоже должны пойти со мной", - сказал человек. "Вы так много сделали для меня. Мы все будем счастливы видеть вас в нашем доме". "Нет, - сказал грабитель, - мне нельзя идти туда. Меня арестует полиция". Говоря так, он оставил богатого человека после того, как указал ему путь.
Так вот, первый грабитель, который сказал: "Что хорошего оставлять этого человека живым? Убьем его", - это тамас. Он разрушает. Второй грабитель - это раджас, который привязывает человека к миру и ловит его в ловушку всевозможной деятельности. Раджас заставляет его забыть Бога. Только саттва показывает путь к Богу. Она производит такие добродетели, как сострадание, праведность и преданность. Кроме того, саттва - это как последняя ступенька лестницы. За ней уже крыша. Высочайший Брахман - это родная обитель человека. Человек не может достичь Знания Брахмана, пока он не окажется по ту сторону трех гун".
Проповедник: "Вы устроили нам прекрасную беседу, господин".
Учитель (с улыбкой): "Вы знаете природу поклонников? Когда один поклонник встречает другого, он говорит: "Давай я скажу, а ты слушай; а когда ты заговоришь - я буду слушать". Вы проповедник и учите так много людей! Вы пароход, а я обыкновенная рыбацкая лодка". (Все рассмеялись.)
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»
Рамакришна старался приобщить Нарена - Вивекананду к доктрине чистого ведантизма, утверждающей полное тождество Брахмана и Атмана. Он заставил Нарена читать книги по недуализму, но Нарену они показались хуже, чем идолопоклонство Ракхала, он воспринял их как кощунство по сути.
— Чем это отличается от атеизма? — восклицал он. — Как может сотворенная душа считать себя Творцом? Что может быть греховней этого? Что это за чушь — я есмь Бог, ты есть Бог, все рожденное и подлежащее умиранию есть Бог? Авторы этих книг должны быть сумасшедшими, иначе как они могли писать такое?
Рамакришна на негодование Нарена отвечал с мягкой улыбкой:
— Возможно, ты сейчас не в состоянии воспринять эти истины, но разве это причина для осуждения великих мудрецов, учивших им? К чему ограничивать природу Бога? Продолжай взывать к нему. Он есть истина. Что Бог откроет тебе, то ты и прими как истину.
Но Нарен не поддавался убеждениям. Как бы он изумился, если бы мог услышать собственные слова, которые произнесет через пятнадцать лет, недуалистические заявления, повергающие в ужас христиан, которые придут послушать его в Соединенных штатах:
— Не нужно искать разницы между муравьем и ангелом — каждый червь есть брат Назареянина!
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики