Рамакришна часто видел Мать. И в храме, и вне храма ему больше не требовалось усилия воли во время медитации. Теперь в храме перед ним была не статуя, но сама Мать. Позднее он описывал, как это было:
«Приложил ладонь к ее ноздрям и почувствовал, что она дышит. Я внимательно всматривался, но по ночам, когда горел светильник, не мог увидеть ее тень на храмовой стене. Из моей комнаты я слышал, как Мать взбегает по лестнице, по-детски весело, звеня браслетами на ногах. Мне захотелось проверить, она ли действительно бегает, и я вышел из комнаты. Мать стояла на веранде второго этажа, и ветер отбрасывал назад ее волосы. Иногда она смотрела в сторону Калькутты, иногда на Гангу».
Хридай оставил для нас описания своих отношений с Рамакришной в то время и его непостижимого поведения.
«В храм было страшно войти, даже когда Рамакришны там не было, еще страшней, когда был. Но я не мог устоять, так мне хотелось видеть, что он делает. Пока я смотрел на него, мое сердце наполнялось благоговением и любовью к Богу, но стоило выйти из храма, как сомнения опять одолевали меня.
„Может быть, дядя в самом деле сошел с ума? — спрашивал я себя. — Иначе зачем он делает такие ужасные вещи при богослужении?"
Я со страхом думал о том, что скажут Рани и Матхур-бабу, если им про это расскажут. А дядя ни о чем не тревожился... Я больше не смел заговаривать с ним об этом, непонятный страх не давал мне раскрыть рта. Я ощущал преграду между нами. Поэтому я молчал и только старался как можно лучше о нем заботиться. И все время боялся, что наступит день, когда это закончится скандалом».
Страхи Хридая были, без сомнения, обоснованы.
Он продолжает рассказ:
«Я заметил, что у дяди не проходит краснота на груди и что у него постоянно красные глаза, как у пьяницы. Он поднимался со своего места, взбирался на подножие статуи, ласкал Божественную Мать и любовно щекотал ее под подбородком. Он ей пел, он с ней разговаривал, смеялся и шутил, а иногда брал за руки и танцевал... Я видел, как во время подношения сваренной пищи дядя вдруг вскакивал и, взяв с блюда комочек риса и карри, дотрагивался им до губ Матери и уговаривал ее:
— Попробуй, Мать, ну съешь хоть немножечко! Или говорил:
— Хочешь, чтоб сначала я поел, а ты потом? Хорошо, смотри — вот я ем!
Проглотив кусочек, опять подносил еду к ее губам и приговаривал:
— Ну я уже поел, поел, а теперь и ты поешь!
Однажды во время подношения пищи дядя увидел кошку, которая с мяуканьем забрела в храм. Он начал кормить ее пищей, сваренной для подношения Божественной Матери, и еще обращался к кошке с уговорами: кушай, кушай, Мать!»
Ужасающую силу, которая творит и разрушает вселенную, можно познать и в аспекте нежной матери, и тогда с ней можно по-детски дурачиться и баловаться. Сила вездесуща — она и в воздухе, и в храмовой статуе, и в бродячей кошке. Эти истины, простые и поразительные, и демонстрировал Рамакришна своими, казалось бы, нелепыми поступками. Негодованию официальных лиц храма удивляться не приходится! Они направили жалобу Матхуру, который в то время был в отъезде из Дакшинешвара. Матхур ответил, что сам во всем разберется по возвращении. Рамакришне же до той поры надлежит совершать почитание. Вскоре Матхур приехал и без предупреждения явился в Дакшинешвар. Он прошел в храм Кали, где Рамакришна как раз был поглощен подношением пищи. Увиденное Матхуром убедило его в том, что перед ним не безумец, а великий святой. Матхур распорядился, чтобы Рамакришне ни под каким видом не мешали.
— Теперь Богиню поистине почитают, — сказал он Рани.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Нарендра (Вивекананда) отрицал индуистских Богов. И в то же время он отбрасывал адвайтизм, который считал атеизмом. Он открыто насмехался над велениями индуистских писаний. Он говорил Рамакришне:
— Хотя бы тысячи людей называли вас Богом, я этого не скажу, пока сам не буду иметь доказательства.
Рамакришна, смеясь, соглашался с ним. Он говорил ученикам:
— Не принимайте ничего потому только, что я это сказал. Испытайте все сами.
Ожесточенная критика Нарендры, его страстные споры приводили его в восторг. Он был полон уважения к этой горячей искренности ума, к этой бешеной погоне за правдой. Он в этом видел проявление могущества Шивы, которое в конце концов возвышается над всеми иллюзиями. Он говорил:
— Смотрите, смотрите, какая проникновенная сила. Он — ревущее пламя, которое уничтожает все нечистое. Сама Махамайя может приблизиться к нему не ближе чем на десять шагов: ее держит в отдалении слава, которую она ему передала…
Ученость Нарендры доставляла ему такую радость, что она порою переходила в экстаз.
Но минутами жестокая, беспощадная критика заставляла обливаться кровью сердце старого учителя. Нарендра говорил ему в глаза:
— Что вы знаете о ваших «единениях с Богом»? Не являются ли они причудами вашего больного мозга, галлюцинациями ?
И Рамакришна смиренно уходил искать в тревоге утешения у Матери, которая говорила ему:
— Терпение! Скоро глаза Нарендры раскроются!
Когда же вечные споры между Нарендрой и учениками начинали утомлять его, он молил: «О Мать, вложи хоть немного твоей Майи в Нарендру!» — чтобы хоть слегка успокоить жар этого ума и чтобы сердце его могло коснуться Бога.
Но беспокойный дух Вивекананды вопиял: «Я не желаю Бога, я желаю мира, то есть абсолютной правды, абсолютного познания, абсолютной бесконечности…»
Он не видел, что такое желание переходило границы ума и свидетельствовало о властных требованиях сердца. Его разум никогда не довольствовался доказательством бытия Бога. По индуистской манере он говорил: «Если Бог реален, его можно познать».
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Европейскую цивилизацию можно сравнить с куском материи, которая состоит из следующих составных частей: станок, на котором она ткется,- огромная гористая страна с умеренным климатом на морском побережье; хлопок, из которого она производится,- сильная воинственная смешанная раса, образовавшаяся в результате смешения нескольких рас; основа ткани - война в защиту собственных интересов или интересов религии. Тот, кто владеет мечом, велик, а тот, кто им не владеет, теряет собственную независимость и живет под защитой меча воина. Сама ткань - это коммерция. Средство этой цивилизации - меч, дополняющие его элементы - мужество и сила, цель - получение удовольствий здесь и там.
А как обстоит дело с нами? Арии любят мир, они совершенствуют свою душу, они бывают счастливы и довольны, если им только удается сохранить в неприкосновенности семью. Ведя подобную жизнь, они имеют много свободного времени и, следовательно, больше возможностей для размышления и развития. Наш царь Джанака сам своими собственными руками обрабатывал землю, и он был также величайшим искателем истины своего времени. У нас риши, муни и йогами рождаются с самого начала, они изначально знают, что мир - это иллюзия. Вы будете грабить и воевать, но искомое вами наслаждение можно обрести лишь в мире, мир же состоит в отречении от физических удовольствий. Наслаждение состоит не в физическом развитии, но в развитии разума и интеллекта.
Именно носители знаний отвоевывали у джунглей землю для возделывания. Затем на этом очищенном участке земли был возведен Ведийский алтарь, и в ясные небеса Бхараты вознесся священный дым Ягьи, в этом дышащем миром воздухе звучали и повторялись вновь ведийские мантры, и скот и другие животные паслись, не зная страха. Роль меча была закреплена за знанием и дхармой. Его единственным предназначением было защищать дхарму и спасать жизнь людей и животных. Героем считался защитник слабых в минуту опасности - кшатрий. Над земледелием и мечом царствовала дхарма, защитница всех. Она была царем из царей, она всегда бодрствовала, даже когда весь мир спал. Каждый был свободен под защитой дхармы.
Свами Вивекананда
Восток и Запад
Прогресс цивилизации
С искренностью и настойчивостью человек может постигнуть Бога через все религии. Бога постигнут вайшнавы, а также постигнут шакты, ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане постигнут Его тоже. Все обязательно постигнут Бога, если они упорны и искренни.
Некоторые люди находят удовольствие в раздорах, говоря: "Человек не может ничего достичь, если он не поклоняется нашему Кришне", или: "Ничто не может быть получено без поклонения Кали, нашей Божественной Матери", или: "Человек не может быть спасен, если он не примет христианскую религию". Это чистейший догматизм. Догматик говорит: "Только моя религия верная, а религии других ложны". Это плохая позиция. Бога можно достичь различными путями.
Кроме того, некоторые говорят, что Бог имеет форму и не является бесформенным. Так они начинают ссоры. Вайшнав ссорится с ведантистом.
Каждый может правильно говорить о Боге только после того, как он увидит Его. Тот, кто увидел Бога, в самом деле знает, что Бог имеет форму и что Он также является бесформенным. Он имеет многие другие аспекты, которые невозможно описать.
Однажды нескольким слепым случилось подойти близко к некоему животному, которое, как им кто-то сказал, называлось слоном. Их спросили, на что похож этот слон. Слепые начали ощупывать его тело. Один из них сказал, что слон похож на колонну - он касался только его ноги. Другой сказал, что он похож на опахало - он касался только его уха. Таким же образом другие, потрогав его хвост или брюхо, дали свои несходные версии о слоне. Точно так же человек, который видит только один аспект Бога, ограничивает Бога только им одним. Его убеждение таково, что Бог не может быть ничем еще.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Моя особая благодарность ораторам, которые, ссылаясь на делегатов с Востока, говорили вам, что именно эти люди из далеких стран имеют право и честь принести разным народам идею веротерпимости. Я горжусь тем, что принадлежу к религии, которая дала миру уроки веротерпимости и универсальной приемлемости. Мы верим не только в универсальную веротерпимость, но мы принимаем все религии как истинные. Я горжусь тем, что принадлежу к нации, которая давала убежище всем преследуемым религиям и народам на земле. Я горжусь тем, что могу сказать вам — мы заключили в свое сердце чистейший остаток израильтян, которые пришли в Южную Индию и нашли прибежище у нас в те самые годы, когда Римская тирания вдребезги громила их священные храмы. Я горжусь тем, что принадлежу к религии, которая дала убежище и до сих пор лелеет остаток величественной нации зороастрийцев. Я процитирую вам, братья, несколько строк, из гимна, который я помню с самого раннего детства, и который каждый день повторяют миллионы человеческих существ:
Как различные реки, берущие свои истоки
В различных местах,
Смешивают свои воды
В море,
Так, о Господи,
Различные пути, которые избирают люди,
Извилистые они или прямые,
Все равно все они ведут к Тебе.
Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Когда вы бываете в обществе других людей, вы должны любить их всех, абсолютно слиться с ними воедино. Не питайте ненависти к людям. Не разбирайте касты или веры. Не говорите, что этот человек верует в личного Бога, а тот в безличного; этот человек поклоняется Богу, имеющему форму, а тот исповедует Бога не имеющего формы; этот человек индус, а тот христианин или мусульманин. Не осуждайте друг друга, говоря так. Эти различия существуют потому, что Бог внушил различным людям понимать Его различным образом. Разница заключается в природе людей. Зная это, вы сойдётесь со всеми, насколько возможно близко, и полюбите их, насколько возможно для вас крепко. Тогда вы будете блаженно счастливы в душе. Зажгите светильник мудрости в тайнике вашего сердца. При этом свете взгляните в лицо моей абсолютной Матери, и вы увидите истинную природу вашего «я». Когда пастухи ведут скот на пастбище, коровы образуют одно стадо, как бы принадлежащее одной семье; но когда они возвращаются ночью, они разделяются, и каждая идёт в свой хлев. Так бхакты (религиозные люди) разных сект и вероисповеданий при встречах подобны членам одной семьи, но когда они остаются одни, они обнаруживают особенности своих вероисповеданий.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Как-то раз Вивекананда встретил мусульманина, который по духу был подлинным Адвайта-ведантистом, ибо видел мир в свете недвойственности. Тот был настолько потрясен личностью учителя, что от всего сердца воскликнул: «Свами, когда тебя начнут почитать как Аватару – воплощение Господа, не забывай, что именно я, Мохаммедан, был первым!» Горячая преданность выражалась в том, что он стал представляться учеником под именем Мохаммедананда, где «ананда» – обычное прибавление «блаженный» к имени санньясина в индуизме, а сам учитель писал: «Истина Адвайты – последнее слово вероисповедания, позволяющее взирать на все религии с любовью. Для нашей родины единение двух великих систем – индуизма и ислама, сращивание головы веданты с телом мусульманства, – единственная надежда…»
Мария Владимировна Николаева
Свами Вивекананда: вибрации высокой частоты
Знание человека не измеряется количеством прочитанных им книг. В стране Рамакришны, как и в древние времена, лучшее, что есть в культуре, передается устно. Благодаря беседам с тысячами садху, монахов, паломников, пандитов, со всякими людьми, интересующимися религиозными вопросами, Рамакришна в течение своей жизни приобрел глубокое энциклопедическое знание религий и религиозных философий, постоянно углубляемое его размышлениями.
Однажды ученики, удивленные его познаниями, спросили его:
— Как вы могли изучить всю науку прошлого? Рамакришна ответил:
— Я не читал, я слушал ученых, я сплел из их знаний венок вокруг моего сердца и положил его к ногам Матери.
Он говорил своим ученикам:
— Я исповедовал все религии: индуизм, ислам, христианство и следовал по пути различных сект индуизма. И я нашел, что все они различными дорогами приближаются к одному и тому же Богу… И вам следует приобщиться ко всем этим верованиям и пройти по этим путям. Я вижу, что все люди враждуют во имя религии: индусы, магометане, брахманисты, вишнуиты и т. д. И они не понимают, что тот, кого зовут Кришна, зовется также Шива, или Первоначальная Энергия, или Иисус, или Аллах. Единый Рама, обладающий тысячью имен.
«К резервуару ведут несколько лестниц (гхатов). С одной лестницы черпают кувшинами воду индусы и называют ее джал; с другой черпают воду мусульмане кожаными мехами и называют ее пани; с третьей — христиане, которые называют ее уотер. Станем ли мы утверждать, что эта вода есть не джал, а пани или уотер? Это просто смешно… Сущность одна, она только носит разные имена. И все ищут одну и ту же Сущность, меняются только климат, темперамент и имя… Пусть каждый следует своей дорогой. Если он искренне, страстно желает познать Бога, пусть не тревожится. Он достигнет его…»
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Танцы и пение происходили в большой приёмной комнате, в доме Сурендры. Бхагаван вышел в одну из смежных комнат, выходившую на запад, и сказал бывшему с ним ученику, продолжая свои мысли о гопи: «Как удивительна была их преданность Кришне! При одном виде дерева тамала их охватывало настоящее безумие любви».
Ученик: То же самое было с Чайтаньей. Смотря на лес, он думал, что перед ним лежал Вриндаван, священное место рождения Шри Кришны.
Бхагаван: О, какое счастье получить хоть маленькую частицу этой экстатической любви! Какая преданность и какое благоговение! И этой преданности было у них так много, что совершенно справедливо говорить, что их любовь доходила до безумия. Самое важное, это иметь горячую любовь и искреннее и глубокое стремление к Богу. По какому бы пути вы ни шли, верите ли вы в Божество в форме или не верите, признаёте ли вы Бога, воплощённого в человеческой форме, или нет, если вы будете иметь искреннюю любовь и горячее стремление к Нему, то вы достигнете Его. Только Он один знает, чему Он подобен. Он сам заставит вас почувствовать Его Божественную природу. Зачем вам сходить с ума от вещей этого мира; если вы хотите безумия, сходите с ума от Бога. Есть безумие Божественной любви, безумие бхакти или экстаза, и есть безумие гйаны. Радха имела безумие Божественной любви. Хануман выказывал безумие истинного благоговения. Когда Сита была принуждена Рамой пройти через огонь для того, чтобы доказать своё целомудрие, Хануман, хотя и бывший поклонником Рамы, так обезумел, что захотел убить своего господина, бывшего воплощением Божества на земле.
Я видел раз одного истинного гйани, блуждавшего, как сумасшедший. Он пришёл в сад при храме. Он так почувствовал единство духа со всеми живыми существами, что, видя раз собаку, которая ела выброшенные остатки пищи, он взял её за уши и сказал: «О, брат! Неужели же ты съешь всё?» И потом он взял часть того, что ела собака, и начал есть вместе с ней. И он сказал Хридаю: «Когда священные воды Ганги и вода сточной канавы кажутся одинаковыми, тогда приходит сознание Божественного Единства».
Одно время и я имел это безумие. Я ходил повсюду, как сумасшедший, видя везде один и тот же Дух, не признавая ни высокого, ни сильного, не различая ни касты, ни веры. Я даже мог есть вместе с париями. Я чувствовал непрерывно, что Брахман есть истина, а что мир нереален подобно сну. Раз Матхур Бабу повёз меня куда-то в лодке. Лодочники-мусульмане варили себе пищу, и я готов был начать есть вместе с ними, но Матхур Бабу не позволил мне. В этом состоянии я кланялся всем встречным и просил их произнести имя Бога. Как во время сильной бури поднимаются столбы пыли и не позволяют отличать дерево одной породы от дерева другой породы, так и я в этой буре Божественных видений не мог отличать одного человека от другого, высокого от низкого.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
"Да, пусть каждый человек, каждая женщина, каждый ребенок, без различия рождения, касты, силы или слабости, постигнет и узнает, что за слабыми и сильными, за могущественными и смиренными, за всеми и за каждым стоит эта бесконечная Душа, которая обеспечивает каждому бесконечные возможности и бесконечные способности величия и доброты! Встаньте! Пробудитесь! И не останавливайтесь, пока не достигнете цели! Пробудитесь! Пробудитесь от этого гипноза слабости! Никто на самом деле не слаб: Душа бесконечна, всемогуща, всеведуща. Встаньте! Нам нужна религия, которая бы создавала людей. Нам нужно воспитание, которое бы создавало людей. Нам нужны учения, которые бы создавали людей. Вот пробный камень истины: все, что расслабляет вас физически, умственно, духовно - все это отбросьте. Это яд. Жизнь не в этом. Истина не в этом. Истина - это сила. Истина - это чистота. Истина - это свет. Она - источник энергии... Отбросьте ваш расслабляющий мистицизм и будьте сильными! Величайшие истины в мире просты, просты, как ваше собственное бытие..."
"...И вот почему мой план - создать в Индии учреждения, которые учили бы наших юношей проповедовать вечные истины в Индии и вне ее. Людей, людей! Все остальное найдется после. Но людей молодых, сильных, энергичных, полных веры, искренних до мозга костей, вот что мне нужно. Дайте мне сотню, и я переверну мир! Воля сильнее, чем мир. Все должно уступить воле. Ибо она - Бог. Чистая и мощная воля может все".
"И если мне скажут, что брамин, по своему рождению, более способен к учению, чем пария, то не надо тратить денег на воспитание брамина, а тратьте их на парию! Давайте слабому, чтобы весь дар полностью был необходим! Если брамин родился способным, он научится без помощи. Вот в чем справедливость и разум, как я их понимаю".
"... В течение будущих пятидесяти лет все другие ложные боги должны исчезнуть из нашего ума! Единый Бог, который должен пробудиться, это наш собственный народ. Всюду его руки. Всюду его ноги, его члены, его тело. Он покрывает все. Все другие боги спят. Зачем вам искать бесполезных богов, если вы не поклоняетесь богу, которого вы видите вокруг себя, Вирату?.. Первейший из всех культов есть культ Вирата - людей, вас окружающих... Вот все наши боги: люди, живые люди! И первые боги, которым надлежит поклоняться, это наши соотечественники!..
Ромен Роллан
Жизнь Вивекананды
Был вечер. Когда кончились обычные молитвы и другие религиозные службы благочестивых индусов, состоялось новое свидание учителя с тем же самым учеником. Ученик спросил о видимо противоречивых системах религии индусов: Бхагаван, будет ли это противоречием: некоторые индусы признают, что Шри Кришна тождественен с Богиней Кали, Божественною Матерью, а другие держатся того мнения, что Шри Кришна есть Атман, Абсолют, а Радха есть Чит-Шакти, самосознающая Сила, управляющая вселенной, Творец, Хранитель и Разрушитель, личный Бог?
Бхагаван: Первое мнение выражено в Деви-пуране. Пусть будет так, но противоречия не может быть. Бог бесконечен. Бесконечны формы Его проявления. И бесконечны пути, ведущие к Нему.
Ученик: О, я понимаю! Конечная цель - это подняться на кровлю дома. Способы могут быть разные, как ты часто говорил: простая верёвка, бамбук или деревянная лестница.
Бхагаван: Совершенно верно. Вы так быстро понимаете только благодаря милости Божией. Без милости Его сомнение остаётся навеки не разъяснённым. Наше положение относительно Бога должно быть такое же, как положение Ханумана, который сказал Рамачандре: «Я не думаю о специальном времени и месте для медитации. Для меня главное - медитировать на Тебе».
Предположите, что вы идёте в сад, есть плоды манго. Разве необходимо вам прежде всего сосчитать число деревьев в саду, которых, может быть, тысячи, затем число веток, которых, может быть, сотни тысяч? Конечно нет; вы прямо начинаете есть. Точно также бесполезно пускаться в разного рода споры и пререкания о Боге, что производит лишь потерю времени и энергии. Главнейшая обязанность человека заключается в любви к Богу, в развитии бхакти, или набожности.
Ученик: Бхагаван, я сильно желаю, чтобы от меня требовалось меньше работы в мире, чем теперь. Время работы стоит на пути человека, который хочет отдать свой ум Богу. Разве это не правда?
Бхагаван: О, да, без сомнения это так, но мудрый человек может совершать свою работу без привязанности к ней, и тогда работа не сделает ему вреда.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Телёнок говорит про себя: хамма или ахам (я), но смотрите дальше, что с ним происходит: во-первых, когда он вырастает, его ведут в поле и заставляют пахать, и он работает там с утра до ночи и в солнце и в дождь. Или его ведут к мяснику. Мясник убивает его, и его мясо съедают люди. Кожа его выделывается, и из неё шьют сапоги. Страдания телёнка в этом состоянии не имеют пределов, но это ещё не всё. Иногда из его кожи делают барабаны и беспощадно бьют по ним или рукой или даже деревянными палками, и только тогда, когда из его кишок сделают струны для смычков, которыми расчёсывают хлопок, страдания несчастного существа кончаются, и это только потому, что вместо хамма, хамма (я, я) он говорит теперь: туху, туху (Ты, Ты). Подобным же образом, когда джива (человеческое я) говорит: «О, Господи не я, а Ты делаешь всё это, я только орудие в твоих руках», - джива становится свободным от всех земных бед и несчастий и достигает абсолютной свободы от рождений и перерождений в этом мире горя и страдания.
Ученик: - Каким образом джива может стать свободным от эгоизма (ахамкары)?
Бхагаван: - Эгоизм не оставляет человека до тех пор, пока он не почувствовал Бога. Если вы встретите человека, абсолютно свободного от эгоизма, ахамкары, вы должны знать, что он видел и почувствовал Божество.
Ученик: - Уважаемый господин! Какие признаки того, что человек видел и почувствовал Бога?
Бхагаван: - Признаки человека, который видел Бога, описаны в Бхагавата пуране. Их четыре рода. Во-первых, всё его поведение становится таким же, как поведение маленького ребёнка. Истинно мудрый человек, видевший Бога, становится, как ребёнок. Ребёнок не имеет настоящего эгоизма; он не связан никакими обычаями. Я ребёнка не имеет ничего общего с «я» взрослого человека. Второй признак это то, что человек, видевший Бога, не заботится больше ни о своём теле, ни о своей одежде. Чистота или нечистота для него делается безразличной. В-третьих, он иногда действует, как сумасшедший: то смеётся, то плачет, то говорит сам с собой, то он одет, как бабу (господин), то он берёт всё своё платье под мышки и идёт совершенно голый, как ребёнок. И в заключение он может долгое время оставаться неподвижным, погружённым в состояние самадхи.
Ученик: - Исчезает ли эгоизм совершенно после видения Бога?
Бхагаван: - Иногда Господь сразу стирает с человека последние пятна эгоизма в состоянии самадхи. Иногда оставляет слабые следы, но этот эгоизм уже безвреден. Он похож тогда на эгоизм невинного ребёнка, который не умеет никому вредить. Стальной меч превращается в золотой от прикосновения философского камня; он сохраняет свою форму, но им нельзя уже наносить ран.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Не судите людей. Все они сумасшедшие. Дети сходят с ума из-за игрушек, молодые — по молодости, старики — утопая в грезах прошедших дней юности, многие — из-за денег. Почему не сойти с ума по Богу? Сойдите с ума из-за Бога, так же как вы можете сходить с ума из-за Джона или Джейн. Кто они? Люди говорят: «Должен ли я отказаться от того или от другого? Или от женитьбы?» Да не отказывайтесь вы ни от чего! Любите, и все придет к вам, все преобразится, и вы забудете о суете, и небеса откроются вам.
Повернуться и встать лицом к лицу с Любовью — это и есть истинное поклонение! У вас есть примеры и в вашей романской католической церкви. Те удивительные монахи и монахини, которые были объяты этой безумной любовью к Богу. Вот какую любовь нужно иметь! Такой должна быть любовь к Богу, не требующей ничего взамен!
Спрашивают, как поклоняться Ему? Поклоняйтесь Ему как самому дорогому, что есть у вас, дороже ваших родных, дороже даже ваших детей. Поклоняйтесь Ему, как самой Любви. Он — единственный, чье имя — Бесконечная Любовь, и это — единственное определение Бога. Не беспокойтесь, если даже Вселенная разрушится. Что нам беспокоиться, если Он есть Бесконечная Любовь? Знаете, что значит поклонение? Это значит — все мысли должны уйти, все должно исчезнуть, кроме Бога. Любовь, которую отец и мать имеют к своему ребенку, жена — к своему мужу, муж — к своей жене, друг — к своему другу, — вся эта любовь, сконцентрированная в одну единственную любовь, должна быть отдана Богу. Ведь, если женщина любит мужчину, она не может любить другого. Если мужчина любит женщину, он не может любить больше никого. Такова природа любви.
Мой старый Учитель имел обыкновение говорить: «Представьте себе, что в этой комнате стоит сундук с золотом, а в той комнате, рядом, — разбойник. Он хорошо знает о сундуке с золотом. Разве разбойник сможет уснуть? Конечно, нет. Все время он будет сходить с ума, думая, как ему добраться до золота». Так же и человек, если он любит Бога, как может он любить что-либо иное? Как может что-то постороннее встать, заслоняя его любовь к Богу? Все остальное меркнет перед этой любовью. Как может разум, нашедший такую любовь, и сойдя с ума от любви, не пребывать постоянно в ней?
Вот, как мы должны любить Бога: «Я не хочу ни богатства, ни здоровья, ни друзей, ни красоты, ни власти, ни образования, ни даже спасения. Если будет на то воля Твоя, пошли на меня тысячи смертей, но даруй мне любовь к Тебе во имя самой Любви! Та любовь, которую материалистические люди имеют в своей собственности, — сила этой любви пусть войдет в мое сердце, но пусть она будет направлена только на прекрасное. Призовем Господа, призовем Господа, Возлюбленного моего!» Вот, каким должен быть Бог. Он не заботится о чудесах и феноменах, которыми обладают многие йоги. Магия создает мелких фокусников… Бог — Великий Маг. Он творит Великое Чудо Мира. И кто знает, сколько, вообще, существует миров?
Свами Вивекананда
Божественная Любовь
Поклонник: "Господин, почему Бог поместил нас в мир?"
Учитель: "Мир - это поле деятельности. Через деятельность каждый приобретает знание. Гуру наставляет ученика выполнять определенные работы и воздерживаться от других. Кроме того, он советует ученику выполнять деятельность без желания результата. Загрязненность ума уничтожается через выполнение долга. Это как избавление от болезни посредством лекарства, по указанию опытного врача.
Почему Бог не освобождает нас от мира? Ах, Он освободит нас, когда болезнь будет вылечена. Он освободит нас от мира, когда мы пресытимся наслаждением "женщиной и золотом". Стоит человеку попасть в больницу, он уже не может убежать. Доктор не позволит ему уйти до тех пор, пока его болезнь не будет полностью вылечена".
В эти дни сердце Шри Рамакришны переполнялось материнской любовью, подобной любви, которую Яшода чувствовала к Кришне. Поэтому он удерживал Ракхаля подле себя. Ракхаль испытывал к Учителю те же чувства, какие ребенок испытывает к своей матери. Он часто сидел прислонившись к колену Учителя, как маленький ребенок прислоняется к своей матери, когда сосет ее грудь.
Ракхаль сидел так с Учителем, когда один человек вошел в комнату и сказал, что на Ганге идет полный прилив. Учитель и поклонники побежали к Панчавати, чтобы посмотреть на него. При виде одной лодки, которую швыряло приливом, Шри Рамакришна воскликнул: "Смотрите! Смотрите! Я надеюсь, что с ней ничего не случится".
Они все сели в Панчавати. Учитель попросил М. объяснить причину прилива. М. начертил на земле фигуры Солнца, Луны и Земли и попытался объяснить гравитацию, отлив, прилив, новолуние, полнолуние, затмение, и так далее.
Учитель (к М.): "Остановись! Я не могу уследить за тобой. Это вызывает у меня головокружение. Моя голова раскалывается. Ну, как могли люди узнать о таких далеких вещах?
Видишь ли, в детстве я мог хорошо рисовать - но арифметика вызывала у меня головокружение. Я не мог выучить простую арифметику".
Шри Рамакришна с поклонниками вернулся в свою комнату. Глядя на изображение Яшоды на стене, он произнес: "Она выполнена не очень хорошо. Она выглядит как торговка цветочными гирляндами".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Во время истинной медитации чувства замирают и тело становится абсолютно неподвижным, подобно куску дерева. Когда я в первый раз видел Кешаб Сена в Ади Брахмо самадже, он сидел погружённый в медитацию среди других членов общества. Его ум был совершенно отвлечён от внешнего мира, а его тело было неподвижно, как деревянное, и тогда я сказал Матхуру Бабу: «У этого человека клюнула рыба, которую он ловит».
Медитация возможна даже с широко открытыми глазами, даже среди разговора с другими людьми. Представьте себе, что у вас болят зубы. Вы можете делать всякую работу, но ваш ум всё-таки будет сосредоточен на больном зубе. Подобным образом, если вы сосредоточите ваш ум на Боге, ум останется сосредоточенным, даже если вы будете двигаться или говорить. Прежде я закрывал глаза во время медитации, но потом я подумал: «Если Бог существует, когда я закрываю глаза, то почему ему не существовать, когда мои глаза открыты?» И я открыл свои глаза и увидел везде и во всём Божественное Существо. Люди, животные, насекомые, деревья, травы, луна, солнце, вода, земля - всё это казалось мне проявлением бесконечного Существа; во всём этом или сквозь всё это я видел Его. Тот, кто долго думает о Боге, сам начинает обладать Божественной субстанцией. Через него текут Божественные силы. Великие певцы или музыканты также обладают частью Божественной силы. Этому учит Бхагавад гита: «Где есть что-нибудь великое, там есть проявление Божественной силы».
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Идеал любого образования, любого обучения - это создать личность человека. Но вместо этого, мы всегда пытаемся отшлифовать оболочку. Что толку шлифовать оболочку, если внутри пусто? Конечная цель любого обучения - вырастить личность. Такого человека, который влияет на все свое окружение, который настоящий источник сил, и если есть такой человек, то он может сделать все, чего бы он не захотел - что угодно и где угодно. Что бы он не создал - то будет работать.
Но хотя все вышесказанное - это факт, его нельзя объяснить известными физическими законами. Как это объяснить с помощью физики и химии? Какое количества кислорода, водорода, углерода, сколько молекул в различных позициях, сколько клеток и так далее - может объяснить эту таинственную личность? Именно эта личность - реальный человек, который живет, двигается, работает, который меняет окружающий мир, а затем уходит, а его интеллект, книги, труды - это следы, которые он оставляет за собой. Подумайте об этом. Сравните великих религиозных учителей с великими философами. Философы едва ли повлияли на какую-нибудь личность, хотя они и написали прекрасные книги. Религиозные же учителя приводили в движение целые страны за время своей жизни. Разница заключается в личности. В случае с философами, за их делами стояла слабая личность. В случае с великими пророками эта личность была грандиозной. Первые затрагивают интеллект, а вторые затрагивают жизнь - как факел, быстро переходящий из рук в руки и зажигающий каждого.
Наука Йоги претендует на то, что она открыла законы, которые развивают личность, и при должном внимании к этим законам и методам каждый может вырасти и укрепить свою личность. Это одна из самых практичных вещей, и в ней секрет любого образования. Она имеет универсальное применение. В жизни домохозяина, в жизни бедного или богатого, в жизни делового человека или духовного человека, в жизни каждого - это большое дело, укрепление своей личности. Как мы знаем, есть очень тонкие законы, лежащие за пределами физических законов. Но нужно сказать, что нет нескольких реальностей - таких, как физический мир, ментальный мир, духовный мир. Все они - одна реальность. Это похоже на пирамиду: самая широкая ее часть находится здесь, а затем она сужается, становится все тоньше и тоньше. Тончайшая ее часть - это то, что мы зовем духом, а самая массивная ее часть - это тело. Точно так же, как микрокосм, устроен и макрокосм, наша вселенная: начиная с грубого и массивного она утончается и утончается, пока не становится Абсолютом.
Мы также знаем, что самая великая сила лежит в тонком, а не в грубом. Мы видим человека, берущего большой вес, мы видим его наливающиеся мускулы, мы видим, как напрягается все его тело - и мы думаем, что мускулы - это сила. Но есть тонкие, как нитки, нервы, которые сообщают силу мускулам, и если лишить мускулы доступа к этим ниткам, то сами они не смогут ничего сделать. Эти тонкие нервы получают силу от чего-то еще более тонкого, оно, в свою очередь, от чего-то еще более тонкого - мысли - и так далее. Таким образом, сила заключена в тонком. Мы легко можем видеть движения чего-то грубого, но когда движение происходит на тонком уровне, мы не видим его. Движение грубого просто заметить. Но реальная сила заключена в тонком.
Свами Вивекананда
Силы разума
Шри Рамакришна находился в своей комнате в Дакшинешваре, беседуя с поклонниками. Было около девяти часов утра.
Учитель (М. и другим поклонникам): "Нехорошо питать злобу. Шакты, вайшнавы и ведантисты ссорятся между собой. Это не мудро. Падмалочан был придворным пандитом Махараджи Бурдвана. Однажды на своем собрании пандиты обсуждали, кто кого превосходит - Шива Брахму или Брахма - Шиву. Падмалочан дал подходящий ответ. "Я не знаю ничего об этом, - сказал он, - я не разговаривал ни с Шивой, ни с Брахмой".
Если люди чувствуют искреннее стремление, они увидят, что все пути ведут к Богу. Но каждый должен иметь ништху, целеустремленную приверженность. Она также описывается как чистая и непоколебимая преданность Богу. Она как дерево с одним стволом, быстро растущее прямо вверх. Неразборчивое религиозное рвение подобно дереву с пятью стволами. Целеустремленная приверженность гопи к Кришне была такой, что они не желали смотреть ни на кого кроме того Кришны, которого они увидели во Вриндаване - Пастуха Кришну, украшенного гирляндой желтых полевых цветов и носящего павлинье перо на Своем хохолке. Увидев Кришну в Матхуре с тюрбаном на голове и облаченного в царские одежды, гопи опустили свои покрывала. Они не смотрели на Его лицо. "Кто этот человек?" - говорили они. "Должны ли мы нарушить нашу чистую любовь к Кришне, разговаривая с ним?"
Преданность жены к своему мужу - это тоже пример непоколебимой любви. Она точно также кормит своих шуринов, и заботится о них, но со своим мужем она имеет особые отношения. Подобным образом, каждый может иметь целеустремленную преданность к своей собственной религии, - но он не должен за счет этого ненавидеть другие веры. Напротив, он должен иметь дружеское отношение к ним".
Учитель принял омовение в Ганге и затем отправился в храм Кали с М. Он сел перед изваянием и предложил цветы к ногам Божественной Матери. Время от времени он клал цветы себе на голову и медитировал.
После долгого времени он встал. Он пребывал в некоем духовном состоянии и танцевал перед образом, произнося нараспев имя Кали. Иногда он произносил: "О Мать! О Уничтожающая страдание! О Устраняющая горе и боль!" Учил ли он людей так молиться Матери Вселенной с горячим сердцем, для того, чтобы избавиться от страдания, неизбежного в физической жизни?
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»
Одна сторона двора храмового комплекса Дакшинешвара состоит из ряда храмов в честь Шивы с порталом в середине. Другие три стороны представляют собой кельи, двери которых выходят на колоннады. Это помещения для администрации храмового комплекса, гостевые комнаты, кладовки и кухни, где готовится пища для храмового почитания. В северо-западном углу двора, окнами на реку, комната, в которой Рамакришна провел почти все зрелые годы жизни. Естественно, что теперь она составляет центр интереса и почитания всех, кто посещает Дакшинешвар. Это большая, приятная комната, безусловно, лучшая во всем дворе. Здесь относительно прохладно, потому что она одной стороной выходит на колоннаду, другой же — на реку. Недавно в ней заново облицевали пол, о чем каждый почитатель Рамакришны должен пожалеть — теперь уже никто не пройдет по плиткам, по которым ступала нога Рамакришны. За исключением пола, в комнате мало что изменилось. Две кровати Рамакришны стоят на своем месте, рядом, как стояли всегда, на одной кровати он сидел днем, на другой спал. Вид из его окна едва ли мог измениться. К северу от двора, почти на самом берегу, видна одна из двух музыкальных башен, именуемых нахабат. Она очень важна для нашего повествования. К западу река бурно катит свои коричневые волны. Невысокие пальмы на противоположном берегу не в силах скрыть приметы индустриализации Калькутты — там и сям торчат заводские трубы. Но на закате и на восходе Ганга обретает прекрасную таинственность и течет вне времени, приметы которого по ее берегам тают в тускло-золотой дымке. Старинной постройки лодки с высоко задранными носами, на каких наверняка часто путешествовал и Рамакришна, скользят по воде и растворяются во мгле. Их силуэты смутно напоминают гондолы, да и волшебная золотистая полумгла многим людям Запада должна напомнить закаты на лагунах Венеции.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Учитель: "Парамахамса постигает, что все Это - хорошее и плохое, добродетель и порок, реальное и нереальное - только великолепие Божественной майи. Но это очень глубокие мысли. Постигший это не может удерживать организацию или что-либо в этом роде".
Тантрик: "Но закон кармы существует, не правда ли?"
Учитель: "Это тоже верно. Хорошее производит хорошее, а плохое производит плохое. Разве ты не чувствуешь жжения во рту, если ты поешь красного стручкового перца? Но это все лила Бога, Его игра".
Тантрик: "Тогда каков путь для нас? Мы должны будем пожать результат нашей прошлой кармы, разве не так?"
Учитель: "Это может быть так. Но с поклонниками Бога происходит иначе. Послушай песню:
О ум, не знаешь ты как землю обработать!
Лежит невспаханным поле твоей жизни.
Если бы его ты только обработал хорошенько,
Какой бы урожай богатый ты собрал!
Именем Кали огради его вокруг
Если хочешь сохранить свой урожай, -
Из всех это самая крепкая ограда,
К ней подойти не может Смерть сама.
Рано или поздно день наступит
Когда лишишься ты прекрасного надела своего -
Срывай, О ум, тот плод что можешь ты.
Сей семена Божественного святого имени
Что гуру твой отдал тебе,
Любовью преданно их орошая, -
И если трудна задача эта для тебя,
Зови на помощь Рампрасада.
Он запел опять:
Я заградил надежно путь, Царь Смерти по которому приходит;
Впредь все мои сомнения и страхи исчезли навсегда.
Сам Шива встал на страже у девяти дверей моего дома,
Который держит один Столп и три веревки охраняют.
Господь обосновал Свое жилище – тысячелепестковый лотоса цветок -
В голове моей, и окружает заботой непрерывной.
Учитель продолжал: "Всякий кто умирает в Бенаресе, будь то брамин или проститутка - станет Шивой. Когда человек проливает слезы когда услышит имя Хари, Кали или Рамы - тогда ему больше нет нужды в сандхье и других ритуалах. Вся деятельность отпадает сама собой. Плод действия не касается его".
Снова Учитель запел:
Как есть медитация у человека, так есть у него чувство любви;
Как есть у него чувство любви, так есть его рост;
И вера есть корень всего.
Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали
Ум мой остается погруженным,
Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.
Он запел другую песню:
К чему идти мне к Гангу, иль в Гайя, в Каши, Канчи, иль в Прабхас,
Когда могу я испустить свой дух, твердя Кали святое имя?
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Рани Расмани была женщиной, привыкшей действовать импульсивно и отважно, не задумываясь о возможности неприятных последствий. Строительство храма в Дакшинешваре близилось к завершению, и перед ней встала проблема, которую она просто отбрасывала раньше, увлеченная своими планами, — ее кастовое положение. Ей, как шудре, запрещалось именно то, что теперь составляло весь смысл ее жизни: она не имела права возлагать сваренную пищу к ногам статуи своей богини в храме, который она же и построила, а также созывать божьих людей и раздавать им прасад. Кастовые запреты на этот счет были запутанны, но непреложны. Шудры, вайшьи и кшатрии имели право приносить фрукты к храму, но только брамины могли подносить богам сваренную пищу. И готовить ее могли только они. Более того, браминам возбранялось совершать богопочитания и даже вкушать прасад в храме, принадлежащем шудре. Преступив запрет, брамин осквернял себя.
Рани постепенно начинала осознавать, что все ее хлопоты и затраты могут пойти прахом. Она в отчаянии рассылала письма пандитам, искушенным в толковании шастр, священных книг, в которых содержались предписания для ритуальных богослужений. Получаемые ответы не давали никакой надежды. Пандиты были единодушны. Желание Рани не может быть исполнено, писали они.
Дошла очередь испрашивать совета и у Рамкумара (брата Рамакришны), который пользовался репутацией весьма знающего пандита. И от него наконец получила Рани обнадеживающий ответ. В принципе Рамкумар был согласен с другими пандитами, но посоветовал он вот что: «Пусть Рани формально передаст храм в собственность брамину. Пусть брамин поместит в храм статую богини Кали, и он же пусть займется приготовлением той пищи, что будет предлагаться ей. Тогда другие брамины смогут принимать прасад в храме без страха оскверниться».
Рани пришла в восторг и немедленно последовала совету Рамкумара. Она юридически оформила передачу храма в собственность своего гуру, оставив за собой только право представлять интересы храма при управлении его делами.
Строительные работы еще не закончились, но Рани установила ближайшую благоприятную дату для внесения в храм статуи Кали - 31 мая 1855 года. Нетерпение Рани объяснялось и вещим сном, в котором Кали явилась к ней и попросила поспешить. Богиня отождествила себя со статуей, которая была уже готова и лежала в ящике в ожидании церемонии, — Кали сказала, что у нее сил больше нет пребывать в заточении. Рассказывали, что когда ящик был распакован, то статуя оказалась влажной — будто вспотела от духоты!
Далеко не все пандиты, с которыми консультировалась Рани, согласились с решением Рамкумара, иные нашли его толкование чересчур вольным. С их точки зрения, передача гуру права владения храмом, с тем чтобы храм перестал быть собственностью шудры, есть не более чем юридическая казуистика. Это не могло сделать храмовый прасад приемлемым для брамина строгих правил. И в любом случае брамин, совершающий обрядовое служение для шудры и принимающий за это дары, в глазах ортодоксальных священнослужителей утрачивает свой высокий статус. Прямо и откровенно эти вещи не говорились из боязни вызвать неудовольствие Рани, но шепотки ползли и распространялись. В результате Рани никак не могла найти браминов для Дакшинешвара.
В значительной степени помог решить проблему брамин по имени Махеш, уже служивший в одном из поместий Рани. Он сумел уговорить своего брата Кшетранатха, священнослужителя, отправлять службы в храме Радхи и Кришны — одного из двух главных храмов внутри дакшинешварского комплекса. Едва стало известно, что Кшетранатх совершает обрядовые почитания в храме, в Дакшинешвар потянулись другие брамины, готовые помогать в отправлении ритуалов или готовить прасад.
Но по-прежнему некому было совершать почитание в самом главном храме — в храме Кали. Рани хотелось найти человека, истинно преданного богине и ученого, человека достойного и способного совершить важнейшую церемонию установления статуи. Она, естественно, подумала о Рамкумаре и послала к нему Махеша с письмом. Махеш идеально подошел на роль посредника, поскольку был родом из деревни недалеко от Камарпукура и хорошо знал Рамкумара. Письмо Рани он подкрепил собственными уговорами, и Рамкумар дал согласие не только совершить церемонию водворения статуи, но и остаться служить в храме, пока ему не подберут замену.
Церемония состоялась в день, назначенный Рани. То было событие неслыханного великолепия и царственной щедрости. Собралось множество пандитов со всех концов Индии, иные приехали очень