Ощутить присутствие Бога
04-10-2025 10:39
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Цель тантрических занятий в том, чтобы за всеми физическими явлениями ощутить присутствие Бога. Этому препятствуют две главные преграды — влечение и отвращение. Даже накопление знания в материальном плане невозможно без преодоления этих преград — хоть в какой-то степени. Врач должен одолеть в себе половое влечение к телу больных, отвращение к их язвам или гниющим конечностям, страх заразиться инфекционной болезнью, которую он призван вылечить. И влечение и отвращение равно сосредоточивают наше внимание на внешнем и поверхностном, не давая нам прозреть то, что в глубине. Однако, если только мы сумеем уловить хоть блик божественного присутствия за внешним обликом вещей, влечение и отвращение сразу исчезнут. Поэтому каждая тантрическая дисциплина предназначена помочь ищущему преодолеть определенную форму влечения или отвращения и осознать за ними Божественное.
В то время Рамакришна обрел необычайные мистические силы. Он их не желал, поэтому эти силы не могли нанести ему духовный ущерб, а через некоторый срок они опять исчезли. Например, говорят, он научился понимать язык животных и птиц, он слышал великий звук, называемый «анахата дхвани» — который резонирует со всеми звуками вселенной, но обычно не воспринимается человеческим ухом. Другим результатом суровых тантрических упражнений, упоминаемым множеством свидетелей, стала странная, неземная красота, которую на некоторое время обрел Рамакришна.
— Мое тело будто лучилось золотистым светом, — вспоминал потом он сам. — Люди в изумлении смотрели на меня, так что я стал заворачиваться в плотную накидку. Увы, говорил я себе, всех завораживает моя внешняя красота, но никто не хочет видеть Его, кто внутри! И я страстно молил Божественную мать: «Мать, это же твоя внешняя красота, возьми ее обратно и даруй мне внутреннюю красоту взамен!» Наконец золотистый свет ушел вовнутрь, и тело снова потускнело.
Для Рамакришны в его состоянии экзальтации обычный чувственный смысл слов приобретал иное, возвышенное значение. Например, слово «йони», которое означает женский половой орган, для Рамакришны значило божественный источник всего творения.
Однажды во время подношения пищи божеству, Рамакришна увидел кошку, которая с мяуканьем забрела в храм. Он начал кормить ее пищей, сваренной для подношения Божественной Матери, и еще обращался к кошке с уговорами: кушай, кушай, Мать!»
Ужасающую силу, которая творит и разрушает вселенную, можно познать и в аспекте нежной матери, и тогда с ней можно по-детски дурачиться и баловаться. Сила вездесуща — она и в воздухе, и в храмовой статуе, и в бродячей кошке. Эти истины, простые и поразительные, и демонстрировал Рамакришна своими, казалось бы, нелепыми поступками.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Поклонение девочке
03-10-2025 11:53
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
В августе 1898 года, когда солнце Кашмира заливало золотом храмы и долины, Свами Вивекананда целую неделю он предавался подвижничеству возле святилища Матери. Каждое утро он совершал особый ритуал — почитание юной дочери брахмана как живого воплощения Ума Кумари.
Этот момент был наполнен глубоким символизмом. Вивекананда, будучи последователем Рамакришны, прекрасно понимал, что Божественная Мать может проявляться в любой чистой душе, независимо от её происхождения. В глазах великого святого маленькая девочка была не просто ребёнком — она была живым воплощением Шакти, женской ипостаси божественного начала.
Незадолго до кашмирского события, в декабре 1892 года, произошло ещё одно знаменательное событие в жизни Свами Вивекананды. В священном месте Каньякумари, где встречаются воды трёх океанов, он совершил Кумари пуджу перед дочерью своего одноклассника Манматха Бхаттачарьи, который сопровождал его в путешествии.
Кумари пуджа — это древняя традиция поклонения юной деве как олицетворению Шакти. Во время ритуала маленькая девочка становится живым символом чистоты, невинности и божественной мудрости. Вивекананда, следуя этому священному обычаю, показал всему миру, что духовность не знает предрассудков, а святость может проявляться в самых неожиданных формах.
В этом простом, но глубоко символичном действии воплотилась вся суть учения великого подвижника. Для Вивекананды, как и для его учителя Рамакришны, не существовало границ между кастами, религиями и социальными статусами. Он видел в каждой чистой душе отражение Божественной Матери, а в юной девочке — её земное воплощение.
Позднее традиция поклонения девочкам как воплощению Божественной Матери была продолжена в Белурском монастыре. Во время Дурга пуджи 1901 года, Свами Вивекананда лично провёл эти ритуалы, поклоняясь нескольким девочкам одновременно.
Во время этих церемоний монастырь наполнялся особой атмосферой святости и умиротворения. Девочки, выбранные для ритуала, проходили специальную подготовку, их одевали в новые сари, надевали украшения, им подносили цветы. Вивекананда с глубоким почтением совершал все необходимые обряды, показывая своим примером значение Кумари Пуджи.
В этих актах поклонения перед маленькими девочками раскрылась вся глубина учения Вивекананды — учение о единстве всего сущего, о божественной природе каждого живого существа и о том, что истинная духовность лежит за пределами социальных условностей и предрассудков.
Через эти ритуалы Вивекананда преподал миру важный урок: божественное начало присутствует во всём сущем, и особенно ярко оно проявляется в чистых, не замутнённых мирской суетой душах детей. Его поступки стали живым примером того, как древние традиции могут быть наполнены новым, глубоким смыслом.
В этом акте поклонения перед маленькой девочкой раскрывается вся философия жизни великого учителя, ставшего мостом между древними традициями и современным пониманием духовности.
Имя Бога
02-10-2025 10:15
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Люди, которые принадлежат к этому классу джив (индивидуальных «я»), не могут легко получить веру в Бога, но люди, рождённые с божественными свойствами, естественным образом обладают высочайшей верой. Когда Прахлада пытался написать первую букву санскритского алфавита она заставила возникнуть в его уме имя Кришны, и он начал плакать. Естественная наклонность дживы заключается в том, чтобы сомневаться и относиться ко всему скептически. Хазра не хотел поверить в истину, что Брахман и Божественная Мать, Абсолют и Его Энергия - одно и то же. Однако, вера всемогуща. Перед ней бледнеют и дают ей дорогу все силы природы. Она совершенно свободно переносит человека через моря и горы. Грех и несправедливость, земные стремления и невежество - всё исчезает перед истинной верой.
И Бхагаван запел:
1. О моя Божественная Мать, если я умру с Твоим священным именем (Дурга, Дурга) на устах,
Тогда в конце, о Подательница всякого благословения, будет видно, спасёшь ли Ты
Твоё бедное дитя, утопающее в океане греха.
2. Возможно я убил корову или брахмана, или нерождённое дитя!
Возможно был пьяницей, и хуже того, убийцей женщины!
Но всех этих ужасных грехов я совершенно не боюсь.
Через веру в Твоё святое Имя могу я достичь высшего благословения Брахмана.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Подходите ближе к Богу
01-10-2025 12:24
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Чем ближе вы подходите к Богу, тем больше вы ощущаете покой. Покой, покой, покой - высший покой! Чем ближе вы подходите к Гангу, тем больше вы чувствуете его прохладу. Вы почувствуете полное облегчение, когда вы погрузитесь в реку.
Но вселенная и ее живые существа, и двадцать четыре космических принципа - все существуют потому, что существует Бог. Ничего не остается, если Бог устраняется. Число увеличивается, если вы ставите много нулей после единицы - но нули не имеют никакого значения, если единицы там нет".
Учитель продолжал: "Есть некоторые, спускающиеся вниз, так сказать, после достижения Знания Брахмана - после самадхи - и удерживают "эго Знания" или "эго Преданности", так же, как есть люди, которые, если им вздумается, остаются на базарной площади после того, как базар разойдется. Это произошло с такими мудрецами, как Нарада. Они сохраняли "эго Преданности" с целью научить людей. Шанкарачарья сохранял "эго Знания" для той же цели.
Бога нельзя постичь, если есть малейшая привязанность к вещам мира. Нитка не может пройти сквозь игольное ушко, если только торчит самое крошечное волокно.
Гнев и похоть человека, который постиг Бога являются только видимостью. Они как сгоревший шнурок. Он выглядит как шнурок, но простое дуновение сдувает его напрочь.
Бог постигается, как только ум становится свободным от привязанности. Что бы ни появилось в Чистом Уме - это голос Бога. То, что является Чистым Умом - является также Чистым Буддхи; что, опять же, является Чистым Атманом, потому что нет ничего чистого кроме Бога. Но для того, чтобы осознать Бога, каждый должен пройти по ту сторону дхармы и адхармы".
Учитель пропел своим мелодичным голосом:
Давай, О ум, пойдем к Кали, к Ней - к Древу Исполнения Желаний,
И там под Ним мы соберем четыре плода жизни...
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Молись Ему искренне
30-09-2025 08:04
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Учитель: «Много лет ты отдавал себя мирским заботам и в этой суете не мог думать о Боге и медитировать на Него. Теперь необходимо уединение; иначе разум не обретёт покоя. Поэтому найди себе место для медитации хотя бы в полумиле от своего дома».
Шьям Басу на несколько мгновений умолк, погрузившись в размышления.
Учитель (с улыбкой): «К тому же у тебя уже нет зубов. Так зачем же ты так беспокоишься о празднике Дурга пуджи?» (Все смеются.) «Один человек совершал поклонение Дурге с жертвоприношением козлов и другими церемониями. Он делал это много лет, а потом прекратил. Друг спросил его: „Почему ты больше не совершаешь Дурга пуджу?“ „Брат, — ответил тот, — у меня выпали все зубы. Я не могу жевать козлятину“».
Шьям: «Ах! Как сладки эти слова!»
Учитель (улыбаясь): «Этот мир — смесь песка и сахара. Подобно муравью, следует отбросить песок и вкусить сахар. Тот, кто умеет вкушать сахар, — поистине мудр. Построй себе тихое место для размышлений о Боге, место для медитации. Подготовь его. Я навещу тебя там».
Шьям: «Учитель, существует ли реинкарнация? Родимся ли мы вновь?»
Учитель: «Спроси об этом у Бога. Молись Ему искренне — и Он откроет тебе всё. Поговори с Джаду Малликом, и он сам расскажет тебе, сколько у него домов и государственных облигаций. Неправильно пытаться узнать такие вещи в начале пути. Сначала познай Бога — и тогда Он Сам откроет тебе всё, чего ты желаешь».
Шьям: «Учитель, сколько зла, сколько грехов совершает человек в этом мире! Может ли он познать Бога?»
Учитель: «Если человек практикует духовную дисциплину перед смертью и оставляет тело, молясь Богу и медитируя на Него, как может коснуться его грех? Несомненно, природа слона — обмазывать тело пылью и грязью даже после купания. Но он не сможет этого сделать, если погонщик сразу после купания заведёт его в стойло».
Несмотря на тяжёлую болезнь, Учитель глубоко чувствовал скорбь и страдания людей. День и ночь Он думал об их благе. Преданные удивлялись Его состраданию. Утверждение Шри Рамакришны, что грех не коснётся человека, если он оставит тело, молясь Богу, глубоко запечатлелось в их умах.
THE GOSPEL OF SRI RAMAKRISHNA
Будьте свободны!
28-09-2025 10:34
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Прежде всего, ищите царствия небесного, а обо всем прочем не заботьтесь. Не стремитесь завладеть еще чем-либо, стремитесь лишь от всего этого избавиться и радуйтесь, когда это вам удастся. Отрекайтесь, и вы можете быть уверены, что успех не замедлит последовать, даже если бы вы и не замечали его. Разве не двенадцать рыбаков переняли от Иисуса все его дело? И, однако же, этой незначительной горсточки оказалось достаточно, чтобы смести с лица земли всю римскую империю.
Все самое чистое, самое наилучшее из того, что дает земля, то жертвуйте Богу! Одного взгляда на того, кто серьезно отрекся от мира, уже достаточно, чтобы это повлияло на вас очищающе. Отбросьте мир, всецело отдайтесь Богу. Но не входите при этом, ни в какие компромиссы, ни в какие-либо сделки с совестью. Отрекитесь от мира, лишь так вы сможете освободиться от уз тела. Как только это последнее умрет, вы Асад, т.е. свободны. Итак, будьте свободны! Уповая лишь на смерть и ни на что больше, мы никогда не освободимся. Свобода должна быть достигнута нашими собственными усилиями еще при жизни. Если тело раз навсегда отошло, отделилось, то перерождение уже не может иметь власти над Освободившимся.
Чем может быть судима истина, если не истиною же? Совершение добрых дел еще не есть пробный камень для истины: солнце не нуждается в факеле для того, чтобы его видели. Даже если бы ради истины должна была разрушиться вся вселенная, истина от этого не пострадает. Оставайтесь при ней!
Соблюдение религиозных обрядов – дело легкое и привлекает толпу, но, воистину, нет ничего сколько-нибудь существенного во всех этих внешних формах.
"Подобно тому, как паук то выпускает из себя паутину, то опять вбирает ее в себя, вселенная то извергается Богом, то опять собирается Им".
Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы
Увидеть Богиню Кали
24-09-2025 10:16
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Все великие учители веры проходили через садхану. Достаточно вспомнить блуждания и аскезу Будды или те молодые годы Христа, о которых не говорится в евангелическом повествовании, годы уединенной жизни среди аскетов — ессеев, если верить новейшим теориям исследователей. В подробностях известны только садханы Будды и Чайтаньи — о других можно лишь догадываться. Причиной вполне может быть нежелание позднейших последователей учителей показывать Идеал в муках соблазнов, духовных терзаний и отчаяния. Им не хотелось, чтобы Воплощенный Бог своим поведением не отличался от человека. Однако совсем иным было отношение поистине великих приверженцев Божественного — те даже с неохотой говорили о мощи и величии Бога, дабы благоговейный страх не примешался к их чистой преданности.
Рамакришна всегда учил, что целью садханы является развитие способности видеть Брахман во всем сущем, повсюду. В конечном счете, садхана есть попытка познать Универсальную причину — существующую вне времени и пространства. Мы, простые смертные, видим только множественность форм жизни, а не единый вечный субстрат. Мы видим множество вместо единства, потому что невежественны. Мы невежественны потому, что находимся в Майе, в паутине кажущегося, сотканной Силой Брахмана. Это невежество не есть заблуждение отдельной личности. Оно всеобще для тех, кто находится в Майе, и потому наши восприятия в целом тождественны. Если я думаю, будто вижу стол, то так же думаете и вы. Наше общее невежество заключается в неспособности разглядеть, что, по сути, стол есть Брахман и, кроме Брахмана, не существует ничего. Однако, хоть это и всеобщее невежество, любой отдельно взятый человек способен вырваться из него и таким образом достичь свободы.
«Как же я тогда мучился, — вспоминал Рамакришна через много лет об этом времени. — Невозможно представить себе эту муку отлученности от Матери! Но все это было естественно — лежит, например, мешок золота, а за хлипкой перегородкой в соседней комнате — вор. Разве сможет вор спать спокойно? Вот в таком состоянии я и был. Я знал, что Мать здесь, совсем близко. Как же мог я желать чего-то еще? Она есть беспредельное счастье. Все богатства мира ничто рядом с ней!»
Он часто замирал перед храмом, уходил в себя, прерывая совершение почитания, и часами сидел неподвижно. Кое-кого из официальных лиц комплекса это выводило из терпения, другие посмеивались, полагая, что имеют дело с дурачком. Но на Матхура поведение Рамакришны производило огромное впечатление. Он сказал Рани:
— Мы нашли человека удивительного религиозного чувства для совершения почитания Матери. Он очень скоро пробудит ее.
И Матхур оказался прав. Вот как описывает Рамакришна то, что произошло:
— У меня нестерпимо болело сердце оттого, что я не могу увидеть Мать. Как человек изо всех сил выкручивает полотенце, чтобы отжать воду из него, так и я чувствовал, что сжимается мое сердце и ум. Я начал думать, что никогда не увижу Мать. Я умирал от отчаяния. Измученный, я спросил себя: что толку жить такой жизнью? Вдруг мой взгляд упал на меч, который висит в храме. Я решил, что здесь и сейчас я этим мечом положу конец моей муке. Как безумный ринулся я к мечу, схватил — и предо мной предстало упоительное зрелище — Мать! Я упал без чувств... Мне показалось, будто дома, двери, храмы и все прочее исчезло и ничего не осталось вокруг! Я видел бесконечное, безбрежное море света, и это море было сознание. Со всех сторон и до самого горизонта я созерцал сияющие волны, которые одна за другой катились ко мне. Они накатывали на меня с огромной силой и скоростью. Волны затопили меня и увлекли в неведомые глуби. Я задыхался, пытаясь выплыть, — и потерял сознание.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Махамайя
23-09-2025 10:58
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Учитель запел:
Когда Махамайя пеленой скрывает мир,
И Брахма разум свой теряет,
И сам Вишну забывает мир,
Какая есть надежда людям?
Как в протоке узкой ставят сети мастера,
Вход открыт, но ловушка ждёт.
Рыба, что вошла туда несмело,
Путь обратный не найдёт.
Словно червь шелковичный ткёт свой кокон день за днём,
Путь свободен перед ним, но он
В плену у собственного дома
Остаётся жить потом.
Учитель продолжал: "Человека можно сравнить с зерном. Оно упало между жерновами и должно быть раздавлено. Только несколько зерен, которые остаются возле оси, спасаются. Поэтому людям следует искать убежище возле оси, то есть в Боге. Взывайте к Нему. Пойте Его имя. Тогда вы будете свободны. Иначе вы будете раздавлены Князем Смерти".
Учитель снова запел:
О Мать! О Мать! Моя ладья в пучине мира тонет,
И ураган иллюзий с яростью вокруг меня бушует.
Неуклюж мой кормчий — ум, а страсти, словно шесть гребцов,
Упрямо против ветра путь ведут, и ладья тонет в водах.
Руль преданности сломан, веры парус разорван в клочья,
Волны хлещут беспощадно! Что же делать мне теперь?
Слабеющим взором вижу лишь кромешную я тьму,
В бушующих волнах останусь я, цепляясь за Твоё святое имя!
ПОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»
21.09.2025 День рождения Свами Акхандананды по лунному календарю
21-09-2025 11:52
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
В узких улочках Ахиритолы, северного района Калькутты, под сенью манговых деревьев, в 1864 году родился мальчик, чьё сердце уже тогда билось в унисон с миром. Гангадхар Гхатак, сын браминов, с детства отвергал границы каст: «Зачем делить людей на чистых и нечистых, если слеза страдания у всех солёная?» — спрашивал он, отдавая свою рубашку дрожащему от холода сверстнику. Этот жест стал прологом к жизни, где милосердие превратилось в высший обряд.
Смерть Рамакришны в 1886 году стала для Гангадхара звоном колокола, призывающим к отречению. Скитания привели его в заснеженные объятия Гималаев, где, по его словам, «горы учат молчанию, а звёзды — вечности». Три года в Лхасе стали годами внутренней алхимии: «В тибетских монастырях я понял — истинная мантра не на языке, а в действии». Вернувшись, он принял имя Акхандананда — «тот, чья радость едина», как свет, льющийся сквозь призму служения.
«Нельзя накормить душу, игнорируя пустой желудок», — говорил свами, организуя школы в глухих деревнях. Его руки, привыкшие к молитвенным четкам, строили колодцы, а ум, знающий Веданту, составлял сельскохозяйственные пособия. Во время голода в Муршидабаде он не ограничился раздачей зерна: «Голод — это болезнь общества. Лечить надо не симптомы, а корень — невежество». Под его началом газета для фермеров стала мостом между вековой мудростью и наукой, а школа в Кхетри — маяком для 275 учеников, чьи отцы даже не мечтали о грамоте.
В горах Удайпура, где племя бхилов жило вне кастовой системы, Акхандананда нашёл воплощение своей идеи: «Бог не в храме — Он в глазах голодного». Обучая детей племени, он доказывал: «Образование — не привилегия, а право, как воздух для лёгких». Его дневники сохранили горькие строки: «Каждая слеза вдовы — это трещина в стенах нашего общества».
Став в 1934 году главой Миссии Рамакришны, он оставался странствующим монахом: «Власть — это не трон, а ответственность. Как дерево, чьи корни пьют из глубин, а ветви дают тень всем». Умирая в 1937 году в Белур Матхе, он прошептал: «Не плачьте. Смерть — лишь смена одежд. Истинное «Я» вечно служит…»
Его жизнь — живая иллюстрация слов Вивекананды: «Поднимите народ! Вот высшая религия». Инициируя учеников, среди которых был будущий политический и религиозный деятель Мадхав Садашив Голвалкар, Акхандананда завещал: «Служите не ради спасения, а потому что в каждом нищем, ребёнке, старике — сам Господь Шива стучится в вашу дверь». Сегодня, когда в школах Миссии Рамакришна учатся тысячи детей, его тень всё ещё бродит по индийским деревням — в шепоте крестьян, перебирающих зёрна, и в смехе детей, читающих первую букву.
Они не будут привязаны к миру
20-09-2025 10:39
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Гириш спросил: «Бхагаван, что правильно - отречься от мира, чтобы избавиться от мирских забот и страданий, или поклоняться Богу, живя в своей семье?»
Бхагаван сослался на учение Бхагавадгиты и сказал: Тот, кто живёт со своей семьёй, но не привязан к мирским отношениям и вещам, кто исполняет свои обязанности, не ища результатов своих трудов, достигает Бога точно так же, как тот, кто отрёкся от мира, убедившись, что земные отношения и цели скоротечны и нереальны. Те, которые отрекаются от мира только для того, чтобы избавиться от мирских забот и страданий, принадлежат к низшему классу санньясинов. Тот, кто достиг Бога, живя в миру, подобен человеку, живущему в хрустальном дворце и видящему всё, как снаружи, так и внутри дворца.
Гириш: Бхагаван, почему ум, вознёсшись на большую высоту, спускается в мир?
Бхагаван: Это естественно для ума живущего в миру человека. Иногда он высоко парит, иногда низко спускается. Иногда бывает сильный подъём благочестия, а затем оно ослабевает, потому что влечение к наслаждению и богатству очень сильно. Набожный человек, живущий в миру, может размышлять о Боге и призывать Его святое имя, но его ум снова подпадает под власть наслаждения и жажды богатства, подобно тому, как муха садится иногда на вкуснейшие конфеты, а иногда смакует грязь или падаль.
Другое дело, однако, те, которые отреклись от мира. Они совершенно отдалили свой ум от наслаждения и богатства и сосредоточили его на Всевышнем. Они постоянно пьют нектар Божественной любви. Ум истинного санньясина ни о чём не думает, как только о Всевышнем. Он покидает место, где преобладает мирской разговор. Он слушает одни лишь речи о высочайшей духовной Истине. Истинный санньясин не говорит о мирских делах, он не произносит, ни одного слова, которое не относилось бы к духовному Идеалу. Пчела садится на цветок только для того, чтобы пить мёд. Никакая мирская цель не занимает санньясина. Затем, упомянув о Ракхале (Свами Брахмананде), у которого была жена и ребёнок прежде, чем он отрёкся от мира, Рамакришна сказал: Ракхал и другие, подобные ему, поняли теперь, что есть добро и что зло, что реально и что нереально. Они убедились, что земные отношения преходящи и кратковременны. Они никогда более не будут привязаны к миру. Они подобны угрям, которые живут в тине, но она не прилипает к ним.
Гириш: Я не понимаю всего этого. Ты имеешь силу сделать каждого непривязанным к миру и свободным от рабства. Ты имеешь силу сделать совершенным каждого, как санньясина, так и ученика-мирянина. Когда дует Малайский бриз, он может все деревья превратить в сандаловые.
Бхагаван: Но слабые деревья, как банан и древовидный хлопчатник, не превращаются в сандаловый лес. Равным образом, лишь достойные сделаются совершенными. Мирской характер означает влечение к наслаждению и богатству. Многие мирские люди считают богатство кровью своего сердца. Но если вы слишком заботитесь о своём богатстве, оно, быть может, совершенно уйдёт от вас в один прекрасный день. В нашей стране земледельцы сооружают земляные насыпи вокруг своих полей. У тех из них, которые не устраивают истока для воды и слишком заботятся о своих насыпях, последние неизменно сносятся сильным потоком воды, у тех же, которые оставляют одну сторону открытой, поля удобряются наносными осадками и делаются плодородней. Лучшую пользу из своего богатства извлекают те, которые употребляют его на служение Господу и святым мудрецам. Пожинают добрые плоды от своего богатства те, которые щедро дают бедному и нуждающемуся и работают на пользу человечества.
Бхагаван продолжал: Я ничего не могу употреблять, что дают мне доктора, живущие на счёт страданий других людей. Но другое дело, если доктора добросердечны, сострадательны и несвоекорыстны.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Истинный Человек
19-09-2025 11:06
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Время и пространство существует лишь в разуме человека. Закон причинности не может существовать без идеи последовательности во времени. Следовательно, пространство, время и закон причинности существуют лишь в уме человека, а так как атман не ум и так как он лишен всякой формы, то он должен быть вне времени, вне пространства, вне закона причинности, т. е. он бесконечен. Но двух или нескольких бесконечностей быть не может, — следовательно, в мире может быть только одна душа. Таким образом, человек действительный есть Единый, Бесконечный, Вездесущий Дух, а человек, каким он нам кажется, есть лишь ограничение этого действительного Человека.
Человек действительный, Дух, будучи вне закона причинности, вне пространства и времени должен быть совершенно свободен. Человек кажущийся, отражение, ограничен временем, пространством, законом причинности и поэтому он связан или, как говорят некоторые из наших мыслителей, кажется связанным, а в действительности и он не связан. Всякий человек-дух бесконечен, поэтому нельзя и говорить о рождении и смерти. Как земля не может никуда упасть, так как ей некуда падать, — в бесконечности нет ни верха, ни низа, — так и душа не может ни прийти, ни уйти: откуда она придет, куда пойдет? Когда человек перестает думать о прошлом, о будущем, о том, что станет с ним потом, когда он отбросит всякую мысль о своем теле, — это знак того, что он поднялся на высшую ступень сознания. Ни тело, ни ум не составляют человека, они преходящи, но дух, что за ними, пребывает вечно.
Один древний индусский мыслитель говорит: только дух индивидуален, неделим, ибо он бесконечен; бесконечность не может быть делима, разбита на части; это всегда одно и то же неделимое Единство и это и есть индивидуальный, истинный Человек. Человек кажущийся — это лишь воплощенное усилие выразить, явить этого истинного Человека и развитие происходит вне пределов вечного единого Духа. Во всех происходящих переменах — злой человек становится добрым, животное становится человеком и т. п. — меняется не Дух. Мир развивается. Дух проявляется. Предположите, что вот здесь стоят ширмы, скрывающие вас от меня, а в ширмах небольшое отверстие, сквозь которое я могу видеть лишь немногих из вас. Отверстие это все более и более расширяется, и, по мере того, как оно расширяется, я вижу все больше и больше лиц, а когда оно станет такой же величины, как сами ширмы, я буду стоять с вами лицом к лицу. Вы не изменились в течение этого времени, вы были все время там, где вы теперь — увеличивалось отверстие, а вы лишь обнаруживались, проявлялись. Точно то же и с Духом. Вам нечего достигать совершенства — вы уже совершенны и свободны. Что представляют из себя, в сущности, все эти идеи о Боге, религии, о том, что будет там, за могилой? Почему человек ищет Бога? Почему во всяком народе, при всяком состоянии общества человек жаждал высокого идеала совершенства, — в Боге, в человеке? Да потому, что все это уже есть в человеке.
Свами Вивекананда
Бог и человек
Жизнь отречения
17-09-2025 10:53
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Чтобы искоренить гордость и эгоизм в своих учениках. Шри Рамакришна приказал им носить одежду без шва, цвета охры, какую носят санньясины и чашу для собирания подаяний. Будучи сам истинным санньясином, он желал, чтобы ученики его следовали за ним по пути отречения. При разных случаях он посылал их, как посылали своих учеников Будда и Шанкара, просить пищу по домам. Однажды утром он позвал некоторых из своих любимых учеников: Нарендру, Сарата, Йогина, Ниранджана. Кали, и спросил их, могут ли они пойти с чашами, какие носят санньясины для собирания подаяния, и собирать сырую пищу для него. Это было, действительно большим ударом, как для кастовой гордости, так и для чувства самоуважения этих молодых учеников.
Но, повинуясь желанию учителя, они взяли чаши в руки, пошли по соседним домам, собрали разные пищевые продукты, принесли их своему учителю и сложили их у его ног. Бхагаван Рамакришна благословил их и радовался их искренней и глубокой преданности. Таков был способ, каким Бхагаван посвящал своих учеников в жизнь абсолютного отречения.
Однажды вечером Шри Рамакришна был со своими верными слугами Шаши (Рамакришнананда) и Кали (Абхедананда), которые ухаживали за ним. Бхагаван открыл свои уста и поучал их, говоря: «Болезнь моего тела вызвана грехами тех, которые приходят и прикасаются к моим ногам. Я очищаю грешников, принимая их грехи на себя и страдая за них. Тот, кто был Рама, кто был Кришна, Будда, и Чайтанья, стал теперь Рамакришна. Блаженны те которые познали эту истину. Моя Божественная Мать сказала мне, что изображение этого тела будет сохраняться в алтарях и будет предметом поклонения в разных домах, подобно изображению других аватар. Моя Божественная Мать объявила также мне, что мне предстоит вернуться, и что моё следующее воплощение состоится на Западе».
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Идеал религии
16-09-2025 10:24
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Вместе мы решили, что идеал должен быть распространен. И не только распространен, он должен быть реализован практически. Это значит, мы должны показать духовность индусов, милосердие буддистов, деятельную любовь христиан, братство магометан в нашей собственной жизни. «Мы начинаем универсальную религию, здесь и сейчас, — сказали мы, — не будем ждать».
Горстка мальчиков несла эти идеи и все практические результаты, которые вытекали из этих идей. Универсальная религия, сострадание к бедным — все хорошо в теории, но это должно быть воплощено в жизнь.
В счастье и несчастье, в лишениях, в печали, под землей и на небесах, или даже в аду, кто никогда не оставит меня, так это мой друг. Разве такая дружба — шутка? Человек может спастись подобной дружбой. Такая любовь приносит спасение. Если мы имеем подобную веру, к чему тогда концентрация. Вы можете не молиться никаким богам в мире, если вы имеете такую веру, такую силу и такую любовь. Все это было с нами в то тяжелое время. Все это было. Это дало нам возможность пройти от Гималаев до мыса Коморин, от Инда до Брахмапутры.
И такими мы были. «Никаких компромиссов» — был наш девиз. Это идеал, и он должен быть сохранен нами. Встретим ли мы крестьянина, или царя, даже под страхом смерти мы должны выразить им нашу идею. Естественно, мы встречали неприятие.
Но, знаете, это и есть жизненный опыт, если вы действительно хотите принести людям благо. И если даже вся Вселенная встанет против вас — она не сможет сокрушить вас. Она рассыплется перед вашей властью, потому что ваша власть — это власть самого Господа, если только вы по-настоящему искренни и действительно самоотверженны. А эти мальчики такими и были. Они пришли чистые и бодрые, словно из рук самой Природы. Наш Учитель говорил: «Я хочу принести на алтарь Господа только те цветы, запах которых не вдыхал никто, фрукты, которых никто не касался пальцами». Слова этого великого человека поддерживали нас все время. Он прозревал в будущее этих мальчиков, собранных им на улицах Калькутты. Люди обычно смеялись над ним, когда он говорил: «Вы увидите, этот мальчик, тот мальчик — кем они станут». Его вера была невероятна: «Мать показала мне это. Я могу быть слабым, но когда говорит Она — Она не совершает ошибок. Так и будет».
Свами Вивекананда
Моя жизнь и миссия
Сегодня День рождения Свами Абхедананды (1866–1939) по лунному календарю
15-09-2025 10:37
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Абхедананда — выдающийся индийский монах, философ и путешественник, один из ближайших учеников знаменитого Свами Вивекананды. Его жизнь была посвящена распространению духовных знаний и установлению мостов между восточной и западной культурами.
Абхедананда посвятил свою жизнь изучению и распространению йогических практик и философских учений. Он активно путешествовал по миру, читая лекции о веданте и йоге, и основал несколько ашрамов в разных странах. Особое внимание он уделял сближению индуистской и христианской традиций, находя в них общие духовные корни.
Абхедананда говорил:
«Истинное знание приходит не через слова, а через опыт». Эта цитата отражает его убеждение в том, что духовное познание требует личной практики и внутреннего опыта.
«В сердце каждого человека живёт божественное начало». Абхедананда верил в божественную природу каждого человека и призывал к внутреннему самосовершенствованию.
«Путь к истине лежит через любовь и сострадание». Эта мысль подчёркивает важность этических принципов в духовном развитии.
Свами Абхедананда оставил после себя богатое духовное наследие, включающее множество трудов по философии и йоге. Его учение продолжает вдохновлять людей по всему миру, напоминая о важности духовного роста и межкультурного диалога.
Его жизнь служит примером того, как преданность духовному пути и стремление к знанию могут преодолеть культурные и географические границы, объединяя людей в поисках истины.
Ум - это всё
14-09-2025 10:45
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Связанность и освобождение - это связанность и освобождение одного ума. Ум принимает тот цвет, в который вы выкрашиваете его. Это как белая одежда, только что полученная из прачечной. Если вы опустите ее в красную краску, она будет красной. Если вы опустите ее в синюю или зеленую, она будет синей или зеленой. Она будет принимать только тот цвет, в какой вы ее опустите, по вашему усмотрению. Вы не замечали, как почитав немного по-английски, вы тут же начинаете произносить английские слова: «Фут фат ит мит?» Затем вы надеваете ботинки и насвистываете мотивчик, и так далее. Это все идет вместе. Или, если ученик учит санскрит, он начнет сразу же сотрясать воздух санскритскими двустишиями. Если вы в плохой компании, тогда вы будете говорить и думать так же, как ваши приятели. С другой стороны, когда вы в компании поклоняющихся, вы будете думать и говорить только о Боге.
Ум - это все. У человека жена с одной стороны, а дочь - с другой. Он проявляет свою привязанность к ним различным образом. Но его ум один и тот же.
Связанность - это связанность ума, и свобода - это также свобода ума. Человек свободен, если он постоянно думает: "Я свободная душа. Как я могу быть связанным, живу ли я в миру или в лесу? Я дитя Бога, Царя Царей. Кто может связать меня?" Укушенный змеей, человек может избежать действия ее яда, твердя настойчиво: "Во мне нет яда". Точно так же, повторяя с твердостью и решимостью: "Я не связан, я свободен", - каждый действительно становится таковым - действительно становится свободным.
Однажды кто-то дал мне одну из книг христиан. Я попросил его почитать мне ее. В ней кроме как о грехе ни о чем не говорилось. (Кешабу) В вашем Брахмо Самадже, тоже, только и слышишь, как о грехе. Несчастный, который постоянно говорит: "Я связан, я связан", - только еще больше становится связанным. Тот, кто твердит день и ночь: "Я грешник, я грешник", - и впрямь становится грешником.
Каждый должен иметь такую пламенную веру в Бога, чтобы он мог сказать: "Что? Я повторяю имя Божье, может ли грех все еще цепляться ко мне? Как могу я теперь быть грешником? Как могу я теперь находиться в зависимости?"
Если человек повторяет имя Бога, его тело, ум, решительно все, - становится чистым. Почему он должен говорить только о грехе и аде, и о подобных им вещах? Скажите только один раз: "О Господь, без сомнения, я совершал плохие поступки, но я не хочу повторять их". И имейте веру в Его имя".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»
Парламент религий
11-09-2025 10:14
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Сестры и братья Америки!
Сердце мое переполняется несказанной радостью в ответ на теплый и сердечный прием, который вы оказали нам.
Я благодарю вас от имени самого древнего монашеского ордена на земле.
Я благодарю вас от имени матери религий.
Я благодарю вас от имени миллионов и миллионов — народа Индии, всех сословий и сект.
Моя особая благодарность ораторам, которые, ссылаясь на делегатов с Востока, говорили вам, что именно эти люди из далеких стран имеют право и честь принести разным народам идею веротерпимости. Я горжусь тем, что принадлежу к религии, которая дала миру уроки веротерпимости и универсальной приемлемости. Мы верим не только в универсальную веротерпимость, но мы принимаем все религии как истинные. Я горжусь тем, что принадлежу к нации, которая давала убежище всем преследуемым религиям и народам на земле. Я горжусь тем, что могу сказать вам — мы заключили в свое сердце чистейший остаток израильтян, которые пришли в Южную Индию и нашли прибежище у нас в те самые годы, когда Римская тирания вдребезги громила их священные храмы. Я горжусь тем, что принадлежу к религии, которая дала убежище и до сих пор лелеет остаток величественной нации зороастрийцев. Я процитирую вам, братья, несколько строк, из гимна, который я помню с самого раннего детства, и который каждый день повторяют миллионы человеческих существ:
Как различные реки, берущие свои истоки
В различных местах,
Смешивают свои воды
В море,
Так, о Господи,
Различные пути, которые избирают люди,
Извилистые они или прямые,
Все равно все они ведут к Тебе.
Настоящий съезд, который является одной из самых величественных ассамблей, когда-либо бывших, заключает в себе восстановление декларации к миру, проповедуемой прекрасной доктриной Гиты:
Кто бы, через какие бы формы поклонения ни приходил ко Мне,
Я приближусь к нему.
Все пути, на которых люди борются, чтобы достичь Меня,
В конце концов приводят ко Мне.
Сектантство, изуверство и их ужасное порождение фанатизм давно уже владеют нашей прекрасной землей. Они наполнили землю насилием, снова и снова пропитывая ее кровью, разрушая цивилизацию и обрекая целые нации на отчаяние. Не будь приношений этим ужасным демонам, человеческое общество было бы куда более развитым, чем сейчас.
Но их время прошло, и я горячо надеюсь, что колокол, который прозвучал сегодняшним утром в честь этого съезда, станет похоронным звоном по всякому фанатизму, по всякому преследованию мечом или пером, по всяким немилосердным чувствам между людьми, направляющими свой путь к одной и той же цели.
Обращение к всемирному парламенту религий
Чикаго, 11 сентября 1893 года
Я вижу Бога во всех людях
10-09-2025 10:11
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Некоторое время тому назад Вайшнавчаран сказал, что совершенное знание Бога достигается, когда человек начинает видеть Его во всех людях. Я пришёл теперь к такой ступени познания Бога, что я вижу Бога ходящим во всех человеческих фигурах вокруг меня и проявляющим себя одинаково и через мудреца и через грешника, через добродетельного и порочного. Поэтому, когда я встречаю различных людей, я говорю себе: «Бог и в форме святого, Бог и в форме грешника, Бог и в форме праведного, Бог и в форме неправедного». Кто достиг такого познания Бога, тот уже находится по ту сторону добра и зла, выше добродетели и порока, - и он чувствует, что Божественная воля действует во всём.
В одном селении был индусский монастырь. Монахи из монастыря ходили каждый день с чашами для собирания милостыни, собирая себе пищу. Раз один монах, проходя мимо, увидел заминдара, который жестоко бил бедного человека. Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить заминдара перестать бить этого человека. Заминдар, ослеплённый яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот не упал без чувства на землю. Другой человек, видя, в каком состоянии лежит монах, пошёл в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его и принесли в монастырь и положили в его келье. Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание. Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братий. Один из них, желая узнать, узнаёт ли он своих друзей, спросил громким голосом: «Господин, узнаёшь ли ты человека, который поит тебя молоком?» И святой ответил слабым голосом: «Брат, кто бил меня, тот же поит меня».
И Рамакришна прибавил к этому: Но, человек не может познать единство Духа, пока он не достиг Божественного сознания.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Ненасилие
09-09-2025 10:52
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Вивекананда говорил, что учить Веданте может и трус, но применять ее на практике могут лишь доблестные сердца; это слишком грубая пища для слабых желудков. Одним из его любимых примеров было указание на то, что учение о Непротивлении необходимо требует (в качестве предварительного условия) наличия способности и возможности сопротивляться и в то же время сознательного стремления воздержаться от применения сопротивления. Если сильный человек, — говорил он, — добровольно отказывается применить силу против слабого или дерзкого противника, то он может законно утверждать, что этот поступок объясняется возвышенными побуждениями. Если же на его стороне нет очевидного перевеса в силе, или если перевес на стороне противника, то отказ от применения силы всегда может вызвать упрек в трусости. Он говорил, что в этом сущность советов, которые Кришна давал Арджуне (в Гите).
Беседуя с Ниведитой в 1898 г., он говорит: Я проповедую только Упанишады, а в Упанишадах лишь единственную идею — Силу. Квинтэссенция Вед и Веданты в одном этом слове: Сила. Будда учил Непротивлению: „Не делать зла…“ Я думаю, что мой способ учить тому же самому — лучше. Ибо за этим „непротивлением“ скрывается ужасная слабость. Именно слабость порождает самую идею о сопротивлении. Я не думаю о том, чтобы наказать какую-нибудь каплю пены или бежать от нее. Между тем для мошки она уже представляет опасность… Я хотел бы, чтобы так было и со всякой обидой. Из силы рождается отсутствие страха. Мой идеал — идеал того святого, убитого во время восстания, который, будучи пронзен кинжалом, нарушил молчание, лишь чтобы сказать: „И ты — это тоже Он!“
Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды
Служение людям
08-09-2025 10:52
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Рамакришна не был человеком, который, подобно упрямому, ограниченному ханже, спешит захлопнуть ставни своей кельи. Напротив, он открыл их настежь. Он был слишком человечен, ненасытно любознателен, жаден к плодам древа жизни, чтобы их не попробовать. Он изучил своим проницательным взглядом, проникавшим, как лиана, через все щели дома, различные покои того же хозяина и все его духовные выявления. Чтобы понять их, он сам становился ими. Он постигал вместе с их чувствами их границы и предоставлял каждому существу иметь свое собственное представление о высшем начале и о личном долге. Он бы никогда не подумал навязать представление или поступок, который противоречил бы самому существу человека, он, для кого религиозное отрешение было и осталось навсегда первым и последним словом правды, открыл, что большинству оно было чуждо. И он не удивился этому и не опечалился. Эти различия, воздвигнутые стараниями людей как заборы, казались ему кустами, которые цвели на одном поле и придавали ему разнообразие. Он понимал всех, он любил всех. Он видел пути и намеченную цель каждого человека; он видел их яснее, чем они сами; и он им их указывал. Говоря с людьми — свидетели восхищались этим, — он тотчас же начинал пользоваться оборотами и мыслями, свойственными им. Это не было проявлением его неустойчивости. Его ум твердо держал руль барки. И если он вел каждого к иному месту на берегу, это был всегда берег божий. Он помогал им, незаметно для них самих, пристать к берегу своими собственными средствами. Так как всякое существо было, в его глазах, от Бога, он считал своим долгом развивать каждого согласно с его собственным призванием, помогая ему достигнуть наибольшей цельности.
Рамакришна чувствовал и доставшиеся ему силы, и призыв мира к их применению. Влияние, которое он оказывал на избранные умы Индии, показало ему слабости, нужды этих интеллигентов, их неудовлетворенные стремления, недостаточность ответов их науки и необходимость его вмешательства. И Брахма Самадж открыл ему значение организации, красоту духовного объединения, воспитывающего молодые души вокруг старшего брата, который подносит их вместе с собой, как корзину цветов любви, Возлюбленной Матери.
Немедленным результатом было то, что его миссия, до тех дней неопределенная, стала ясной, она сосредоточилась в пылающем ядре сознательной мысли, где концентрировалось решение. Затем она перешла к действию.
Прежде всего надо ясно видеть себя и своего Бога. Он понял, что этот Бог, который был в нем, не удовлетворялся, как у других садхака, личным спасением. Он требовал от него любви и служения людям. Его духовная борьба, его экстазы, его познания Бога ничего не давали ему самому…
«Sic vos non vobis» - «Значит, ты не для себя»
Они предназначались для подготовки путей человеческого развития, для новой эры духовного богопознания. Другие люди имеют право стремиться к освобождению и могут на него надеяться, он — нет. Он не мог на это рассчитывать. Он должен был всегда, из века в век, стремиться на помощь людям, пока они будут в опасности.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Не привязывайтесь ни к чему
07-09-2025 10:11
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Освобождение означает полную свободу - свободу от оков добра так же, как и от оков зла. Золотая цепь не менее крепка, чем железная. В моем пальце сидит колючка терна, и я беру другую, колючку, стараясь второю вытащить первую; затем выбрасываю обе; мне незачем хранить вторую колючку, потому что обе они - только колючки. Так и дурные склонности следует вытеснять добрыми и дурные впечатления ума следует удалять свежими волнами хороших, пока все дурное почти не исчезнет или будет подавлено и будет находиться под строгим контролем в дальней части ума. Таким образом, человек "привязанный" становится "непривязанным". Работайте, но не позволяйте делу или мысли производить глубокое впечатление на ум; пусть эти впечатления, как волны, приходят и уходят. Пускай огромные результаты получаются от работы мускулов и мозга, но не позволяйте им производить глубокое впечатление на душу. Как это сделать? Мы ведь видим, что отпечаток всякого действия, к которому мы привязаны, сохраняется.
Я могу встретить сотни людей в течение дня и среди них одного человека, которого я люблю. Предположим, что,, ложась спать, я стараюсь вспомнить все виденные мною лица, но лишь одно лицо встает передо мною - то лицо, которое я видел, может быть, лишь одну минуту, но то, которое я люблю. Все же остальные лица исчезли. Моя привязанность к этому человеку создала болев сильные впечатления от его лица, чем от всех других. Физиологически все впечатления были одинаковы; каждое лицо, виденное мною, отразилось на сетчатой оболочке глаза, и мозг воспринял образы, однако однородности впечатлений не получилось. Большинство лиц были, может быть, совершенно новы, о них я ровно никогда не думал, но это одно лицо, лишь мельком увиденное мною, нашло во мне известные ассоциации. Может быть, я годами представлял его себе, зная многое о нем и когда его увидел, оно пробудило тысячу дремлющих воспоминаний в моем уме; и это одно впечатление произвело более сильное действие на ум.
Поэтому не привязывайтесь ни к чему: предоставьте всему идти своим порядком; пускай ваши мозговые центры работают: работайте непрерывно, но не позволяйте впечатлениям, получаемым от работы, победить ваш ум. Работайте, как будто вы чужие люди в этой стране, пришедшие сюда только на время; работайте, но ничем не связывайте себя; всякое иго ужасно. Этот мир - не наше настоящее место жительства; это только один из этапов, через которые мы должны пройти. Помните великое изречение философии Санкхья: "Вся природа для души, а не душа для природы". Природа и существует только для воспитания души, иного смысла в ней нет; она существует, потому что душа должна обладать знанием и через знание освобождаться. Если мы всегда это будем помнить, мы никогда не станем "привязаны" к природе; мы будем знать, что природа - это книга, которую мы должны прочесть, и что, когда мы приобретем настоящее знание, книга потеряет для нас свое значение. Вместо этого, однако, мы отождествляем себя с природой; мы думаем, что душа для природы и дух для тела, и, как говорит ходячее выражение, мы думаем, что человек "живет для того, чтобы есть", а не "ест для того, чтобы жить". Мы постоянно впадаем в эту ошибку: мы смотрим на природу как на самих себя и привязываемся к ней, а это пристрастие производит глубокое впечатление на душу, связывающее нас и заставляющее нас работать не для свободы, а для рабства.
Свами Вивекананда
Карма-йога