"Молитесь за меня, чтоб моя работа остановилась навсегда и чтоб моя душа вся целиком была поглощена Матерью! Нравственно мне очень, очень хорошо. Я чувствую отдых души, более чем тела. Битвы проиграны и выиграны. Я собрал в одно свои дела и жду великого Освободителя. Шива! Шива! Приведи мою Индию к другому берегу!.. Я опять тот юноша, который пил, очарованный, волшебные слова Рамакришны под баньяном Дакшинешвара. Вот моя истинная природа! Дела, деятельность, благотворительность - все это только приходящее... Теперь я слышу вновь его голос, этот давнишний голос, от которого трепещет моя душа. Узы порываются, любовь умирает, работа становится бесцветной. Волшебный блеск жизни ушел. Теперь только голос Учителя призывает: "Пусть мертвые хоронят мертвых! Иди! Следуй за мною!.."
- "Я иду, Господь, мой возлюбленный, я иду!.." Нирвана передо мною... Этот Океан мира, без единой волны, без дуновения... Я счастлив, что родился, счастлив, что страдал, счастлив, что заблуждался, счастлив, что возвращаюсь к покою... Я не оставил никого, кто был бы привязан ко мне, я сам ни к кому не привязался. Прежний человек ушел навсегда. Руководитель, гуру, вождь исчез..."
Шьям Бабу: Господин, могу я спросить, что останется, когда неведение и знание будут выкинуты?
Шри Рамакришна: Останется Абсолют, называемый в Ведах Нитья-шуддха-бодха-рупам (неизменный, абсолютно чистый источник знания). Но как мне объяснить это вам? Предположите, что у вас спросили, на что похож вкус гхи (топленого масла). Можно ли определить его? Вы только и можете сказать, что это вкус гхи.
Духовная жатва Рамакришны и Вивекананды не была развеяна по ветру. Она была руками самого Вивекананды свезена в хранилище, под надзор мудрых и трудолюбивых хозяев. Они сумеют сохранить ее чистой и заставить принести новые плоды. 1 мая 1897г был основан религиозный орден, которому вверены хранение и процветание духа его Учителя: Миссию Рамакришны.
Чтобы орден мог принимать пожертвования, необходимые для осуществления его благотворительных дел, стало необходимым формально его разделить на Матх (монастырь) и Миccию, — последняя была должным образом зарегистрирована 4 мая 1909г, согласно указу XXI от 1860г Совета генерал-губернатора Индии. В действительности Матх и Миссия — это две стороны, монашеская и филантропическая, одной и той же организации, управление которой осуществлялось Главным Советом ордена. Но общеизвестное название, неправильно прилагаемое ко всему учреждению в целом, — это Миссия Рамакришны.
Веданта не дает Книгу. Ни человека, который отделен от остальных — «Вы все несовершенны, а я — Бог», — ничего подобного не дает Веданта. Если ты — Господь Бог, я тоже Господь Бог. Так Веданта не знает греха. Есть ошибки, но нет греха; и рано или поздно все придут к совершенству — ни Сатаны, ничего подобного из этого несообразия. Веданта верит только в один грех, только один в мире — и это вот что: момент, когда вы думаете, что вы грешник, или что кто-либо грешник — это грех. Ошибки обычно называют грехом. Много ошибок в нашей жизни. Но мы идем вперед. Слава нам, что мы делали ошибки! Посмотрите внимательно на вашу прошлую жизнь. Если ваше настоящее — хорошо, то причина этому в ваших прошлых ошибках, так же как и в ваших успехах. Слава успехам! Слава ошибкам! Не оглядывайтесь на то, что уже сделано. Идите вперед!
Веданта не признает ни греха, ни грешника, ни бога, которого нужно бояться. Бог — единственное существо, которого вы не можете бояться — это Он. Что же это должно быть за существо, которое боится Бога? — Это должно быть существо, которое боится своей тени; но даже оно не боится себя самого, которого не следует никогда бояться. Что все эти несообразности — страх Бога в человеке, делающий его дрожащим и жалким?
Никаких книг! Никаких личностей! Никаких персональных богов! Все это должно пройти. Снова и снова — чувства должны пройти. Мы не можем оставаться зашнурованные чувствами. В настоящее время мы в спячке, как те, кто умирает от холода в ледниках. Они чувствуют такое сильное желание уснуть, что, когда друзья их будят, спасая от смерти, они говорят: «Оставьте меня умирать, я хочу спать». Мы все под властью чувств, даже, когда мы совершаем моление; мы забываем, что за чувствами есть более серьезные области.
Чему Веданта учит нас? Во-первых, она учит, что нет необходимости куда-либо идти, чтобы познать истину. Все прошедшее и все будущее — здесь, в настоящем. Ни один человек никогда не видит прошлое. Кто-нибудь из вас видит прошлое? Когда вы думаете, что вы знаете прошлое, вы только воображаете прошлое в настоящий момент. Видеть будущее, это значит перенести его в настоящее, которое единственно только реально. Все остальное — воображение. Это настоящее есть все, что есть. Есть только Одно. Все — здесь, прямо сейчас.
Веданта утверждает не универсальное братство, но универсальное единство. Я — то же, что и другой человек, что и каждое животное. Это одно тело, один разум, одна душа всесущая. Дух никогда не умирает. Нет смерти нигде, нет ее для тела. Нет и для разума. Как может умереть даже тело? Все восполняется — разве дерево умирает? Вселенная — мое тело. Смотрите, как оно продолжается. Весь разум — мой разум. Всеми ногами я передвигаюсь. При помощи всех уст я говорю. В каждом я воскресаю.
Свами Вивекананда
Веданта как религия будущего?
К концу 1864 года, как раз к тому времени, как Рамакришна достиг завоевания личного Бога, явился в Дакшинешвар не подозревавший о своей миссии Вестник безличного Бога, Тотапури («нагой человек») — необыкновенный аскет, последователь Веданты, странствующий монах, сорокалетней подготовкой достигший высшего откровения; освобожденный дух, скользивший равнодушным взглядом по призрачному миру, ко всему безразличный.
Уже давно Рамакришна не без тревоги чувствовал возле себя присутствие лишенного формы и непостижимого Бога и сверхчеловеческое безразличие его raissi Dominici, этих удушающих Парамахамс, которых ничто ни к чему не привязывает, этих аскетов, отрешившихся от тела и от души, лишенных последнего достояния, последнего обола, алмаза сердца — любви к Божеству. С первых дней своего пребывания в Дакшинешваре он видел, цепенея от ужаса, этих живых мертвецов и в страхе плакал при мысли, что ему придется, быть может, пройти через это, уподобиться одному из них.
Но он не мог этого избегнуть. Уже самый испуг заключал в себе чарующую силу, притягивал, как змеиный глаз. Головокружение опьяняет. Кто испытал его, карабкаясь по кручам, должен подняться до самой вершины. Исследователь материка богов не мог остановиться, не добравшись до истоков таинственного Нила.
К тому же, как я уже говорил, безобразный Бог подкарауливал его. В нем была и отталкивающая, и притягательная сила. Не Рамакришна пошел к нему, но посланный Тотапури явился за возлюбившим Кали.
Он только проходил мимо. Никогда он не должен был задерживаться на одном месте больше чем на три дня. Он увидел Рамакришну, невидимый им. Молодой жрец сидел на ступеньках храма, погрузившись взором в блаженное созерцание жившего внутри его видения. Взгляд его поразил Тотапури.
— Сын мой, — сказал он ему, — я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути Истины. Если хочешь, я могу помочь тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте.
Рамакришна с наивной простотой, заставившей улыбнуться сурового аскета, ответил, что ему сначала надо спросить разрешения у Матери (Кали). Разрешение было получено. Тогда он кротко и с полным доверием отдался во власть божественного руководителя.
Прежде всего ему предстояло подвергнуться испытанию посвящения. Первым условием был отказ от всех привилегий, от всех знаков отличия: от шнурка брахмана, от звания жреца — это ничего не значило, — но он должен был отказаться от всех надежд, привязанностей, иллюзий, которыми он жил: от личного Бога, от всех плодов его любви и его жертвы, здесь, на земле, и вообще где бы то ни было, отныне и во веки веков… Ему пришлось, совершенно нагому, исполнить над собой символический обряд погребения. Он предал земле последние останки своего «я» — свое сердце… Лишь тогда он мог облачиться в одежду саньясина цвета охры, эмблему нового пути. И Тотапури начал разъяснять ему сущность основных истин Веданты и Адвайты-Брахмана, единого и неделимого, и погружений в поисках своего «я», чтобы осуществить слияние с Брахманом и прочно в нем утвердиться путем самадхи (экстаза).
Не следует думать, что легко было ему, даже пройдя все этапы экстаза, найти ключ от узкой двери, ведущей к последнему из этих этапов. Его рассказ об этом должен быть воспроизведен. Он не только принадлежит к священным текстам Индии, но вместе с тем представляет ценный материал для изучающих жизнь духа на Западе.
«…Нагой человек (Тотапури) приказал мне отвлечь мой ум от предметов и погрузиться в лоно Атмана. Но, несмотря на все мои усилия, я не мог миновать царство имен и форм и привести свой дух в состояние „безусловности". Мне не стоило никакого труда отвлечь свой ум от всех предметов, за исключением одного: это был слишком близкий мне образ моей лучезарной возлюбленной Матери, средоточие чистого познания, являвшийся мне как живая реальность. Он преграждал мне дорогу к потустороннему. Я многократно делал попытки сосредоточить свой ум на поучениях Адвайты, но каждый раз передо мной вставал образ Матери. В отчаянии я сказал Тотапури: „Это невозможно. Мне не удается поднять свой дух до состояния „безусловности", чтобы оказаться с глазу на глаз с Атманом". Он строго возразил мне: „Как, ты не можешь? Ты должен". Оглядевшись вокруг себя, он нашел кусок стекла, взял его, вонзил кончик мне в переносицу и сказал: „Сосредоточь свой ум на этом острие". Я напряг все свои мыслительные способности, и лишь только передо мной возник прелестный образ Божественной Матери, я воспользовался способностью размышления и, действуя как мечом, рассек этот образ надвое. Тогда исчезло последнее препятствие, и мой ум тотчас же вознесся за пределы „условных" вещей. Я растворился в самадхи».
Ему понадобились напряжение всех сил и бесконечное страдание, чтобы
Брахман и Шакти тождественны, как огонь и его способность гореть. Когда мы говорим об огне, мы непроизвольно подразумеваем также его силу гореть. И наоборот, способность огня гореть предполагает существование самого огня. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое.
При обращении к Матери обращаются только к Брахману. Вот почему мать является объектом великой любви. Каждый способен осознать Бога только через любовь. Самозабвенный порыв чувства, преданность, любовь и вера - вот средства. Послушайте песню:
Как есть медитация у человека, так есть у него чувство любви;
Как есть у него чувство любви, так есть его рост;
И вера есть корень всего.
Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали
Ум мой остается погруженным,
Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.
Все, что требуется, так это погруженность в Боге - сильная любовь к Нему. "Нектарное Озеро" - это Озеро Бессмертия. Человек, утонувший в Нем, не умирает, но становится бессмертным. Некоторые люди считают, что размышляя о Боге слишком сильно, ум делается ненормальным, - но это неправда. Бог является Озером Нектара, Океаном Бессмертия. Он называется "Бессмертным" в Ведах. Утонув в Нем, человек не умирает, но поистине переступает пределы смерти.
Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.
Если человек приходит к Божественной любви, ему нет нужды сильно беспокоиться об этой деятельности. Веер нужен только пока нет ветерка. Веер можно отложить, когда дует южный бриз. Тогда какая польза в веере?
(Видьясагару) Деятельность, которой вы занимаетесь – хорошая деятельность. Очень хорошо, если вы можете исполнять ее в духе бескорыстия, отвергая самовлюбленность, оставляя мысль, что вы делатель. Через такое действие каждый развивает любовь и преданность Богу, и в конечном счете осознает Его. Чем больше вы будете любить Бога, тем меньше вы будете принуждаться к деятельности. Когда невестка ждет ребенка, свекровь дает ей меньше работы. С каждым днем ей дают все меньше и меньше работы. Когда время родов уже близко, ей не позволяют делать совсем никакой работы, поскольку это может повредить ребенку или затруднить роды.
Этими филантропическими начинаниями вы на самом деле делаете добро себе. Если вы сможете выполнять их бескорыстно, ваш ум станет чистым и вы разовьете любовь к Богу. Как только у вас будет эта любовь, вы осознаете Его.
В действительности человек не может помочь миру. Бог один делает это - Тот, кто сотворил солнце и луну, кто вложил в сердца родителей любовь к их детям, наделил благородные души состраданием, а праведников и поклонников - возвышенной любовью. Человек, который трудится для других без всякого эгоистического побуждения - на самом деле делает добро себе.
В вашем сердце спрятано золото, но вы его еще не осознаете. Оно покрыто тонким слоем глины. Однажды, когда вы осознаете его, вся эта ваша деятельность сократится. После рождения ребенка, невестка в семье занимается только им одним. Все что она делает - только для ребенка. Ее свекровь не позволяет ей выполнять никаких других домашних обязанностей.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»
Синтез цивилизаций с самого начала обещал быть рискованным экспериментом, ибо даже на расстоянии, вглядываясь в Индию, Вивекананда понимал, что от него ждут многого, но явно не того, что входило в его планы, – не синтеза… В первом же известном письме к ученикам Вивекананда лишь вскользь коснулся своего успеха и обратился к сравнению американцев с индийцами: «Каждый человек, рожденный здесь, считает себя свободным, тогда как каждый индиец знает, что он – раб!»
Особенно остро переживал Вивекананда за судьбу индийской женщины, ибо в индуизме женский аспект представлен как шакти – сила в действии, а мужской – как сознание, что отразилось в учении тантризма. Бессилие страны он напрямую связывал с подавлением женщины, освобождение которой приравнивал к ритуалу богослужения: «Знаете ли вы, кто воистину есть почитатель шакти? Тот, кто осознает присутствие Бога во Вселенной и представляет женщину как воплощение божественной силы. Поразительно, но многие мужчины в Америке видят женщин в этом свете, давая им свободу учиться и работать по их выбору!»
Чему учил он их? Вивекананда хорошо отметил оригинальность его метода, в особенности для того времени и для Индии (впоследствии некоторые из его приемов, продиктованные инстинктом, были переняты и рационализированы «новыми школами» в Европе). Слово учителя до сих пор в Индии было законом. Гуру пользовался у чела (ученика) большим почтением, чем даже родители. Рамакришна ничего этого не хочет. Он ставит себя на равную ногу со своими молодыми учениками. Он их товарищ, их брат; они беседуют запросто. Нет никакого превосходства! Советы, которые он им дает, не идут от него. Мать говорит его устами… «При чем же я тут?..» Итак, не является ли слово просто придатком? Оно — не поучение. Настоящее поучение не в том, чтобы внедрить, а только «передать»… Что? Свое существо? Даже не то (или гораздо больше!)… Существо… Скажем: это состояние внутреннего изобилия, очищенного богатства жизненной силы, называемого духовностью. И ее передают, «как дарят цветок». Так хороший садовник одаривает нерасцветшие бутоны, вверенные его попечению, только солнцем и, питательной тенью, чтобы они расцвели и распространили свой духовный аромат. Ничего иного. Остальное придет само собой. «Когда лотос распускается, пчелы прилетают, чтобы брать из него мед. Пусть же лотос души расцветает так же естественно!»
Исходя из этого, учитель должен остерегаться помешать этому развитию, ставя себя между солнцем и человеческими ростками. Уважение, любовь к личности другого, страх поработить ее идут у Рамакришны так далеко, что он словно боится быть слишком любимым. Он не хочет, чтобы чувство его учеников к нему сковывало их…
Как велика была любовь Учителя к своим ученикам! Там, в храме Кали, один, он часто плакал, как ребёнок, он так страстно желал видеть их. Не спя по ночам, он взывал к Божественной Матери: О, Мать! Удостой собрать их за ограду! Они так преданны тебе. О, как страстно я желаю видеть их! Мать, приведи их ко мне или меня к ним. Не в этом ли была тайная причина его частых посещений дома Баларама? Он, действительно, объявлял каждому: Баларам истинный бхакта, он ежедневно поклоняется Богу вселенной. Его угощения, поэтому, всегда приемлемы. Но когда бы Бхагаван ни приходил в дом Баларама, он говорил: Идите и пригласите моего Нарендру и других учеников. Предложить им пищу всё равно, что предложить её самому Богу. Они не простые смертные. Они суть части Божества, проявленного во плоти. И много раз его поклонники собирались там «на дурбаре» Божественной любви.
Махендра, который учил в соседней школе, услышал, что Шри Рамакришна посетил дом и Баларама, и, пользуясь коротким досугом, пришел около полудня повидать его. Полуденный обед прошёл, и Бхагаван отдыхал в приёмной комнате. Его молодые ученики сидели вокруг него. По временам он брал пряности из маленькой сумки. Войдя, Махендра низко поклонился.
Кешаб Чандра Сен и Шри Рамакришна впервые встретились в загородном доме Джойгопала Сена в Белгхарии в нескольких милях от Дакшинешвара, где великий лидер Брахмо гостил вместе с некоторыми из своих учеников. Во многих отношениях эти двое были прямыми противоположностями, хотя некое непреодолимое внутреннее притяжение должно было сделать их близкими друзьями. Учитель постиг Бога как Чистый Дух и Сознание, но он верил также и в различные формы Бога. Кешаб, с другой стороны, считал поклонение образу идолопоклонством и давал аллегорические объяснения индусским божествам. Кешаб был оратором, автором книг и журнальных статей; Шри Рамакришна питал отвращение к лекциям. Слава Кешаба распространилась повсюду, достигнув даже далеких берегов Англии; Учитель все еще вел уединенную жизнь в деревне Дакшинешвар. Кешаб придавал особое значение социальным реформам для духовного возрождения Индии; для Шри Рамакришны единственным назначением жизни было постижение Бога. Кешаб считал себя учеником Христа и принимал, хотя и в смягченной форме, христианские таинства и Троицу. Шри Рамакришна был просто ребенком Кали, Божественной Матери, хотя он тоже, другим образом, признавал божественность Христа. Кешаб был домохозяином и проявлял неподдельный интерес к материальному благополучию своих детей, в то время как Шри Рамакришна был Парамахамсой и совершенно безразличен к жизни этого мира. Все же, когда их знакомство вылилось в дружбу, Шри Рамакришна и Кешаб относились друг к другу с великой любовью и уважением. Спустя годы, получив известие о смерти Кешаба, Учитель почувствовал себя так, будто половина его тела стала парализованной. Идеи Кешаба об общности религий и Материнстве Бога были углублены и обогащены его контактом со Шри Рамакришной.
Шри Рамакришна, одетый в дхоти с красной каймой, один конец которого был небрежно переброшен через левое плечо, пришел в загородный дом Джойгопала в сопровождении Хридая. Никто не обратил внимания на скромного посетителя. Наконец Учитель сказал Кешабу: "Люди сказали мне, что ты видел Бога; поэтому я пришел услышать от тебя о Боге". Последовала величественная беседа. Учитель спел волнующую песню о Кали и тотчас погрузился в самадхи. Когда Хридай произнес священное "Ом" ему на ухо, он постепенно вернулся к осознанию мира, его лицо все еще излучало божественное сияние. Кешаб и его последователи были изумлены. Контраст между Шри Рамакришной и поклонниками Брахмо был очень интересным. Там сидел этот маленький человек, худой и чрезвычайно хрупкий. Его глаза были озарены внутренним светом. Добрый юмор светился в его глазах и прятался в уголках его рта. Его речью был простой бенгали с легким прелестным заиканием, а его слова захватывали людей своим богатейшим духовным опытом, своим неистощимым запасом сравнений и метафор, своей наблюдательностью, своим ярким и тонким юмором, своей удивительной широтой, своим непрестанным потоком мудрости. А вокруг него были утонченнейшие мужи Бенгалии - лучшие продукты Западного образования, со своим лидером Кешабом - идолом молодой Бенгалии.
Искренности Кешаба было достаточно для Шри Рамакришны. С этого времени эти двое виделись часто - или в Дакшинешваре, или в храме Брахмо Самаджа. Всегда, когда Учитель был в этом храме во время богослужения, Кешаб просил его выступить перед прихожанами. А Кешаб посещал святого, в свою очередь, с приношениями из цветов и фруктов.
Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы
#Кешаб #Брахмо #Бенгалия #Христос #песня #богослужение #Учитель #общество #храм
Лидеры Брахмо ощущали влияние Шри Рамакришны. Но они отнюдь не были безоговорочными обожателями Учителя. Они особенно неодобрительно относились к его аскетическому самоотречению и осуждению "женщины и золота". Они мерили его в соответствии со своими собственными идеалами жизни домохозяев. Некоторые из них не могли понять его самадхи и объясняли это каким-то нервным расстройством. Тем не менее, они не могли устоять перед его магнетической личностью.
Среди лидеров Брахмо, которые близко знали Учителя, были Пратап Чандра Мазумдар, Виджойкришна Госвами, Трайлокьянатх Санньял и Шиванатх Шастри.
Шиванатх однажды был сильно поражен исключительной скромностью Учителя и его отвращением к похвале. Он сидел со Шри Рамакришной в его комнате, когда там появилось несколько богатых людей из Калькутты. Учитель на несколько минут вышел из комнаты. Тем временем Хридай, его племянник, начал объяснять прибывшим его самадхи. Последние несколько слов долетели до слуха Учителя, когда он входил в комнату. Он сказал Хридаю: "Какой же ты подлец, что превозносишь так меня перед этими богатыми людьми! Увидел их дорогие наряды и золотые часы с цепочками и хочешь выудить из них как можно больше денег. Какое мне дело до того, что они думают обо мне? (Оборачиваясь к господам) Нет, друзья мои, то, что он рассказал вам обо мне - неправда. Совсем не любовь к Богу сделала меня поглощенным в Боге и безучастным к внешнему миру. Я стал определенно безумным на некоторое время. Садху, которые частые гости в этих храмах, говорили мне практиковать всевозможные вещи. Я попытался следовать им, и в результате эти упражнения в аскетизме привели меня к безумию". Это цитата из книги Шиванатха. Он принял слова Учителя буквально и не смог увидеть их реальный смысл.
Шиванатх неистово критиковал Учителя за его потустороннее отношение к своей жене. Он писал: "Рамакришна был практически отделен от своей жены, которая жила в своей родной деревне. Однажды, когда я с жалостью рассказывал нескольким своим друзьям о фактическом вдовстве его жены, он оттащил меня в сторону и зашептал мне в ухо: "Зачем ты жалуешься? Это уже невозможно; все это умерло и исчезло". В другой раз, когда я ругал эту часть его учения и объявил, что наша программа работы в Брахмо Самадже включает в себя женщин, что наша религия поощряет общественную и семейную жизнь, и что мы хотим дать образование и социальную свободу женщинам, святой стал очень возбужденным, что всегда случалось, когда заявлялось что-нибудь противоположное его твердому убеждению, - черта, которая нам так нравилась в нем, - и воскликнул: "Иди, дурак, иди и погибай в яме, которую твои женщины выроют для тебя". Затем он свирепо взглянул на меня и произнес: "Что делает садовник с молодым деревцем? Разве он не окружает его изгородью, чтобы защитить его от коз и другого скота? А когда молодое деревце выросло в дерево и не может уже быть повреждено скотом, - разве он не убирает ограду и не позволяет ему дальше расти свободно?" Я ответил: "Да, это правило у садовников". Тогда он заметил: "Делай то же самое в своей духовной жизни - становись сильным, будь возмужалым - тогда ты можешь обращаться к ним". На что я ответил: "Я не согласен с вами в том, что действие женщин похоже на действие этого скота, деструктивно, - они наши союзники и помощники в наших духовных усилиях и социальном развитии". С этим он не мог согласиться и выразил свое несогласие, помотав головой. Затем, ссылаясь на поздний час, он шутливо заметил: "Время тебе отправляться; позаботься, не опоздай; иначе твоя женщина не пустит тебя к себе в комнату". Это вызвало громкий смех".
Пратап Чандра Мазумдар, правая рука Кешаба и признанный в Европе и Америке проповедник Брахмо, резко критиковал Шри Рамакришну за использование некультурного языка, а также за аскетическое отношение к своей жене. Но он не мог избежать чар личного обаяния Учителя. В своей статье о Шри
Шри Рамакришна искал общества поклонников и праведных людей. Он миновал полосу бури и натиска духовных бдений и видений. Теперь он обрел внутреннее спокойствие и производил впечатление нормального человека. Но он не мог выносить общества мирских людей или слушать их разговоры. К счастью, святая атмосфера Дакшинешвара и либеральность Матхура привлекали монахов и святых людей со всех концов страны. Садху всех вероисповеданий - монисты и дуалисты, вайшнавы и ведантисты, шакты и поклонники Рамы - стекались туда в постоянно возрастающем количестве. Аскеты и мистики искали совета Шри Рамакришны. Вайшнавы приходили в период его вайшнава-садханы, а тантрики - когда он практиковал дисциплины тантры. Ведантисты начали появляться после ухода Тотапури. В комнате Шри Рамакришны, который лежал тогда в постели с дизентерией, ведантисты вступали в обсуждения духовных вопросов, и, забывая свои физические страдания, он разрешал их сомнения, обращаясь непосредственно к своим собственным переживаниям. Среди посетителей было много подлинных одухотворенных душ, невидимых столпов индуизма, и их духовный прогресс в немалой степени был ускорен мудрецом Дакшинешвара. В свою очередь Шри Рамакришна узнавал от них подробности образа жизни и поведения святых людей, которые он потом рассказывал своим поклонникам и ученикам. По его просьбе Матхур давал ему большое количество продуктов, одежды и т.п. для раздачи странствующим монахам.
Шри Рамакришна не читал книг, однако он обладал энциклопедическими познаниями в области религий и религиозных философий. Он приобрел их из контактов с бесконечным числом праведных людей и ученых. У него была уникальная способность усвоения; через медитацию он делал эти знания частью своего существа. Однажды, когда один ученик спросил его об источнике его кажущегося неисчерпаемым знания, он ответил: "Я не читал книг, но я слушал ученых людей. Я сделал гирлянду из их познаний, чтобы носить ее вокруг шеи, и я преподнес ее в качестве подношения к ногам Матери".
Шри Рамакришна, бывало, говорил, что когда цветок распускается, пчелы сами начинают прилетать к нему за нектаром. Теперь множество душ начало посещать Дакшинешвар, чтобы удовлетворить свой духовный голод. Он, поклонник и ученик, стал Учителем. Гаури, великий ученый, одним из первых провозгласивший Шри Рамакришну Воплощением Бога, в 1870 году нанес Учителю визит и с его благословения отрекся от мира. Нараян Шастри, другой великий пандит, одолевший шесть систем индийской философии, и которому махараджей Джайпура был предложен один из высокооплачиваемых постов, встретился с Учителем и признал в нем того, кто осуществил в жизни те идеалы, о которых сам он всего лишь только читал в книгах. По его настойчивой просьбе Шри Рамакришна тоже посвятил Нараяна Шастри в санньясу. Пандит Падмалочан, придворный пандит махараджи Бурдвана, широко известный благодаря своей учености в области философских систем веданты и ньяи, принимал Шри Рамакришну за Воплощение Бога. Кришнакишор, ученый-ведантист, стал поклонником Учителя. Затем появился Вишванатх Упадхьяя, которому суждено было стать любимым поклонником, - Шри Рамакришна всегда обращался к нему как "Капитан". Он был высокопоставленным чиновником при короле Непала и получил звание полковника за свои заслуги. Знаток Гиты, Бхагаваты и философии веданты, он ежедневно с величайшей преданностью поклонялся своему Избранному Божеству. "Я читал Веды и другие писания", - говорил он. "Я также встречался со множеством монахов в различных местах. Но только в присутствии Шри Рамакришны мои духовные искания нашли свое удовлетворение. Мне он представляется олицетворением истин, провозглашенных в писаниях".
Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы
#Рамакришна #праведник #преданный #поклонник #монах #тантрик #вайшнав #ведантист
На подготовительной ступени нам необходима помощь многих конкретных представлений, чтобы мы могли сколько-нибудь подвигаться вперед, - и мифологические, и символические части всех религий представляют собою естественные вспомогательные средства, окружающие в самом начале жаждущую света душу и облегчающие ей возможность приближаться к Богу. Замечателен факт, что гиганты духа являлись только в тех религиях, где роскошно развилась богатая мифология и обрядность.
Сухие фанатичные формы религии, стремящиеся устранить все поэтическое, прекрасное и величественное, все, что дает твердость детскому уму, колеблющимися шагами идущему по пути к Богу, - формы, которые пытаются повалить самые устои духовного здания и в своих невежественных и суеверных понятиях об истине стараются изгнать все, дающее жизнь, все, доставляющее созидательный материал для духовного роста человеческой души, - такие формы религии скоро приходят к тому, что от них остается только пустая скорлупа, бессодержательный набор слов или, пожалуй, софизмов, с небольшой примесью социального мусора, так называемого духа реформ.
Огромная масса тех, чья религия похожа на только что упомянутые, - сознательные или бессознательные материалисты, стремления и цель которых как в этой, так и в будущей жизни - одно наслаждение. Вот почему деятельность, направленная на увеличение материального комфорта, для них альфа и омега, "все и вся" человеческого существования. Чем скорее последователи этой смеси невежества и фанатизма обнаружат себя в настоящем свете и присоединятся, как им подобает, к рядам атеистов и материалистов, тем лучше будет для мира. Одна унция прямодушия в духовном самоосуществлении перевешивает тонны пустых разговоров и бессмысленных изречений.
Покажите нам одного, только одного, духовного гиганта, гения, выросшего из этой сухой пыли невежества и фанатизма. А если не можете, закройте ваши уста, откройте отдушины вашего сердца для яркого света истины и сядьте, как дети, у ног тех, кто знает, о чем говорит, - у ног мудрецов Индии! А затем слушайте.
Свами Вивекананда
Бхакти-йога
Джива есть не что иное, как воплощение Сатчидананды. Но, так как майя, или эго, создает всевозможные упадхи, она забывает свое истинное Я.
Каждое упадхи изменяет природу человека. Если он носит нарядное одеяние с черной каймой, вы тут же обнаружите, что он мурлыкает любовные песни Нидху Бабы. Затем следует игра в карты и гуляние с тросточкой. Если даже болезненный человек надевает сапоги, он начинает насвистывать и взбираться по лестницам как англичанин, прыгая с одной ступеньки на другую. Если только человек держит перьевую ручку в своей руке, он исписывает всякую бумагу, которую он только может достать - такова сила этой ручки!
Деньги - это тоже великое упадхи. Обладание деньгами производит такую перемену в человеке! Теперь он совсем другой человек. Один брамин, бывало, часто приходил в храмовый сад. Внешне он был очень скромным. Однажды я отправился с Хридаем в Коннагар. Как только мы вышли из лодки, мы заметили этого брамина, сидящего на берегу Ганги. Мы подумали, что он наслаждается свежим воздухом. Посмотрев на нас, он произнес: "Эй, жрец! Как поживаешь?" Я отметил его тон и сказал Хридаю: "У этого человека, должно быть, завелись деньги. Вот почему он разговаривает так". Хридай засмеялся.
"Я", которое делает каждого мирским человеком и привязывает к "женщине и золоту" - это "злое я". Вмешательство этого эго создает различие между дживой и Атманом. Вода кажется разделенной на две части, если положить на нее палку. Но в действительности существует только одна вода. Она кажется состоящей из двух из-за этой палки. Это "я" есть палка. Убери палку - и останется только одна вода, как и прежде.
А что это за "злое я"? Именно это эго говорит: "Что? Разве они не знают меня? У меня столько много денег! Кто богаче меня?" Если вор украдет у такого человека только десять рупий, то прежде всего он вытряхивает из этого вора деньги, затем закатывает ему хорошую взбучку. Но дело на этом не кончается: вор передается полиции, и, в конечном счете, попадает в тюрьму. "Злое я" говорит: "Что? Разве этот негодяй не знал, кого он обкрадывает? Стащить мои десять рупий! Да как он посмел?"
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
#деньги #упадхи #оковы #джива #атман #эго #вор #рупия #зло #майя
Во-первых, мы не должны забывать, что все мы должники и что мир не обязан нам ничем. Для всех нас составляет большое преимущество то, что нам дана возможность что-либо сделать для мира. Помогая миру, мы в действительности помогаем себе.
Второй пункт тот, что во Вселенной существует Бог. Вселенная не гибнет и не нуждается в вашей или моей помощи. Бог всегда в ней присутствует. Он не умирает, вечно деятелен и бесконечно бдителен. Когда вся Вселенная спит, Он не спит. Он трудится непрестанно; все изменения и проявления мира исходят от Него.
В-третьих. мы не должны никого ненавидеть. Мир наш всегда будет сочетанием добра и зла. Мы обязаны сочувствовать слабому и любить даже грешника. Мир является большой нравственной школой, в которой мы все должны учиться для того, чтобы крепнуть духовно.
В-четвертых, мы не должны ни в коем случае быть фанатиками, потому что фанатизм противен любви. Фанатики часто говорят: "Я ненавижу не грешника, а ненавижу грех", но я готов пройти какое угодно расстояние, чтобы увидеть человека, действительно способного отделить грех от грешника. Легко это сказать. Если мы умеем различать между качеством и сущностью, то мы близки к совершенству. Не легко достичь этого. А затем, чем мы спокойнее и чем менее раздражены наши нервы, тем более мы будем любить и тем лучше мы будем исполнять нашу работу.
Свами Вивекананда
Карма-йога
Мы помогаем себе, а не миру
#карма #йога #работа #нравственное #фанатизм #добро #зло #мир
Махима: Уважаемый господин, может ли мир существовать для ума, утвердившегося на Боге?
Рамакришна: Конечно, он будет существовать, куда же он исчезнет? Я вижу, что где бы я ни был, я нахожусь в Царстве Бога. Поистине, я говорю вам, этот мир есть Царство Божие.
Рамачандра, Божественное воплощение и герой поэмы Рамаяна, сказал своему отцу, что он отречётся от мира и пойдёт к духовному гуру для того, чтобы достигнуть духовной мудрости. Отец призвал великого мудреца Васиштху, чтобы образумить своего сына. Васиштха увидел, что Рама с сильной нелюбовью относился к миру, и он сказал ему: О, Рама, сначала будем вместе размышлять и установим в данном вопросе правильное различение истинного от ложного, ó потом уже откажись от мира. Установив правильное различение, Рама понял, что Бог проявляет себя в форме дживы, или индивидуальной души и мира. Всё пребывает и существует в Нём и через Его Сущность. Тогда Рама замолчал.
Рамакришна: Будьте выше знания и невежества, и тогда вы сознаете Бога как Реальность. Знание одной лишь множественности есть неведение. Эгоизм, порождённый учёностью, происходит из неведения. Знание, которым мы постигаем, что Бог пребывает везде, есть истинное знание. Но знать Его интимно будет осуществлением истинного познания (вигйаны). Предположите, что в вашу ногу попала заноза; чтобы вынуть её, вам потребуется второй шип. Когда она будет вынута, вы обе колючки
Обрядность есть конкретизированная философия. Обрядность, это Карма; она необходима в каждой религии, потому что большинство из нас не способны еще воспринять духовные отвлеченности. Люди готовы думать, что они поймут все, что угодно, но, дойдя до практического опыта, они видят, что иногда очень трудно уразуметь отвлеченные духовные мысли. Поэтому символы являются для нас большой подмогой, и мы не можем обойтись без символического изображения идей, С незапамятных времен символы употреблялись всеми религиями. В известном смысле мы не можем думать иначе как символами, сами слова являются символами. С другой стороны, все в мире можно рассматривать как символ. Вся Вселенная - символ, и Бог есть та Сущность, Которая скрывается за ним. Этот род символизма - не только создание человека: нельзя сказать, что некоторые люди, принадлежащие к одной и той же религии, совместно выдумывают определенные символы и вызывают их к жизни из собственных умов.
Религиозные символы подвержены естественному росту. Как объяснить, что известные символы слиты с определенными идеями почти у всех народов? Иные из них почти всесветно распространены. Многие из вас, может быть, полагают, что крест как символ впервые появился в связи с христианской религией. В действительности он существовал до христианства и до рождения Моисея, до появления Вед, раньше появления какого бы то ни было человеческого сказания о человеческих событиях. Крест существовал еще у ацтеков и у финикийцев; каждая раса, по-видимому, имела символом крест. Точно так же символ распятого Спасителя, человека, распятого на кресте, был, оказывается, известен почти каждому народу. Круг был всегда великим символом во всем мире. Затем существует самый распространенный из всех символов - свастика.
Основа власти жрецов заключается в их интеллектуальной силе, а не в физическом могуществе или превосходстве оружия. Поэтому при верховенстве жреческой власти наблюдается значительное оживление интеллектуальной и литературной деятельности. Каждое человеческое сердце всегда стремится к общению и ждет помощи от сверхчувственного духовного мира.
Доступ в этот мир невозможен для большинства человечества, только немногие великие души, кто может достичь совершенного контроля над своими органами чувств и кто обладает натурой с преобладающими качествами саттва гуны, преодолевают могучую стену материи и встречаются лицом к лицу со сверхчувственным,- только они знают пути, по которым оттуда исходят наставления, и только они могут указать туда дорогу другим. Эти великие души - жрецы, духовные пастыри, лидеры и движущая сила всех обществ.
Жрец знает богов и общается с ними, поэтому его самого почитают, как бога. Оставив все земные помыслы, он не нуждается в том, чтобы в поте лица зарабатывать свой хлеб. Самая лучшая пища и напитки преподносятся в жертву богам, жрецы же являются их зримым воплощением на земле. Поэтому боги принимают эти дары через них. Сознательно или бессознательно общество предоставляет жрецу свободный досуг, поэтому он получает возможность медитировать и размышлять о высоких материях. Само развитие мудрости и знания начинается с возвышения жреческой власти. Именно жрец стоит между свирепым львом - царской властью, с одной стороны, и трепещущим стадом овец - его подданными,- с другой. Сокрушающий прыжок льва сдерживается скипетром духовной власти, находящимся в руках жреца. Пламя деспотической воли царя, опьяненного могуществом богатства и власти над людьми, способно испепелить все, стоящее на его пути, но достаточно лишь слова жреца, не обладающего ни богатством, ни властью над людьми, а имеющего лишь духовную силу, для того чтобы погасить это пламя деспотической царской власти, подобно тому как гасит вода любой огонь.
Именно с возвышением жреческого могущества мы наблюдаем первые ростки цивилизации, первую победу божественного начала над животным, первое торжество духа над материей и первое проявление божественной силы, присутствующей в каждом творении природы, которая превращает груду мяса в человеческое тело. Именно жрец был первым, кто отличил материю от духа, кто помог соединить этот мир со следующим, первым, кто донес до людей божественное слово и явился связующим звеном между царем и его подданными. Первые ростки всеобщего благосостояния и добра взлелеяны его духовной силой, его служением знаниям и мудрости, его отречением как жизненным кредо, окроплены даже его собственной кровью. Именно поэтому в любой стране его почитают прежде всего. Именно поэтому даже сама память о нем свята для нас!
Свами Вивекананда
Современная Индия