Эволюция понятия о Боге
03-09-2025 10:15
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
В Индии были люди, сердца которых были полны симпатией, и которые понимали, что мы должны идти в глубь, искать причины. Это были великие святые. Все великие учителя мира заявляли, что они пришли не разрушать, но дополнять. Долго этого не понимали: думали, что те не смели говорить и делать то, что считали правильным. Но это не так. Фанатики плохо понимают бесконечную силу любви, которая была в сердцах этих великих мудрецов. Они смотрели на всех людей, как на своих детей, были действительными отцами, действительными богами, полными бесконечной симпатии и терпения к каждому, действительно готовы были терпеть и переносить. Они знали, сколько еще нужно расти обществу, и терпеливо, медленно, уверенно шли вперед, применяя свои лекарства, не преследуя и не пугая людей, но осторожно и ласково ведя их за собой шаг за шагом. Таковы были писавшие Упанишады.
Они хорошо знали, что старые идеи о Боге не согласовались с более ушедшими вперед нравственными идеалами времени, превосходно понимали, что идеи, проповедуемые буддистами и другими атеистами, заключали в себе часть истины, – или скорее зародыш ее, – но знали также, что те, кто хочет разорвать нить, связывающую четки, думают строить новое общество на воздухе и наверно потерпят неудачу. Мы никогда не создаем ничего нового, но только изменяем положение вещей; семя же вырастает в дерево само. Итак, мы должны осторожно и терпеливо направлять энергию общества к истине, дополняя истину существующую, а не стараясь создавать новую. Таким образом, вместо того, чтобы отвергать старые идеи о Боге, как неподходящие к более позднему времени, писавшие Упанишады начали с отыскания того, что в этих старых идеях было действительного, и результатом явилась философия Веданты. От старых божеств и от монотеистического Бога, Правителя вселенной, они приходили к все высшим и высшим идеям о Божестве, и в том, что называется Безличным Абсолютом, нашли объединение всей вселенной.
Кто видит в этом мире многообразия Одного, проникающего его весь, кто в мире смерти находит Одну Бесконечную Жизнь, и в этом бесчувственном и невежественном мире видит один источник света и знания, тому принадлежит вечный мир "никому другому, никому другому".
Свами Вивекананда
Гйана-йога
Майя и эволюция понятия о Боге
Духовная форма
01-09-2025 10:15
![]()
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Ничто, кроме разговоров о Боге, не нравилось мне в это время. Если я слышал мирской разговор, я садился в угол и начинал горько плакать. Когда я поехал с Матхуром Бабу в Бенарес, я сидел раз у него в гостиной. Пришли несколько его друзей и начали разговаривать о своих делах. Один говорит: «Я столько-то получил», другой говорит: «Я столько-то потерял». Слыша это, я залился слезами и начал громко кричать: «О, Мать! Зачем ты привела меня сюда? Мне было гораздо лучше в храме. Что же это – я приехал в святой город только для того, чтобы слышать о роскоши и о золоте? Там, в храме, я не слышал никогда таких разговоров».
В то время я был похож на маленького мальчика, и Матхур Бабу исполнял все желания, поднимавшиеся у меня в уме. Но моё сердце и душа постоянно желали слышать что-нибудь о Всевышнем, и я искал таких мест, где проповедовалось и объяснялось Священное Писание. По соседству жил один брахман, который был известным пандитом и в то же время истинно религиозным человеком. Я часто ходил слушать его. На берегу Ганги, неподалёку, жил один святой, и я хотел пойти к нему с этим брахманом.
Но священник в нашем храме, смотревший на жизнь, как на сон, разочаровал меня, говоря: «Тело святого - это сосуд из глины. Какую пользу можно получить от посещения такой клетки?» Я рассказал об этом брахману, и он ответил: «Кто думает о Боге, кто повторяет Его святое имя и кто для Бога отказывается от всего земного, на того нельзя смотреть только как на сосуд из глины. Священник, очевидно, не знает, что внешняя форма подвижника - есть духовная форма, полная Божественного Разума».
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Бог один реален
31-08-2025 10:13
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Различение - это знание того, что реально и того, что нереально. Это осознание того, что Бог один реален и является вечной Субстанцией, а все остальное - нереально, мимолетно, неустойчиво. И вы должны культивировать горячее стремление к Богу. Вы должны чувствовать любовь к Нему и быть плененным Им. Гопи Вриндавана чувствовали такую притягательность к Кришне. Давайте я спою вам одну песню:
Послушайте! Вон в том лесу запела флейта.
Туда лететь должна я, там Кришна на тропинке ждет.
Скажите мне, подружки, пойдете вы со мной, иль нет?
Для вас мой Кришна - лишь прозвище пустое;
А для меня Он - боль сердца моего.
Ушами только слышите Его звучанье флейты вы,
Но, о, я слышу то звучанье во глубине души моей.
Я слышу, как взывает флейта: "Радха, выходи!
Нет в роще без тебя, ее очарованья".
Учитель пел песню со слезами на глазах, и сказал Кешабу и другим поклонникам Брахмо: "Принимаете вы Радху и Кришну или нет, - пожалуйста, примите их влечение друг к другу. Пытайтесь создать такое же горячее стремление в вашем сердце к Богу. Горячее стремление - это все, что вам нужно для того, чтобы постичь Его".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»
Кто познал Брахмана, тот молчит
30-08-2025 09:48
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
То, что Веды и другие Писания говорят об Абсолюте, похоже на описание океана, сделанное одним человеком, видевшим океан. Когда его спросили, на что похож океан, он воскликнул в крайнем недоумении: «О! что я видел! Какой простор! Какие огромные волны! Какой шум!»
На это же похожи все разговоры об абсолютном Брахмане. Веды говорят, что Брахман - это океан абсолютного Бытия, Сознания и Блаженства. Шукадева и другие великие духовные учители стояли на берегу этого бесконечного Океана, видели его и коснулись его вод. И некоторые люди полагают, что даже эти великие души не вошли в этот океан, потому что, кто войдёт в океан Брахмана, тот больше не возвращается к земному существованию.
Кукла, сделанная из соли, пошла раз к океану, чтобы измерить его глубину. Она имела желание рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить своего желания. Как только она опустилась в океан, она сразу начала таять и очень скоро вся растворилась в океане, стала с ним одним. Кто же мог принести другим куклам сведения о глубине океана? Положение дживы (индивидуального «я»), когда он входит в бесконечный океан абсолютного Брахмана, подобно этому.
Один из присутствующих спросил: Бхагаван, правда ли, что человек, который вступает в состояние самадхи, или который приобрёл Брахма-гйану, не говорит?
Рамакришна сказал, обращаясь к Видьясагару: Да, кто познал Брахмана, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковороде над огнём, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нём есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум. И тогда, если вы бросите кусок теста в это горячее, светлое масло (гхи), оно опять будет шипеть, пока не испечётся лепёшка. Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование (вичара) искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи.
Ощущая тогда в молчании абсолютного Брахмана, душа нисходит в сферу относительного, для того, чтобы помогать другим и учить человечество высшей мудрости Брахмана, и тогда человек опять говорит и опять производит словесный шум, как горячее масло, когда оно приходит в соприкосновение с куском теста. Такая душа удерживает чувство «я», просто для того, чтобы помогать человеческому роду. Шанкарачарья и другие духовные учителя сохраняли очищенное чувство «я», без которого невозможно никакое учение.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Результат не вечен
29-08-2025 10:50
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Главная идея Веданты, что все имеющее имя и форму преходяще. Земля преходяща, потому что имеет имя и форму. Небеса также должны быть преходящи, как тоже имеющие имя и форму. Вечное небо было бы противоречием в словах, так же как и вечная земля, потому что все, имеющее имя и форму, должно начинаться во времени, продолжаться во времени и оканчиваться во времени. Это – установленное положение Веданты, и потому небеса не признаются ею.
В Самхитах мы встречаем идею, что небо вечно, почти ту самую идею которая преобладает в настоящее время в Европе среди магометан и христиан. Вся разница только в том, что у магометан она немного конкретнее. Они говорят, что небо это место, где есть сады, вдоль которых текут реки. В пустынях Аравии вода – нечто очень желательное, и потому магометане всегда стараются сделать свои небеса полными воды. Я же родился в стране, где шесть месяцев в году идут дожди, и полагаю, что представлял бы себе небо, как место сухое, с чем со мною были бы согласны и англичане.
Эти небеса в части Вед, содержащей Самхиты, считаются вечными. Отошедшие идут в них, получают там прекрасные тела, встречают своих предков, детей и родственников и живут с ними вечно, ведя такую же точно жизнь, как здесь, только гораздо счастливее. Все затруднения и препятствия этой жизни к счастью там исчезают, а все хорошее в ней и все ее наслаждения остаются. Но я должен напомнить вам, что, как бы удобным ни находили люди все это, между удобством и истиной есть разница, и бывают случаи, пока мы не достигли совершенства, когда истина совсем не то, что удобство. Человеческая природа очень консервативна. Раз начав делать что-нибудь, ей трудно остановиться. Ум отказывается допускать новые мысли, потому что процесс мышления так утомителен.
Но в Упанишадах делается страшное отступление (от прежних взглядов). В них заявляется, что эти небеса, где люди живут со своими предками, не могут быть вечны, так как все, имеющее имя и форму, должно умереть. Если небеса есть и имеют форму, они со временем должны перестать существовать. Может быть, до этого пройдут миллионы лет, но рано или поздно наступит время, когда они исчезнут. В это же время, т.е., одновременно с указанною только что идеей, возникает другая идея, что души возвращаются назад на землю, и небеса служат только местом, где души наслаждаются некоторое время плодами своих добрых дел. Когда же действие последних кончается, они возвращаются к земной жизни. Из этого ясно, что уже в эти ранние времена человечество имело некоторые понятия о философии и причинности. Здесь наши философы говорят почти как дети, но дальше увидим, как они выразили те же идеи языком философии и логики. Читая эти книги, вы заметите также, что в них рассматриваются предметы внутреннего восприятия.
Если вы спросите меня, может ли Веданта быть применена к практике, я отвечу, что она сначала применялась только к практике и уже после обратилась в философию. Вы сами можете видеть, что эти вещи раньше должны быть восприняты и осуществлены и затем уже записаны. Древним мыслителям говорил сам мир: им говорили птицы, животные, солнце, луна: и мало-помалу они непосредственно познали эти вещи и проникли в самое сердце природы. Они достигли этого не путем размышления, не силою логики, не собиранием вкладов чужих умов и составлением толстых книг, как это делается в новейшее время, и не так, как делаю теперь я, взяв одно из их творений и составляя из него длинную лекцию; нет, они должны были все открыть сами. Для них важнее всего был личный опыт, и это будет всегда так; религия всегда была и будет самым практическим знанием, а не какой бы то ни было теологической теорией. Она всегда сначала – практика, а потом – знание. Идея, что наши души возвращаются, уже есть в Упанишадах. Те лица, которые совершают добрые дела с мыслью о результате, получают его, но он не будет вечен.
Свами Вивекананда
Практическая веданта
Часть II
Йога
26-08-2025 11:03
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Один из бхакт: Уважаемый господин, что такое хатха-йога?
Рамакришна: Хатха-йога имеет дело исключительно с физическим телом. Она описывает методы, при помощи которых могут быть очищены внутренние органы и достигнуто совершенное здоровье. Она учит, каким образом подчинять разуму силу праны и заставлять работать, согласно велениям разума, различные мускулы, органы и нервы тела. Но в хатха-йоге ум должен быть всегда сосредоточен на физическом теле.
Хатха-йоги обладают многими силами, например, способностью подниматься на воздух, но эти силы являются только проявлением физической праны. Был один фокусник, который среди своих фокусов внезапно подвернул язык и, втянув его в глотку, закрыл отверстие носового канала и остановил дыхание. В тот же момент вся деятельность его тела приостановилась. Люди думали, что он умер, и похоронили его. Несколько лет он оставался в гробнице. Потом каким-то образом могила его была открыта, и к нему вернулось сознание. Немедленно же он начал повторять те самые слова, которые говорил во время своих фокусов и которые он считал заклинаниями, очаровывающими зрителей. Ему казалось, что он ещё продолжает представление. Хатха-йога даёт человеку власть над телом, но дальше она не идёт. Раджа-йога, наоборот, имеет дело с умом и ведёт к духовным результатам путём правильного различения реального от ложного, путём сосредоточения и медитации.
Полное сосредоточение ума необходимо на пути раджа-йоги. Ум подобен пламени лампы. Когда дует ветер желания, это пламя беспокойно - оно волнуется. Когда нет ветра, оно горит ровно. Ровное горение рисует собой состояние ума йога. Ум обыкновенного человека разбросан. Часть его направлена туда, часть сюда. Необходимо собрать разбросанные силы ума и направить их в одну точку. Если вы хотите иметь целый кусок сукна, вы должны уплатить стоимость целого куска. Йога невозможна, если есть хоть малейшее препятствие на её пути. Если есть хоть маленький недостаток в укреплении телеграфной проволоки, телеграмма не дойдёт по назначению. Йог управляет своим умом, а не ум управляет им. И когда ум абсолютно сосредоточен, дыхание останавливается, и душа входит в самадхи.
Это состояние бездыханности называется кумбхака; оно можете быть достигнуто также через бхакти-йогу. Когда эмоция (бхакти) достигает своего высшего напряжения, дыхание останавливается, а ум сосредоточивается на чём-нибудь одном. Если человек метёт пол, а к нему приходят и говорят: «Слышал ли ты, что такой-то умер?» - то, если умерший не был ему близок, человек, который метёт двор, скажете только: «Разве? Как жалко! Он был такой хороший человек», и будет продолжать делать своё дело. Но если, наоборот, он услышит таким образом о смерти близкого и дорогого ему человека, то это так поразит его, что метла выпадет у него из рук, и он упадёт на землю с криком: «Господи, помоги мне!» Его дыхание остановится, весь ум сосредоточится на его печали, и он не будет в состоянии думать ни о чём другом. Точно также вы можете иногда видеть, как какую-нибудь женщину так поразит то, что она увидит или услышит неожиданно, что у неё прервётся дыхание, взгляд остановится, и всё тело точно застынет, так что другие женщины воскликнут: «Что такое? Что случилось? Вы без чувств?»
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Вездесущий
25-08-2025 09:53
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
В Индии нет политеизма. В любом храме, в котором вам доведется быть, вы найдете поклоняющихся со всеми атрибутами Единого Бога на устах. Это не политеизм, но и слово генотеизм не прояснит ситуацию. «Роза будет источать аромат под любым другим именем». Наименования не объясняют ничего.
Религиозные предрассудки серьезный враг человека, но нетерпимость еще худший враг. Зачем христианин идет в церковь? Почему крест свят? Почему лицо обращают к небу в молитве? Почему так много ликов в католической церкви? Почему так много образов в сознании протестантов, когда они молятся? Братья мои, мы не можем думать ни о чем без ментальных отражений в зеркале нашего ума, как мы не можем жить без дыхания. Посредством закона ассоциаций, вещественное изображение вызывает мысленное представление и наоборот. Вот почему индус прибегает к внешнему изображению, когда он совершает поклонение. Он скажет вам, что оно помогает ему сосредоточить свое сознание на том Существе, к которому он обращается. Он знает так же хорошо как и вы, что идол не Бог, что он не вездесущ. В конце концов, какое значение имеет понятие «вездесущность» для мира в целом? К нему прибегают редко, как к слову, символу. Или, может быть, Бог — это что-то внешнее? Во всяком случае, если уж мы произносим слово «вездесущий», мы представляем себе распростертое небо или пространство космоса. И это все.
Поскольку мы так или иначе убеждаемся, что, по законам нашего ментального естества, мы должны соотносить собственные идеи о беспредельности с образами голубого неба или моря, то мы естественно соединяем наше понятие о священном с изображением храма, мечети или креста. Индус связал идеи святости, чистоты, истины, вездесущности и другие подобные им понятия с различными формами. Однако отличие заключается в том, что в то время как некоторые люди связывают свою жизнь с кумиром церкви и никогда не поднимаются выше, потому что их религия это интеллектуальное одобрение определенных догм и делание добра ближним, вся религия индусов построена на реализации. Человек достигнет божественности, реализовав Бога в себе самом. Иконы и храмы, церкви и книги — лишь средства, помощники из детского сада религии. Но человеку следует упорно продолжать свой духовный рост.
Этот рост не должно останавливать ничто. «Внешнее поклонение, поклонение телом — говорят писания, — это низшая стадия; молитва духа, во всевозрастающем напряжении, — следующая ступень, но вершина всего, когда Бог реализован». Слушайте! Тот самый человек, преклонившийся в экстазе перед идолом, говорит вам: «Его не может выразить ни солнце, ни звезды, ни луна, ни сверкающая молния, ни то, чему мы дали имя огня; через Него все они светят». Однако он не крушит ничьих изображений и не называет поклонение им грехом. Он признает в этом неизбежную ступень жизни. «В ребенке уже заключены черты мужа». И будет ли прав старик, называя детство и юность грехом?
Если человек может реализовать свою божественную природу с помощью того или иного лика, следует ли навязывать ему клеймо греха? Но даже если он прошел эту ступень, следует ли считать ее заблуждением? Согласно индуизму, человек восходит не от заблуждения к истине, а от истины к истине, от истины неполной к истине все более совершенной. Исходя из этого взгляда, все религии, от самого низкого фетишизма до высочайшего поклонения Абсолюту, означают лишь многочисленные попытки человечества понять и осознать Беспредельность.
Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм
Бхакти - это плод, а внешнее служение - цветок
24-08-2025 11:40
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Бхагаван: Учите людей карма-йоге, если вы хотите, но оставьте из неё только то, что наиболее существенно, и я советую людям не стараться выполнять все длинные ритуалы сандхьи, но просто повторять короткую «Гаятри» и, если вы находите, что это составляет вашу обязанность, то, конечно, вы можете, сколько хотите, говорить людям о работе.
Но, хотя бы вы читали тысячи лекций, вы ничего не сделаете с людьми, преданными земному. Нельзя вбить гвоздь в каменную стену. Головка гвоздя сломается, а на камне не останется никакого следа. Ударьте мечом по спине аллигатора. Он ничего не почувствует. Чаша нищего (сделанная из тыквы) может побывать в четырёх святых местах Индии, но она останется такою же пустою чашею. Всё должно быть изучаемо постепенно. Только что родившийся телёнок не может сразу стоять на ногах. Он падает, поднимается, падает опять и, наконец, выучивается стоять и ходить. Нельзя узнать с первого взгляда, кто принадлежит Богу и кто принадлежит миру. Но это не ваша вина.
Когда бушует сильный ураган, нельзя отличить тамариндового дерева от дерева манго. Тем не менее верно, что никто не может абсолютно отказаться от всякого внешнего поклонения, пока он не достиг опытного познания Бога. Вопрос заключается только в том, как долго нужно исполнять сандхью (ритуалы) и другие церемонии? Их нужно исполнять до тех пор, пока святое имя Бога не будет вызывать слёз и не будет заставлять дрожать всё тело. Если, когда вы произносите «Ом Рама», у вас из глаз льются слёзы любви, вы можете знать наверное, что ваша карма (внешние обязанности) кончена. Вы больше не обязаны исполнять сандхью и другие вещи. Вы уже поднялись выше кармы. Когда появляется плод, цветок не может существовать с ним вместе. Истинное бхакти - это плод, а внешнее служение - это цветок.
Когда невестка в доме ожидает ребёнка, ей не дают много работать, и мать её мужа постепенно берёт на себя одну за другой её работы. А когда рождается ребёнок, она занята уже только им одним и совсем перестаёт делать другую работу.
Сандхья погружается в Гаятри; Гаятри погружается в Ом, и Ом исчезает в самадхи. Как звук колокола постепенно слабеет и исчезает в пространстве, так душа йога постепенно поднимается надой (звук Ом) и погружается в абсолютный Брахман в состоянии самадхи. В это самадхи входит вся карма - сандхья, Гаятри и всё остальное. Этим способом гйана-йоги освобождают себя от всяких ритуалов и религиозных церемоний.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Анализируй, что ты видишь
22-08-2025 10:57
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Учитель: "Немного духовной практики необходимо - для того, чтобы узнать, что лежит внутри".
М: "Необходимо выполнять практику в течение всей жизни?"
Учитель: "Нет. Но вначале нужно быть энергичным. После этого нет нужды работать в поте лица. Кормчий встает и крепко сжимает руль, пока лодка борется с волнами, шквалами, сильным ветром, или пробирается по излучинам реки, - но он расслабляется, миновав их. Как только лодка пройдет излучины и кормчий почувствует попутный ветер, он сидит спокойно и только придерживает руль. Потом он разворачивает парус и достает свою трубку. Подобно этому, искатель наслаждается миром и покоем, миновав валы и шквалы "женщины и золота".
Некоторые рождаются со свойствами йогов, но они тоже должны быть осторожными. Только "женщина и золото" являются препятствием - они заставляют их отклоняться от пути йоги и тянут их в мирское. Вероятно, они имеют некоторое желание наслаждаться. Удовлетворив свое желание, они снова направляют свои умы на Бога и так обретают снова свое прежнее состояние ума, годное для практики йоги.
Вот еще, - возьми чаши весов, например. Если на одну сторону кладут груз, одна стрелка отходит от другой. Нижняя стрелка - это ум, а верхняя - Бог. Их совмещение есть йога.
Пока ум не стал устойчивым - не может быть йоги. Именно ветер мирского постоянно беспокоит ум, который можно сравнить с пламенем свечи. Если это пламя совершенно не колеблется, тогда говорят, что человек достиг йоги.
Только "женщина и золото" являются препятствиями на пути к йоге. Всегда анализируй, что ты видишь. Что в теле женщины? Только такие вещи, как кровь, плоть, жир, внутренности и прочее. Почему человек должен любить такое тело?
Бывало, я иногда принимал на себя раджасический настрой, для того, чтобы практиковать отречение. Один раз у меня появилось желание надеть расшитую золотом мантию, носить кольцо на пальце и курить кальян с длинной трубкой. Матхур Бабу достал для меня все эти вещи. Я поносил расшитую золотом мантию и сказал себе потом: "Ум! Это то, что называется расшитой золотом мантией". Затем я снял ее и отбросил в сторону. Я терпеть не мог больше эту мантию. Снова я сказал себе: "Ум! Это называется шалью, а это - кольцо, а это - курение кальяна с длинной трубкой". Я выбросил эти вещи вон, раз и навсегда, и желание наслаждаться ими никогда больше не возникало в моем уме".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 4
«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»
Мы видим мир таким, каковы мы сами
20-08-2025 10:56
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Могущество всей вселенной в вас. "Зачем ты плачешь, мой друг? Для тебя нет ни рождения, ни смерти. Зачем ты плачешь? Для тебя нет ни болезней, ни страданий. Ты подобен бесконечному небу; по нему могут пробегать разноцветные облака, поиграют немного и исчезнут, но оно всегда то же, вечно голубое".
Применим эти слова к себе. Почему мы видим зло? – В лесу стоял пень. Ночью проходил вор и сказал: "Это полицейский". Пришел туда же юноша, чтобы встретить свою возлюбленную, и подумал, что это она; пришел и ребенок, наслушавшийся историй о привидениях, и начал плакать и кричать, что это привидение. А все время это был только пень! Мы видим мир таким, каковы мы сами; то, что у нас внутри, мы видим вне нас. Положите на стол мешок с золотом и оставьте там ребенка. Если придет вор и возьмет золото, будет ли знать ребенок, что оно украдено? – У ребенка нет внутри вора, и он не увидит вора и вне себя. Не говорите о порочности мира чего грехах.
Плачьте, что вы сами все еще принуждены видеть порочность. Плачьте, что вы не можете не видеть везде греха, и если хотите помочь миру, не осуждайте его. Не ослабляйте его еще больше. Что такое грех и что такое несчастье, как не результаты слабости? Людей с детства учат, что они грешны и слабы. Мир постоянно ослаблялся такими мыслями. Учите же его, напротив, что, даже самые слабые в проявлении, все прекрасны, что все они дети бессмертия. Пусть положительная, сильная, целебная мысль с самого детства входит в их умы. Отбросьте ослабляющую, парализующую мысль.
Будьте сами открыты для великих мыслей. Говорите вашему собственному уму: "Я – Он! Я – Он!" Пусть это день и ночь звучит в вашем уме, подобно песне, и даже на пороге смерти твердите: "Я – Он!" В вас сосредоточены бесконечные силы мира. – Это истина. Гоните суеверие, до сих пор омрачавшее ваш ум. Будьте смелы. Знайте истину и осуществляйте ее. Цель может быть далека, но проснитесь! Воспряньте! Боритесь и не останавливайтесь до тех пор, пока не достигнете цели.
Свами Вивекананда
Гйана-йога
Человек действительный и кажущийся
Брахман вне ума и слов
18-08-2025 10:54
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
После богослужения Учитель и проповедник разговорились:
Учитель: "Ну, мне представляется, что и Божество не имеющее формы, и Бог с формой реальны. Что вы скажете?"
Проповедник: "Господин, я сравниваю бесформенное Божество с электрическим током, который не виден глазу, но который можно ощутить".
Учитель: "Да, оба истинны. Бог с формой так же реален, как и Бог без формы. Вы знаете, на что похоже описание Бога только как лишенного формы? Это как извлечение человеком из своей флейты только одной ноты, хотя она имеет семь дырочек. Но на том же самом инструменте другой человек играет всевозможные мелодии. Подобно этому, какими бесконечными путями верующие в Личного Бога наслаждаются Им! Они наслаждаются Им через множество различных отношений: безмятежное отношение, отношение слуги, друга, матери, мужа или любовника.
Понимаете, все дело в том, чтобы так или иначе войти в Озеро Нектара Бессмертия. Допустим, один человек попадает в Него, располагая к себе Божество гимнами и поклонением, а вас вталкивают в Него. Результат будет тот же. Вы оба обязательно станете бессмертными.
Я даю брахмосам иллюстрацию воды и льда. Сатчидананда подобен бесконечному водному пространству. Вода этого великого океана в холодных районах замерзает в глыбы льда. Так же, благодаря остужающему влиянию возвышенной любви, Сатчидананда принимает формы ради бхакт. Риши имели видение не воспринимаемого обычными чувствами Духа-формы и разговаривали с ним. Но поклонники приобретают "тело любви" и с его помощью они видят этот Дух-форму Абсолюта.
Также в Ведах говорится, что Брахман вне ума и слов. Жар солнца Знания растапливает подобную льду форму Личного Бога. Достигнув Знания Брахмана и непосредственно общаясь с Ним в Нирвикальпа самадхи, человек постигает Брахмана, Бесконечное, без формы или образа и за пределами ума и слов.
Природа Брахмана неописуема. По поводу Него каждый остается безмолвным. Кто может объяснить словами бесконечное? Как бы не высоко парила птица - есть области еще более высокие. Что вы скажете?"
Проповедник: "Да, господин, так это излагается в философии веданты".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»
Пример Рамакришны
16-08-2025 10:42
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Когда Бхагаван едва мог говорить или проглотить пищу, он говорил:
«Я теперь говорю и ем с помощью множества ртов. Я Душа всех индивидуальных душ. У меня множество ртов, голов, рук и ног. Моя чистая форма духовная. Это как бы сгущённые абсолютные Бытие, Сознание и Блаженство. Эта форма не имеет ни рождения, ни смерти, ни печали, ни болезни, ни страдания. Она бессмертна и совершенна. Я вижу неделимого абсолютного Брахмана (Сат-чит-ананда), как внутри себя, так и вокруг себя. Вы все - как бы части меня самого. Бесконечный Брахман проявляется во многих человеческих формах. Человеческие тела подобны наволочкам от подушек различной формы и разного цвета, но бумажная пряжа внутреннего Духа однородна. Когда джива («я») входит в этот Дух и становится частью его, тогда нет ни боли, ни страдания. Я Бесконечный Дух, облечённый человеческой кожей, которая имеет рану где-то около горла.
Ум действует на тело и в свою очередь подвергается действию тела. Когда тело болеет, болезнь действует на ум. Когда человек обжёгся горячей водой, он говорит: «Эта вода обожгла меня», но дело в том, что обжигает жар, а не вода. Всякая боль в теле, все болезни в теле, но Дух выше боли и недоступен болезни.
Моя болезнь имеет целью научить людей, как надо думать о Духе и как надо жить, в Богосознании даже тогда, когда в теле чрезвычайная боль, когда тело страдает в муках боли и голода, когда никакими силами человеческими нельзя найти лекарства от болезни, - даже тогда Мать показывает, что Дух есть господин тела. Моя болезнь должна показать пример полного господства Духа над материей в нынешний век материализма и скептицизма. Моя Божественная Мать вселила эту болезнь в это тело, чтобы убедить скептиков нынешнего века, что Атман Божествен, что Богосознание так же истинно и действительно теперь, как во времена Вед, что, достигая совершенства, освобождаешься от всякого рабства. Моя Божественная Мать показала на своём ребёнке, что означают различные виды йоги, и как люди могут достигнуть их в нынешний век. Она также показала, что все книги Священного Писания верны, что все религии подобны тропинкам, ведущим к одной общей цели - единому Бесконечному Божеству. Все мои религиозные упражнения, упражнения в йоге, благочестивые обряды были для блага других, а не для моего собственного блага. Моя Мать показала на мне живой пример в нынешнем веке».
ПРВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Болезнь Рамакришны
15-08-2025 08:19
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Пандит Шашадхар явился однажды засвидетельствовать почтение Бхагавану Рамакришне. Видя его болезнь, он спросил его: «Бхагаван, почему ты не сосредоточишь своего ума на больной части и не исцелишь себя таким образом?»
Бхагаван отвечал: Как могу я сосредоточить свой ум, который я отдал Богу, на этой клетке из мяса и крови?
Шашадхар сказал: Почему ты не молишься своей Божественной Матери об исцелении твоей болезни?
Бхагаван отвечал: Когда я думаю о своей Матери, физическое тело исчезает, и я совершенно вне его, и потому невозможно для меня молиться о том, что касается тела.
Услышав это, Шашадхар поклонился ему в ноги и попросил его благословения.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Чистая пища
13-08-2025 11:16
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Все наши различные секты индуизма признают истинность прославленного высказывания шрути: «Когда чиста пища, тогда очищаются внутренние чувства, с очищением внутренних чувств память (о совершенстве Души) становится прочной». Согласно Шанкарачарье, понятие «ахара» означает чувственное восприятие, а Рамануджа использует это понятие для определения пищи. Но каков же может быть выход? Все секты признают, что и то и другое необходимо, и то и другое следует принимать во внимание. Как могут индрии (органы) выполнять должным образом свои функции без чистой пищи? Каждый знает по опыту, что нечистая пища ослабляет способность восприятия органов или заставляет их действовать против воли. Общепризнанно, что нарушение пищеварения искажает видение вещей и заставляет принимать одну вещь за другую, недостаток же питания делает зрение и другие органы чувств слабыми и вялыми. Подобным же образом часто можно наблюдать, что определенная пища способствует возникновению определенного состояния тела и ума. Этот принцип лежит в основе огромного количества правил, которые столь строго соблюдаются в индусском обществе, а именно: мы должны избегать определенной пищи и принимать другую.
Хотя во многих случаях мы забываем о том, что лежит в основе этих правил, об их сути, мы в настоящий момент заняты только спорами об оболочке и сосредотачиваем свое внимание только на ней.
Свами Вивекананда
Восток и Запад
Пища и ее приготовление
Индусы
12-08-2025 10:49
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Когда говорят о нашей нации и религии, очень часто употребляют термин «хинду». Термин этот нуждается в некотором разъяснении как раз в связи с тем, что я подразумеваю под ведантизмом. «Хинду» - изначально - название, данное древними персами реке Синдху. В персидском языке санскритский «s» всегда переходит в «h»; таким образом, Синдху стала Хинду. Как вам известно, греки затруднялись произносить звук «h» - они его выпустили совсем. Благодаря этому нас стали называть индусами, индийцами. От древнего значения слова «хинду» сегодня ничего не осталось: в прошлом оно употреблялось для обозначения народов, живущих по ту сторону реки Инд, но сегодня эти народы больше уже не принадлежат к одной религии. Среди них, помимо собственно индусов, есть магометане, парсы, христиане, буддисты и джайны. С одной стороны, всех их логично было бы называть индусами (в буквальном смысле этого слова), но разная их религиозная принадлежность не позволяет именовать их совокупно. Поэтому же трудно подобрать и общее название для нашей религии - ведь и она как бы составлена из различных верований, воззрений, обрядов, ритуалов, не охваченных единым названием, церковью, организацией. Единственное, в чем все эти секты сходятся наверняка,- вера в Священное писание- Веды. По-видимому, ясно одно: никто не имеет права называться индусом, не признавая Веды как высший авторитет.
Как вы знаете, все Веды делятся на две части - карма канда и гйана канда. Карма канда включает разнообразные обряды и жертвоприношения, большая часть которых уже вышла из употребления. Гйана канда, воплощающая духовное учение Вед (известное как Упанишады и веданта), всегда приводилась в качестве высшего авторитета всеми духовными учителями, философами и писателями, будь то дуалисты, ограниченные монисты или монисты. Любой индиец, к какой бы секте или философской школе он ни принадлежал, должен опираться на авторитет Упанишад; в противном случае его секта будет считаться неортодоксальной. В силу этого, пожалуй, единственный термин, который в наше время может быть употреблен без исключения к любому индусу,- «ведантист» или «вайдика».
Свами Вивекананда
Значение Веданты для жизни индийцев
09.08.2025 — День рождения Свами Ниранджанананды
09-08-2025 12:59
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Свами Ниранджанананда, обычно называемый сокращенно Ниранджан, был одним из выдающихся монахов миссии Рамакришны и одним из прямых монашеских учеников Рамакришны. Его жизнь была отмечена глубокими духовными переживаниями и активной деятельностью в рамках миссии Рамакришны.
Его знакомство с Рамакришной произошло примерно в возрасте восемнадцати лет. Под влиянием Рамакришны он начал вести духовную жизнь, став одним из первых монахов нового движения. После смерти Рамакришны в 1886 году, он вместе с другими братьями-монахами создал первый монастырь Баранагор Матх, где принял монашество и получил имя Свами Ниранджанананда.
Рамакришна считал Ниранджана чистой душой, легко достигающей Бога благодаря своему простодушию. По воспоминаниям современников, Ниранджан отличался простотой, правдивостью, чистотой, бесстрашием и стойкостью в вопросах принципов. Он активно занимался благотворительной работой, вдохновляя молодых людей следовать пути служения и отречения. Несмотря на финансовые трудности, он отказался принять пожертвование от богатого человека, когда тот нарушил свое обещание.
Свами Ниранджанананда оставил глубокий след в истории индуизма и философии Адвайта-веданты, продемонстрировав пример преданности, бескорыстия и служения человечеству.
Он говорил:
"Простота и искренность открывают путь к Богу".
"Служение бедным — это высшее проявление духовной практики".
"Отречение от мирского ради духовного развития — ключ к внутренней свободе".
"Любовь и сострадание делают душу бессмертной".
Эгоизм
07-08-2025 09:55
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Ученик: Каким образом джива может стать свободной от эгоизма (ахамкары)?
Бхагаван: Эгоизм не оставляет человека до тех пор, пока он не почувствовал Бога. Если вы встретите человека, абсолютно свободного от эгоизма, ахамкары, вы должны знать, что он видел и почувствовал Божество.
Ученик: Уважаемый господин! Какие признаки того, что человек видел и почувствовал Бога?
Бхагаван: Признаки человека, который видел Бога, описаны в пуране «Бхагаватам». Их четыре рода. Во-первых, всё его поведение становится таким же, как поведение маленького ребёнка. Истинно мудрый человек, видевший Бога, становится, как ребёнок. Ребёнок не имеет настоящего эгоизма; он не связан никакими обычаями. Я ребёнка не имеет ничего общего с «я» взрослого человека. Второй признак это то, что человек, видевший Бога, не заботится больше ни о своём теле, ни о своей одежде. Чистота или нечистота для него делается безразличной. И в-третьих, он иногда действует, как сумасшедший: то смеётся, то плачет, то говорит сам с собой, то он одет, как бабу (господин), то он берёт своё платье под мышку и идёт совершенно голый, как ребёнок. И в заключение он может долгое время оставаться неподвижным, погружённым в состояние самадхи.
Ученик: Исчезает ли эгоизм совершенно после видения Бога?
Бхагаван: Иногда Господь сразу стирает с человека последние пятна эгоизма в состоянии самадхи. Иногда оставляет слабые следы, но этот эгоизм уже безвреден. Он похож тогда на эгоизм невинного ребёнка, который не умеет никому вредить. Стальной меч превращается в золотой от прикосновения философского камня; он сохраняет свою форму, но им нельзя уже наносить ран.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Шива — это хозяин, а этот мир — Его сад
05-08-2025 11:43
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Религия это любовь, а не обряды, это чистая и искренняя любовь в сердце. Пока человек не чист телом и душой, посещение храмов и поклонение Шиве бесполезны. Молитвы тех, кто чист душой и телом, будут услышаны Шивой, а те, кто нечист и всё же пытается учить других религии, в конечном итоге, терпят неудачу. Внешнее поклонение — лишь символ внутреннего поклонения; внутреннее поклонение и чистота — вот что реально. Без них внешнее поклонение было бы бесполезно. Поэтому вы все должны помнить об этом.
Люди деградировали в эту Кали-югу и думают, будто могут делать всё, что угодно, а потом отправиться в святое место, где их грехи будут прощены. Если человек входит в храм с нечистыми мыслями, он добавляет ещё один грех к уже имеющимся у него и уходит домой худшим человеком, чем когда пришёл.
Тиртха (место паломничества) — это место, полное святых предметов и святых людей. Но если святые люди живут в каком-то месте, но там нет храма, то даже это — Тиртха. Если же нечестивые люди живут, где может быть сотня храмов, то Тиртха исчезает оттуда. Жить в Тиртхе очень трудно, ибо если грех совершён в обычном месте, его легко очистить, но грех, совершённый в Тиртхе, устранить сложно. В этом суть всякого поклонения — быть чистым и делать добро другим. Тот, кто видит Шиву в бедных, слабых и больных, действительно поклоняется Шиве; но если он видит Шиву только в Его изображении, то это лишь предварительное поклонение. Тот, кто поклонялся и помогал хоть одному бедняку, видя в нем Шиву, не думая о его касте, вере, расе или чем-либо ещё, то Шива им более доволен, чем тем, кто видит Его только в храмах.
У одного богатого человека был сад и два садовника. Один из садовников был ленивым и не трудился; но когда хозяин приходил в сад, он вставал, складывал руки на груди и говорил: «Как прекрасно лицо моего хозяина!», и танцевал перед ним. Другой садовник был немногословен, но усердно работал и выращивал всевозможные фрукты и овощи, которые он относил на голове своему хозяину, жившему далеко. Кого из этих двух садовников хозяин любил больше?
Шива — это хозяин, а этот мир — Его сад, и здесь есть два вида садовников: одни ленивы, лицемерны и ничего не делают, только говорят о прекрасных глазах, носе и других чертах Шивы; и другие, которые заботятся о детях Шивы, всех бедных и слабых, всех животных и обо всём Его творении. Кого из них Шива любит больше? Конечно, того, кто служит Его детям. Тот, кто хочет служить отцу, должен помогать прежде всего детям. Тот, кто хочет служить Шиве, должен служить Его детям – помогать всем существам в этом мире. В Шастре сказано, что те, кто посвящает себя слугам Бога, являются Его величайшими слугами. Запомните это.
Позвольте мне ещё раз сказать вам, что вы должны быть чисты и помогать каждому, кто приходит к вам, насколько это в ваших силах. И это хорошая карма. Благодаря этой силе, сердце становится чистым (читта-шуддхи), и тогда Шива, пребывающий в каждом, проявится. Он всегда пребывает в сердце каждого. Если на зеркале грязь и пыль, мы не можем видеть своего отражения. Поэтому невежество и злоба – это грязь и пыль, отражающиеся в зеркале наших сердец. Эгоизм – главный грех, когда мы думаем прежде всего о себе. Тот, кто думает: «Я буду есть первым, у меня будет больше денег, чем у других, и я буду обладать всем», тот, кто думает: «Я попаду на небеса раньше других, я получу Мукти раньше других», – эгоист. Бескорыстный человек говорит: «Я буду последним, мне безразличны небеса, я попаду даже в ад, если это поможет моим братьям». Это бескорыстие – критерий религиозности. Тот, у кого больше такого бескорыстия, более духовен и ближе к Шиве. Учёный он или невежда, он ближе к Шиве, чем кто-либо другой, осознаёт он это или нет. И если человек эгоистичен, даже если он посетил все храмы, увидел все святые места и раскрасил себя как леопард, он все равно дальше от Шивы.
Swami Vivekananda
Address at the Rameswaram Temple on Real Worship
Стремление к Богу
04-08-2025 10:45
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Учитель (поклонникам): "Как тигр пожирает других животных, так "тигр рвения к Богу" разрушает похоть, гнев и другие страсти. Как только это рвение возрастает в сердце, похоть и другие страсти исчезают. У гопи Вриндавана было это состояние ума из-за их рвения к Кришне.
С другой стороны, это рвение к Богу можно сравнить с глазными каплями. Радха сказала своим подружкам: "Я вижу Кришну повсюду". Они ответили: "Подружка, ты закапала в свои глаза капли любви - вот почему ты повсюду видишь Кришну".
Говорят, что когда в ваши глаза закапаны капли, изготовленные из пепла лягушачьего сердца, вы повсюду видите змей. Те действительно связанные души, кто постоянно живут с "женщиной и золотом" и не задумываются о Боге даже на мгновение. Как вы можете ожидать от них благородных поступков? Они как плоды манго, поклеванные вороной, которые не могут быть предложены Божеству в храме, и которые даже люди не решаются есть.
Связанные души, обыватели - это как шелковичные черви. Эти черви могут прогрызть свои коконы, если они захотят, но соткав сами свои коконы, они слишком сильно привязаны к ним, чтобы оставить их. И поэтому они умирают там.
Свободные души неподвластны "женщине и золоту". Есть некоторые шелковичные черви, которые прогрызаются сквозь кокон, который они сделали с таким великим усердием. Но их немного и они встречаются очень редко.
Это майя вводит в заблуждение. Только немногие становятся духовно пробужденными и не сбиваются с толку чарами майи. Они не подпадают под власть "женщины и золота". Существует два класса совершенных душ: те, кто достигают совершенства через духовную практику, и те, кто достигают его благодаря милости Бога. Одни крестьяне орошают свои поля затрачивая большие усилия. Только тогда могут они вырастить урожай. Но есть другие, которым нет необходимости орошать вовсе - их поля заливаются дождем. Им не нужно беспокоиться проводить воду. Человек должен напряженно практиковать духовную дисциплину, для того, чтобы избежать тисков майи. Тем, кто достигают освобождения через милость Бога, нет надобности трудиться. Но таких очень немного.
Кроме того, существует класс вечно-совершенных. В каждой жизни они рождаются с уже пробужденным духовным сознанием. Представьте себе родник, у которого забит сток. Заботясь о разных вещах в саду, водопроводчик случайно прочищает его, и вода извергается потоком. Однако люди изумлены, увидев первые проявления стремления к Богу вечно-совершенной души. Они говорят: "Где были вся эта преданность, отречение и любовь?"
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»
У Бога есть форма и Он также бесформенный
02-08-2025 10:44
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Учитель: «Однажды нескольким слепым случилось подойти близко к некоему животному, которое, как им кто-то сказал, называлось слоном. Их спросили, на что похож этот слон. Слепые начали ощупывать его тело. Один из них сказал, что слон похож на колонну - он касался только его ноги. Другой сказал, что он похож на опахало - он касался только его уха. Таким же образом другие, потрогав его хвост или брюхо, дали свои несходные версии о слоне. Точно так же человек, который видит только один аспект Бога, ограничивает Бога только им одним. Его убеждение таково, что Бог не может быть ничем еще.
(К госвами) Как можешь ты говорить, что единственной истиной о Боге является то, что Он имеет форму? Это верно, бесспорно, что Бог сходит на землю в человеческой форме, как в случае с Кришной. И верно также, что Бог появляется перед Своими поклонниками в различных формах. Но и верно, что Бог является бесформенным - Он есть Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Он был описан в Ведах и как бесформенный, и как наделенный формой. Он также описывается там и как лишенный атрибутов, и как наделенный атрибутами.
Знаешь, что я имею в виду? Сатчидананда - это как бесконечный океан. Сильный холод замораживает воду в лед, который плавает по океану в виде льдин различной формы. Точно также, благодаря охлаждающему влиянию бхакти человек видит формы Бога в Океане Абсолюта. Эти формы предназначаются для бхакт, поклонников Бога. Но когда встает Солнце Знания, лед тает - он становится той же водой, что была прежде. Вода наверху и вода внизу, везде ничего, кроме воды. Поэтому одна молитва в Бхагавате гласит: «О Господь, Ты имеешь форму, и Ты являешься также бесформенным. Ты ходишь перед нами, О Господь, в образе человека; с другой стороны, Ты описываешься в Ведах как пребывающий по ту сторону слов и мысли.
Но ты можешь сказать, что для некоторых поклонников Бог принимает вечные формы. Есть места в океане, где лед не тает вовсе. Он принимает форму кварца».
Кедар: "В Бхагавате говорится, что Вьяса просил у Бога прощения за три его проступка. Он сказал: "О Господь, Ты бесформенный, но я мыслил о Тебе в своей медитации как о наделенном формой; Ты выше речи, но я пел Тебе гимны; Ты являешься Всепроникающим Духом, но я совершал паломничества к святым местам. Будь милостив, О Господи, и прости эти мои три проступка".
Учитель: «Да, у Бога есть форма и Он также бесформенный. Кроме того, Он вне и формы, и бесформенности. Никто не может ограничить Его».
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»