Наиболее мощный среди учеников Рамакришны, дух с самыми широкими крыльями - Вивекананда - достигал его лишь порывистыми взлетами, среди бурь, которые не раз заставляли меня вспомнить Бетховена. Даже когда он опускается на поверхность озера, паруса его ладьи вздуваются под напором всех ветров. Все вопли земли, страдания его времени, окружают его, как кольцо голодных чаек. Все страсти, присущие силе (не слабости!), оспаривают друг у друга его львиное сердце. Он - воплощенная сила, и силу он проповедует людям. Для него она, как и для Бетховена, основа всех добродетелей. В своем отвращении к пассивности, тяготеющей вековым ярмом над воловьей шеей Востока, он дойдет до того, что скажет:
- Прежде всего будьте мужественными и сильными! Юноши, я уважаю даже злого, если он мужествен и силен: ибо его сила когда-нибудь заставит его отказаться от своей злобы и от всех себялюбивых деяний. И она приведет его к истине.
Его атлетическая фигура - противоположность нежному, хрупкому (хотя и выносливому) телу Рамакришны. Он высок ростом (пять футов восемь с половиной дюймов), широк в плечах, тяжел и плотен, мускулистые руки тренированы всеми видами спорта, у него оливковое лицо, полные щеки, высокий лоб, сильные челюсти, великолепные глаза - большие, темные, немного выпуклые, с тяжелыми веками, очертания которых приводят на мысль классическое сравнение с листом лотоса. Никто не мог устоять перед чарами этого взгляда, который то обволакивал вас своим неотразимым обаянием, то сверкал умом, иронией, вдохновением, то возносился в экстазе, то властно проникал в глубину сознания и испепелял своим гневом. Всякий, кому приходилось иметь с ним дело, в Индии или в Америке, был подавлен его величием. Он был рожден царем. Когда этот двадцатидевятилетний, никому не известный юноша появился в Чикаго на первом заседании Парламента религий, которое открывал в сентябре 1893 года кардинал Джиббонс, он заставил забыть обо всех присутствующих: он властвовал над всеми. Его сила и красота, гордая, изящная, полная достоинства посадка головы, темный огонь его глаз, его внушительная походка и - едва он начал говорить - великолепный звук его теплого, глубокого голоса покорили всю массу американских англосаксов, предубежденных против него расовыми предрассудками. Мысль воина-пророка из Индии оставила отпечаток своих когтей на теле Соединенных штатов.
Ромен Роллан
Жизнь Вивекананды
В последнее воскресенье перед концом Вивекананда сказал одному из своих учеников: «Ты знаешь, что работа всегда была моим слабым пунктом, когда я думаю, что она должна прекратиться, я испытываю чувство незавершенности». Он легко отходил от слабости и привязанности, но работа еще оставалась властным и могучим двигателем внутри него. Шри Рамакришна и Божественная Мать занимали его сознание. Он действовал так, словно он был ребенком Матери, или мальчиком, играющим у ног Шри Рамакришны в Дакшинешваре.
Он говорил: «Я погрузился в великий тапас и медитацию и привел себя в готовность умереть». Его ученики и духовные братья страдали, видя его созерцательное состояние. Они вспоминали слова Шри Рамакришны, что Нарен, после того, как его миссия будет завершена, испытает полноту Самадхи и откажется жить в своем физическом теле, если он поймет, кто он есть. Брат монах спросил его однажды недвусмысленно: «Ты знаешь теперь, кто ты?». Ответ был неожиданный: «Да, я знаю теперь»,— и молчание воцарилось среди всех присутствующих. Ни одного вопроса не было больше задано.
Все вспомнили историю с Нирвикальпа-самадхи у Нарена в юности и как, когда он вышел из него, Шри Рамакришна сказал: «Ну вот, Мать показала тебе все. Но реализация, как драгоценная жемчужина в шкатулке, будет закрыта от тебя. Я буду хранить ключ у себя. Только после того, как ты до конца исполнишь свою миссию на земле, шкатулка будет открыта и ты узнаешь все, что тебе надлежит знать». Они также вспомнили, что после посещения Амарнатха летом 1898 года он получил благословение Шивы — что он не умрет до тех пор, пока сам не захочет этого.
Свами Никхилананда
ВИВЕКАНАНДА
Свами Вивекананда часто говорил, что разные формы духовной дисциплины должны практиковаться в зависимости от разного времени. Один период — когда полезна аскетика, другой период — для культивирования Любви во всех ее формах, третий — развертывает практику знания. Но в настоящее время нужна самая деятельная йога — нужна работа для многих, нужна Карма-йога, которая принесет огромный результат. Он толкал своих учеников на деятельное служение. Он говорил, что после пребывания в инерции тамаса только через деятельный раджас можно пройти к чистой синтетической саттве и завоевать свободу. Что касается его самого, то он считал, что человек может достичь освобождения лишь служа другим, идя лишь великим актом самопожертвования.
На этой почве у него происходили тяжелые конфликты с братьями. Они не могли принять такую точку зрения, они, привыкшие медитировать в изолированности от мира, они, для которых был только Бог, а мир представлялся майей. Однажды произошел взрыв. «Для чего вы добиваетесь освобождения, для чего медитируете, если вы не хотите брать в расчет мир? Какое вы имеете право брать на себя функции учителей? Вы, столь высокомерно и презрительно относящиеся к людям, вы, которые не желаете спускаться с ваших высот, вы, высокомерные ханжи, что у вас общего с нашим Учителем, который говорил мне: «Ищи единения с Богом с открытыми глазами, это значит — служи людям, служи бедным, служи голодным, служи непросвещенным и помни, что религия не для пустых желудков».
Санньясин родился в мир, чтобы раствориться в людях, а не для того, чтобы окаменеть в одиночестве. Отъединение ваше губительно. Нужно знать людей! О, я знаю людей, я знаю не только, кем они были в прошлом, я знаю, кем они станут, я вижу иногда всю тьму, которая окружает некоторых из них, и что же? Я должен оттолкнуть их, я должен оттолкнуть Бога, во имя которого борюсь? Какое лицемерие!» «Ты много взял на себя,— возразил один из братьев,— ты в Америке представлял не столько Рамакришну, сколько заставлял слушать себя». «Пусть они сначала поймут меня,— вспыхнув, сказал Свами Вивекананда,— я только мост к Рамакришне». «И все-таки ты упрощал религиозные идеи!»
Вивекананда засмеялся: «Что ты понимаешь в религии? О Господи, как прекрасен твой нос! Как сладки твои взоры! И прочая чепуха... Вот твоя религия... И вы еще надеетесь, что за ваше сидение здесь Шри Рамакришна придет сюда за вами и за ручку введет вас в царство божие! Вы думаете, вы понимаете Рамакришну лучше меня? Вы думаете, «Гйана» — это сухие веточки на бесплодном сердце? Ваша «Бхакти» — сентиментальная чепуха, которая делает вас импотентами! Вы прикрываете Рамакришной свое нежелание отказаться от экзальтации, которая уже превращается у вас в наркоманию! Руки прочь от Рамакришны! Какая польза от вашего поклонения Рамакришне? Какая польза от вашего «Бхакти» и освобождения? Я согласен еще и еще раз обойти тысячи километров, стать пищей этим людям, лишь бы один из них проснулся! Я вечный раб Рамакришны, который отдал себя миру, не думая ни о «Бхакти», ни об освобождении!»
Свами Никхилананда
ВИВЕКАНАНДА
Манилал: "Да, господин. У нас был долгий разговор. Среди других вещей мы обсуждали проблему добра и зла. Он сказал мне: "Не следуй по пути зла. Отбрось греховные мысли. Вот как Бог хочет, чтобы мы поступали. Выполняй только те обязанности, которые добродетельны".
Учитель: "Да, это тоже путь, предназначенный для по-мирскому настроенных людей. Но те, чье духовное сознание пробуждено, кто понял, что только Бог реален, а все остальное иллюзорно, - лелеют другой идеал. Они осознают, что только Бог является Делающим, а остальные - это его инструменты.
Те, чье духовное сознание было пробуждено, никогда не делают неверного шага. Им не нужно рассуждать, для того чтобы избежать зла. Они так переполнены любовью к Богу, что какое бы действие они не предпринимали - оно является добрым действием. Они полностью сознают, что они - не делатели своих поступков, но просто слуги Бога. Они постоянно ощущают: "Я машина, а Он Оператор. Я делаю то, что Он делает через меня. Я говорю то, что Он говорит через меня. Я двигаюсь так, как Он движет меня".
Полностью пробужденные души вне добродетели и порока. Они понимают, что именно Бог делает все.
В одном месте находился монастырь. Живущие там монахи выходили ежедневно, чтобы просить для себя пищу. Однажды один монах, выйдя за подаянием, увидел, как землевладелец безжалостно избивает какого-то человека. Сострадательный монах вмешался и попросил землевладельца остановиться. Но землевладелец был переполнен гневом и обратил свою ярость на невинного монаха. Он бил монаха до тех пор, пока он не упал на землю без чувств. Кто-то сообщил о случившемся в монастырь. Монахи прибежали на то место и нашли своего собрата лежащего там. Четверо или пятеро из них принесли его назад и положили на постель. Он был все еще без сознания. Одни монахи сидели вокруг него с печалью в сердце, другие обмахивали его. Наконец кто-то предложил, что ему нужно дать попить немного молока. Когда оно было влито ему в рот, он пришел в сознание. Он открыл глаза и посмотрел вокруг. Один из монахов сказал: "Давайте посмотрим, вполне ли он осознает себя и может ли узнать нас". Крича ему в ухо, он произнес: "Уважаемый господин, кто дает тебе молоко?" "Брат, - ответил святой человек слабым голосом, - тот, кто бил меня, тот сейчас и дает мне молоко".
Но человек не достигает такого состояния ума без осознания Бога".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»
Бог смеется в двух случаях. Он смеется, когда врач говорит матери больного: "Не бойтесь, мамаша, - я обязательно вылечу вашего мальчика". Бог смеется, говоря про Себя: "Я собираюсь взять его жизнь, а этот человек говорит, что он спасет его!" Врач думает, что он хозяин, забывая, что Хозяином является Бог. Бог смеется опять, когда два брата делят свой участок бечевкой, говоря один другому: "Это сторона моя, а та сторона - твоя". Он смеется и говорит про Себя: "Вселенная целиком принадлежит Мне, но они говорят, что владеют этой частью или той частью"
Бога нельзя постичь простой эрудицией.
Каждый должен иметь веру и любовь. Позвольте мне рассказать вам, как могущественна вера. Один человек собрался пересечь море от берегов Цейлона до Индии. Бибхишана сказал ему: "Заверни эту вещь в угол своей одежды, и ты благополучно пересечешь море. Ты сможешь идти по воде. Но будь уверенным, не смотри, что там - или ты утонешь". Человек шел легко по воде - такова сила веры - когда, пройдя часть пути, он подумал: "Что это за удивительная вещь, которую Бибхишана дал мне, что я могу идти даже по воде?" Он развязал узел и обнаружил только лист с написанным на нем именем Рамы. "О, только это!" - подумал он, и тотчас утонул.
Есть широко известная поговорка, что Хануман перепрыгнул через море благодаря своей вере в имя Рамы, но Самому Раме пришлось строить мост.
Если человек имеет веру в Бога, тогда ему нет нужды страшиться, хотя бы он, может быть, совершил грех - даже самый отвратительный грех".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»
Однажды Нарада сказал Кришне: "Господи, покажи мне майю". Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал: "Нарада, я хочу пить; не можешь ли принести мне воды? " "Подожди немного; я пойду достану ее". И Нарада ушел. Неподалеку была деревня; он вошел в нее и постучал в одну дверь. Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде нее, он тотчас забыл, что его учитель ждет воды и, может быть, умирает от жажды; забыл все и стал болтать с девушкой. Весь этот день он не вернулся к учителю. На следующий день опять был в том же доме и болтал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать ее за него; они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер; он наследовал его имущество и жил очень счастливо в своем доме, окруженный женой, детьми, полями, скотом и проч. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули и все уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вел жену, другой одного из детей; второй ребенок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти в брод страшный разлив.
Течение оказалось, однако, слишком сильным и едва он сделал несколько шагов, как ребенок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребенка, выпустил из руки того, которого вел; и этот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всей силы прижал к себе, чтобы спасти хоть ее, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю и горько жаловался. Как вдруг почувствовал легкое прикосновение и услышал: "Где же вода, дитя мое? Ты ушел, ведь, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже около получаca". – Полчаса? В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! – И это майя. Так или иначе, мы все в ней. Это положение вещей в высшей степени сложное и трудное для понимания. Что же оно показывает? Нечто очень ужасное, что проповедовали во всех странах, чему учили везде и чему верили только немногие, потому что, не испытав себя, ему нельзя поверить.
Приходит всеобщий мститель, время, и ничего не остается. Он проглатывает грех и грешника, короля и крестьянина, красавца и урода, и не оставляет ничего. Все стремится к одной цели разрушению. Наше знание, наши искусства, науки, – все стремится к одному концу всего, к уничтожению. Ничто не может остановить этого стремления, никто не в состоянии повернуть его назад, хотя бы на мгновение. Мы можем стараться забыться, подобно тому, как люди в пораженном чумой городе пробовали создать забвение в пьянстве, танцах и других развлечениях. Все мы также стараемся делать то же. Но разрушение не прекращается.
Свами Вивекананда
Гйана-йога
Майя и свобода
В действительности человек не может помочь миру. Бог один делает это - Тот, кто сотворил солнце и луну, кто вложил в сердца родителей любовь к их детям, наделил благородные души состраданием, а праведников и поклонников - возвышенной любовью. Человек, который трудится для других без всякого эгоистического побуждения - на самом деле делает добро себе.
В вашем сердце спрятано золото, но вы его еще не осознаете. Оно покрыто тонким слоем глины. Однажды, когда вы осознаете его, вся эта ваша деятельность сократится. После рождения ребенка, невестка в семье занимается только им одним. Все что она делает - только для ребенка. Ее свекровь не позволяет ей выполнять никаких других домашних обязанностей.
Идите вперед. Дровосек однажды пошел в лес собрать дров. Один брахмачари сказал ему: "Иди вперед". Он послушался наставления и обнаружил несколько деревьев с сандаловой древесиной. Через несколько дней он подумал: "Святой человек велел мне идти вперед. Он не говорил мне останавливаться тут". Поэтому он пошел вперед и нашел залежи серебра. Через несколько дней он пошел еще вперед и обнаружил золото, а потом залежи алмазов и драгоценных камней. Через это он стал несказанно богатым.
Через бескорыстную работу в сердце возрастает любовь к Богу. Тогда, по Его милости, человек со временем постигает Его. Бога можно видеть. С Ним можно разговаривать так же, как я разговариваю с вами".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»
Для распространения своего послания по всему свету Шри Рамакришна нуждался в сильном орудии. С его хрупким телом он не мог предпринимать поездки на большие расстояния. И такое орудие было найдено в лице Нарендранатха Датты, его любимого Нарена, позднее известного миру как Свами Вивекананда. До встречи с Нарендранатхом Учитель видел его в видении как мудреца, погруженного в медитацию на Абсолюте, который по просьбе Шри Рамакришны согласился принять человеческое рождение, чтобы помочь ему в его работе.
Нарендра родился в Калькутте 12 января 1863 года в семье, принадлежащей элите касты кайястхи. Его мать была с головой погружена в великие индусские эпические поэмы, а его отец, известный адвокат Высшего Суда Калькутты, был агностиком в отношении религии, другом бедных и высмеивал условности общества. Уже в свои детские и юношеские годы Нарендра обладал большой физической крепостью, отвагой и силой ума, живым воображением, глубокой проникновенностью мысли, острым интеллектом, необычайной памятью, правдолюбием, стремлением к чистоте, духом независимости и чутким сердцем. Искусный музыкант, он также приобрел основательные знания в физике, астрономии, математике, философии, истории и литературе. Он вырос в удивительно красивого молодого человека. Даже будучи ребенком, он практиковал медитацию и проявлял большую способность сосредоточения. Хотя свободный и порывистый в слове и деле, он принял обет строгого религиозного целомудрия и никогда не позволял пламени чистоты быть погашенным малейшим загрязнением тела или души.
Поскольку в колледже он читал
Однажды богатый человек проезжал через лес, когда три грабителя окружили его и отняли у него все его богатство. Вырвав все, что он имел, один из грабителей сказал: "Что хорошего оставлять этого человека живым? Убьем его". Сказав это, он уже собирался ударить их жертву своей саблей, когда второй грабитель вмешался и сказал: "Нет никакого смысла убивать его. Давайте его крепко свяжем и оставим здесь. Тогда он ничего не сможет сказать полиции". Поэтому грабители связали его веревкой, оставили и ушли.
Через некоторое время третий грабитель вернулся к тому богатому человеку и сказал: "Ах! Вас здорово обидели, не правда ли? Давайте, я хочу освободить вас". Третий грабитель освободил этого человека и вывел из леса. Когда они подошли к большой дороге, грабитель сказал: "Следуйте по этой дороге, и вы легко достигнете дома". "Но вы тоже должны пойти со мной", - сказал человек. "Вы так много сделали для меня. Мы все будем счастливы видеть вас в нашем доме". "Нет, - сказал грабитель, - мне нельзя идти туда. Меня арестует полиция". Говоря так, он оставил богатого человека после того, как указал ему путь.
Так вот, первый грабитель, который сказал: "Что хорошего оставлять этого человека живым? Убьем его", - это тамас. Он разрушает. Второй грабитель - это раджас, который привязывает человека к миру и ловит его в ловушку всевозможной деятельности. Раджас заставляет его забыть Бога. Только саттва показывает путь к Богу. Она производит такие добродетели, как сострадание, праведность и преданность. Кроме того, саттва - это как последняя ступенька лестницы. За ней уже крыша. Высочайший Брахман - это родная обитель человека. Человек не может достичь Знания Брахмана, пока он не окажется по ту сторону трех гун".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»
Религия теперь превратилась в род национализма. Она, говорим мы, одно из самых драгоценных наших общественных наследий, и потому должна остаться. Но действительной необходимости, какую чувствовали деды современного человека, в ней больше не ощущается; человек находит ее теперь неудовлетворяющею его ум. Идея о личном Боге и о создании, известная в различных религиях, как монотеизм, не может дольше держаться. В Индии она не устояла перед буддистами, которые в древние времена одержали победу именно в этом пункте. Они показали, что, если природа одарена почти бесконечной силой и может удовлетворять свои собственные потребности, то совершенно бесполезно настаивать на том, что должно быть еще что-то, кроме природы.
Религия может предписывать самые гнусные поступки. Например, магометанская религия разрешает убивать всех не-магометан. В Коране ясно сказано: "убивай неверных", и если они не делаются магометанами, их следует предавать огню и мечу. Если вы скажете магометанину, что это нехорошо, он, естественно, может спросить: "Откуда вы это знаете? Откуда вы знаете, что это нехорошо? Все ваши понятия о добре и зле получены вами из ваших книг, а моя книга говорит, что это хорошо". Если вы скажете, что ваша книга древнее, придет Буддист и скажет: "а моя еще древнее"; а затем явится Индус и сошлется на свои книги, самые древние из всех. Таким образом, ссылки на книги не приводят ни к чему. Где мерило для сравнения? Вы укажете на Нагорную Проповедь, а магометанин обратит ваше внимание на этику Корана. Кто, – скажет он, – может быть арбитром для решения вопроса, которая из двух лучше.
Ни Евангелие, ни Коран не могут быть арбитрами в споре между нами самими. Нужно независимое лицо, и им может быть не книга, но нечто универсальное. А что же универсальнее разума? Было говорено, что разум недостаточно силен, не может всегда помочь нам найти истину, что он часто вводит в заблуждение; и, как вывод из этого, делали заключение, что мы должны верить авторитету церкви. Это говорили римокатолики; но я не вижу у них логики. Я, с своей стороны, могу сказать: "Если разум так слаб, то духовенство еще слабее, и я не желаю слушать его, но лучше буду слушать разум, потому что, при всей его слабости, от него я имею некоторый шанс узнать истину, тогда как, слушая другую сторону, не достигну решительно никакой. Поэтому мы должны следовать указаниям разума и симпатизировать даже тем, кто, следуя им, не приходит ни к какой вере.
Лучше для человечества следовать указаниям разума и быть атеистами, чем быть последователем какого-нибудь человека и верить в двести миллионов богов". Мы нуждаемся в прогрессе, развитии, опытном знании. Никакие теории не возвысят людей. Никакое количество книг не сделает их более чистыми. Единственная возможность этого в нас самих, в опытном познании, а оно является результатом размышления. Дайте человеку думать. Человек совсем неразвитой никогда не думает, и можно поручиться, что он верит всему; но, ведь, он не больше, как ком земли. Корову, собаку тоже можно заставить чему-нибудь поверить. Но все они и остаются собаками, коровами и глыбами земли.
Величие же человека в том и заключается, что он мыслящее существо. Он только тем и отличается от животных, что должен думать. Поэтому я верю разуму и следую его указаниям. Я видел достаточно зла от подчинения авторитетам, так как родился в стране, где авторитет достиг самых крайних пределов...
Свами Вивекананда
Практическая веданта
Часть III
Согласно индусской физиологии, человек обладает огромным потенциалом духовной энергии, которая сосредоточена в основании позвоночника. Эта энергия известна под названием кундалини, что в переводе значит «свернутая в кольца», почему ее иногда еще называют «силой змеи». Индусские физиологи утверждают, что большинство из нас едва ли использует вообще этот потенциал. Незначительное же количество энергии, пробуждающейся в нас, уходит на наши сексуальные побуждения и другие земные вожделения. Но когда кундалини полностью пробуждается — при помощи медитации и других методов духовной дисциплины, — то энергия поднимается по позвоночному столбу через шесть центров сознания, пока не достигнет седьмого — мозгового центра. Именно подъем кундалини от центра к центру дает различные уровни просветления. В более поздние годы жизни Рамакришна так описывал этот процесс:
«В священных книгах говорится о семи центрах сознания. Ум способен находиться в любом из этих центров. Пока ум связан с мирскими делами, он не поднимается над тремя низшими центрами, расположенными в пупке, в половом органе и в заднем проходе. Пока он там, у него нет ни тяги к высшему, ни видений. Им владеют похоть и алчность.
Четвертый центр помещается в сердце. Когда ум научается жить в нем, человек испытывает первое духовное пробуждение. Он видит свет вокруг себя. Он восторгается светом и восклицает: какая радость! Но потом ум снова опускается в низшие центры.
Пятый центр в горле человека, и когда ум поднимается до этого уровня, человек освобождается от невежества и заблуждений. Теперь он ни слышать, ни говорить ни о чем, кроме Бога, не желает.
Шестой центр — во лбу, между бровей. Поднявшись до этого центра, ум обретает непосредственное видение Бога и видит Его и днем и ночью. Но даже и теперь человек еще не совсем расстался с себялюбием... это как огонек в фонаре, кажется, можно до него дотянуться, но нет, мешает стекло.
Седьмой центр на макушке. Когда ум достигает этого центра, наступает самадхи. Человек познает Брахман. Становится един с Брахманом».
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Вивекананда является противником всякой религии, которая считается «установленной» (он называет ее конгрегационной), — всякой религии! Церкви.
«Церкви могут сколько угодно проповедовать, если желают, все свои теории, учения, философии. Это не важно! Но когда дело идет об истинной религии, о „высшей религии“, о религии в действии, которая есть молитва, „поклонение“, настоящее соприкосновение Души с Богом, церковь теряет свои права. Это касается только Души и Бога. Истинный труд религии касается одного меня. У меня есть мой собственный идеал, я должен блюсти его в тайне и в святости.
Иисус сказал: „Когда ты молишься, войди и закрой двери за собою и молись Отцу твоему, который в тебе“… „Глубокая религия“ не может быть сделана общественной… Я не могу по желанию приготовить свои религиозные чувства в пять минут. Такое притворство — худший вид кощунства; это — насмешка над религией!.. Как только могут люди терпеть эту религиозную дрессировку, похожую на муштру солдат в казарме. — Ружья на плечо!.. На одно колено!.. Раскройте книгу! — Все точно расписано. Две минуты чувства, Две минуты рассудка, две минуты молитвы, — все установлено заранее… Это отвратительно. Эти парады изгнали религию, и, если их будут продолжать еще несколько веков, религия перестанет существовать...»
Религия есть — единственно — внутренняя жизнь.
Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды
Свами Сарадананда (23 декабря 1865 - 19 августа 1927) - Сарат Чандра Чакраварти. Рожденный в богатой семье, Сарат в детстве всегда был спокойным, тихим и благочестивым. Он присоединился к Брахмо Самаджу вместе со своим двоюродным братом Шаши, и в 1883 году они вместе пришли в Дакшинешвар Шри Рамакришна притянул их к себе, как мощный магнит. Во время последней болезни Учителя Сарат и Шаши, посвятили себя служению Шри Рамакришне днем и ночью.
После ухода Учителя Сарат присоединился к монастырю Баранагор и принял обет санньясы, взяв имя Свами Сарадананда. Проведя несколько лет в паломничестве и тапасье вместе со своими братьями монахами, он вернулся в Баранагор Матх в 1891 году. Когда Свами Вивекананда начал обширную проповедническую работу на Западе и почувствовал потребность в помощи другого брата-монаха, Свами Сарадананда посетил Соединенные Штаты в 1896 году. Но Свами Вивекананда, после основания Миссии Рамакришны возвратившись в Индию в 1897 году, увидел, что Сарадананда, был необходим для управления делами Матха и Миссии. Поэтому Сарадананда вернулся в Калькутту и стал генеральным секретарем Рамакришна Матха и Миссии. Этот пост он занимал в течение почти трех десятилетий до конца своей жизни. Благодаря своей мудрости, ясному мышлению, силе ума и преданности Шри Рамакришне и Святой Матери он руководил деятельностью этих двух организаций в годы становления, когда в Индии набирала силу политическая агитация против британского правления. Он отвечал за нужды Святой Матери, оставалась ли она в Джайрамбати или Калькутте. Он написал монументальную биографию Шри Рамакришны, известную как «Шри Рамакришна Лила Прасанга» на бенгальском языке (переведенной позже на английский язык под названием «Великий Учитель»). Его любили и уважали сотни людей.
В первую неделю августа 1927 года он перенес инсульт. Две недели спустя, 19 августа 1927 года, он испустил последний вздох.
Индийская философия, изменяясь и обогащаясь, распространилась по всему цивилизованному миру, насыщая его собою. Известно также, что еще в древности, прежде чем стало известно о существовании Европы, наши купцы достигли берегов Африки и установили связь с остальным миром, опровергая вымысел о том, что жители Индии никогда не покидали своей страны.
Не менее примечательно, что завоевание Индии иноземцами всегда становилось переломным этапом в истории завоевателей, делая их могущественнее, богаче, обогащая духовно. В то время как западный человек пытается точно оценить, как велико то, чем он может обладать и чем он может наслаждаться, для восточного человека все обстоит, кажется, противоположным образом: он стремится понять, насколько малым он может довольствоваться. Стремление древних индусов познать Бога прослеживается еще в Ведах. В своем поиске Бога они прошли сложный путь, начав с культа предков, затем они начали молиться Агни - богу огня, Индре - богу грома, наконец, Варуне - Богу богов. Мы обнаруживаем, что все религии идут от множества богов к Единому.
Истинный же смысл этой эволюции - приход к Тому, кто встал над всеми богами, кто создал этот мир, правит им и находится в каждом сердце. Этапы роста восходят от множества богов к единобожию. Эта антропоморфная концепция, однако, не показалась удовлетворительной индусам: слишком много человеческого здесь для тех, кто ищет Божественное. Это было причиной того, что в конце концов они отказались от попытки найти Бога во внешнем, чувственном и материальном мире и обратились к внутреннему миру. Но существует ли внутренний мир? И что это такое? Это - Атман, это «Я», единственное, в чем человек может быть уверен.
Если ты познал себя, ты можешь познать вселенную, но не наоборот. Тот же вопрос был задан в самом начале Времени еще в Ригведе в иной форме. «Кто или что существовало с самого Начала?» Только философия веданты со временем дала ответ на этот вопрос. Существовал Атман. Это то, что мы называем Абсолютом, Мировой Душой, центром Себя. Эта сила придала истинность всему сущему с самого начала на все времена.
Свами Вивекананда
Роль Веданты в развитии цивилизации
"О, Арджуна! У меня в целом мире нет никаких обязанностей!", говорит Кришна. Будьте совершенно смиренны, совершенно безучастны; лишь так сможете вы осуществить любую настоящую работу.
Мы не видим действующих реальных сил, видим лишь результаты. Поставьте крест на ваше "я", исключите его, утратьте его, забудьте его; предоставьте Богу работать – это ведь Его дело. От вас ничего другого не требуется, ничего другого только, чтобы мы стояли в стороне и давали Ему творить.
Чем дальше мы отходим от себя, тем более Бог вступает в нас. Избавьтесь от "я" малого – дайте жить "Я" великому.
Мы являемся тем, чем нас сделали наши мысли, поэтому следите за вашими помыслами! Значение речи второстепенно. Мысли живут, мысли могут странствовать. Каждая возникшая в нас мысль носит отпечаток нашего личного характера, наших свойств. Так, у праведника даже шутки и намерения, проникнутые известным эгоизмом, будут отмечены отпечатком любви и праведности и, следовательно, будут оказывать доброе действие.
Не желайте ничего, думайте о Боге, не ища награды; способность вызывать к жизни следствие принадлежит тому, кто не имеет желаний.
Нищенствующие монахи заносят свет религии в тысячи домов, а между тем они считают себя ничего не делающими, так как труд их производится бессознательно. Если бы они стали есть плоды древа познания, они сделались бы эгоистами, и все творимое ими добро исчезло бы.
Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы
"Я должен открыть всё, прежде чем я уйду", - сказал Учитель незадолго до следующего события. 1 января 1886 года он почувствовал себя лучше и спустился в сад для небольшой прогулки. Было примерно три часа пополудни. Около тридцати светских учеников находились в холле или сидели недалеко под деревьями.
Шри Рамакришна сказал Гиришу: "Гириш, что ты увидел во мне, что провозглашаешь меня перед всяким как Воплощение Бога?" Гириш не был человеком, которого можно было застать врасплох. Он встал на колени перед Учителем и сказал со сложенными руками: "Что может такой ничтожный человек, как я, сказать о Том, чью славу даже мудрецы, подобные Вьясе и Вальмики, не могли адекватно измерить?"
Учитель был сильно растроган. Он произнес: "Что мне сказать? Я благословляю вас всех. Будьте просветленными! (ТОМАДЕР ЧАЙТАНЬЯ ХОК)" Он погрузился в экстатическое состояние. Услышав эти слова, поклонники, все как один, переполнились эмоцией. Они бросились к нему и упали к его ногам. Он коснулся их всех, и каждый получил отдельное благословение. Каждый из них при прикосновении Учителя пережил несказанное блаженство. Одни смеялись, другие плакали, некоторые сели медитировать, некоторые начали молиться. Одни увидели свет, другие имели видения своих Избранных Идеалов, а некоторые почувствовали в своем теле стремительное движение духовной силы.
Нарендра, снедаемый страстным стремлением к реализации, пожаловался Учителю, что все другие обрели мир, а он один не был удовлетворен. Учитель спросил, что он хочет. Нарендра попросил самадхи, - так, чтобы он мог полностью забыть мир на три или четыре дня. "Ты глупец", - упрекнул его Учитель. "Есть состояние даже выше, чем это. Не ты ли поешь: "Все, что существует, суть Ты"? Прежде всего, уладь дела своей семьи, а затем приходи ко мне. Ты испытаешь состояние даже высшее, чем самадхи".
Учитель не скрывал того, что он хочет сделать Нарендру своим духовным преемником. Нарендра должен был продолжать работу после ухода Шри Рамакришны. Шри Рамакришна говорил ему: "Я оставляю этих молодых людей на твое попечение. Следи, чтобы они развивали свою духовность и не возвращались домой". Однажды он велел юношам в качестве подготовки к монашеской жизни ходить от дверей к дверям не разбирая каст и выпрашивать себе пищу. Они приветствовали приказание Учителя и ушли с чашами для подаяния. Несколькими днями позже он дал оранжевые одеяния санньяси каждому из них, включая Гириша, который теперь не имел себе равных в своем духе отречения. Так Учитель сам положил начало будущему монашескому Ордену Рамакришны.
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы
Свами Никхилананда.
Один поклонник принес для Учителя корзиночку с джилипи, которую последний держал у себя под боком. Поев немного этих сладостей, он сказал Пранкришне с улыбкой: "Видишь, я повторяю имя Божественной Матери, - поэтому я получаю все эти вещи. (Смех.) Но Она не дарит такие плоды, как тыква бутылочная или тыква пепо. Она дарует плод Амриты, Бессмертия - знание, любовь, различение, самоотречение, и так далее"
В комнату вошел мальчик шести или семи лет. Учитель сам стал как ребенок. Он накрыл содержимое корзиночки своей растопыренной ладонью, как ребенок прячет сладости от другого ребенка, чтобы тот не схватил их. Потом он отставил корзиночку.
Вдруг Учитель погрузился в самадхи и сидел так долгое время. Его тело было приковано к месту, глаза широко открыты и не мигали, дыхание было едва различимо. После долгого времени он сделал глубокий вздох, означающий его возвращение к миру чувств.
Учитель (Пранкришне): "Моя Божественная Мать не только бесформенна, - Она также имеет формы. Каждый может увидеть Ее формы. Каждый может узреть Ее несравненную красоту благодаря симпатии и любви. Мать появляется перед Своими поклонниками в различных формах. Я видел Ее вчера. Она была облачена в одеяние цвета охры из цельного куска материи, и Она говорила со мной.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Кешаб (с улыбкой): "Опиши нам, господин, какими способами Кали, Божественная Мать, забавляется в этом мире".
Учитель (с улыбкой): "О, Она забавляется различными способами. Это Она одна, кто известна как Маха-Кали, Нитья-Кали, Шмашана-Кали, Ракша-Кали и Шьяма-Кали. Маха-Кали и Нитья-Кали упоминаются в философии тантры. Когда не было ни творения, ни солнца, ни луны, ни планет, ни земли, и когда тьма была покрыта тьмой - тогда Мать, Бесформенное, Маха-Кали, Великая Сила, была единой с Махакалой, Абсолютом.
Шьяма-Кали имеет довольно нежный аспект и почитается в индусских семьях. Она Подательница даров и Разгоняющая страх. Люди поклоняются Ракша-Кали, Защитнице, во время эпидемий, голода, землетрясений, засухи и наводнений. Шмашана-Кали - это олицетворение силы разрушения. Она обитает на кремационных площадках, окруженная трупами, шакалами и ужасными женскими духами. Из Ее рта течет поток крови, с Ее шеи свисает гирлянда людских голов, а вокруг Ее талии - пояс, сделанный из человеческих рук.
Разве Кали, моя Божественная Мать, черная? Она кажется черной, потому что на Нее смотрят издали; но вблизи Она не такая. Небо кажется голубым издали; но взгляните на него вплотную, и вы обнаружите, что оно не имеет цвета. Вода океана выглядит синей на расстоянии, но когда вы подходите ближе и берете ее в руку, вы обнаруживаете, что она бесцветна".
Упоенный возвышенной любовью, Учитель запел:
Разве Кали, моя Мать, действительно черная?
Обнаженная, цветом темная,
Освещает Лотос Сердца. ...
Учитель продолжал: "И связанность и освобождение - Ее работа. Под влиянием Ее майи мирские люди становятся пойманными в ловушку "женщины и золота", и опять же, по Ее милости они достигают своего освобождения. Она зовется Спасительницей и Устраняющей узы, которые привязывают человека к миру".
Затем Учитель спел следующую песню своим нежным голосом:
На рынке шумном мира Ты, О Шьяма, как воздушные змеи;
Высоко взлетают они на ветре надежды, крепко привязанные бечевкой майи.
Их рамки - скелеты человеческие, сшиты из трех гун
Их паруса;
Но все изящное убранство их - для украшения всего лишь.
Бечевки змеев натираешь Ты манджой влечения к мирскому,
Так, чтобы каждую натянутую нить все больше сделать острой и тугой.
Из сотни тысяч змеев едва один иль два срываются, -
И видя их, Ты, Мать, смеешься и в ладоши бьешь!
В попутных струях ветра, скажет Рампрасад, они, свободные,
Тотчас несутся к Бесконечному, над морем мира.
Учитель произнес: "Божественная Мать вечно шаловлива и игрива. Эта вселенная - Ее забава. Она своевольна и должна всегда идти Своей дорогой. Она полна блаженства. Она дарит свободу одному из сотни тысяч".
Один поклонник Брахмо: "Но, господин, если Она захочет, Она может дать свободу всем. Почему тогда Она держит нас привязанными к миру?"
Учитель: "На то Ее воля. Она хочет продолжать играть со Своими творениями. В игре в прятки беготня тут же остановится, если в самом начале все игроки коснутся "бабушки". Если все коснутся ее, то как же игра может продолжаться? Это ей не нравится. Ей хочется, чтобы игра продолжалась. Поэтому поэт говорит:
Из сотни тысяч змеев едва один иль два срываются, -
И видя их, Ты, Мать, смеешься и в ладоши бьешь!
Божественная Мать как бы говорит человеческому уму по секрету, подмигивая: "Иди и наслаждайся миром". Как можно винить ум? Ум может выпутаться из ловушки мирских влечений, если только, по Ее благоволению, Она заставит его повернуться к Себе.
Учитель: "Гйани, которые придерживаются недуалистической философии веданты, говорят, что акты творения, сохранения и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти, Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца, вы поймете, что все они так же иллюзорны, как и сон. Брахман один является Реальностью, а все остальное нереально. Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.
Но даже если вы размышляете всю вашу жизнь, - до тех пор, пока вы не утвердились в самадхи, вы не можете выйти из-под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю", - вы все же движетесь в царстве Шакти, внутри Ее энергии.
Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое. Это как огонь и его способность гореть. Если вы видите огонь, вы также должны сознавать его способность гореть. Вы не можете думать об огне без его способности гореть, и вы не можете думать о способности гореть без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и не можете представить себе солнца без его лучей.
На что похоже молоко? О, скажете вы, это нечто белое. Вы не можете думать о молоке без белизны, и с другой стороны, вы не можете думать о белизне без молока.
Таким же образом, человек не может думать о Брахмане без Шакти, или о Шакти без Брахмана. Человек не может думать об Абсолютном без Относительного, или об Относительном без Абсолютного.
Первичная Энергия постоянно в игре. Она творит, сохраняет и разрушает, играя, так сказать. Эту Энергию называют Кали. Кали - это поистине Брахман, а Брахман - поистине Кали. Это одна и та же Реальность. Когда мы думаем об Этом как о бездействующем, то есть не занятом в актах творения, сохранения и разрушения, тогда мы называем Это Брахманом. Но когда Оно занято в этой деятельности, тогда мы называем Это Кали или Шакти. Реальность одна и та же - разница в имени и форме.
Это как вода, называемая на разных языках разными именами, такими как "джал", "пани" и так далее. На озере три или четыре гхата. Индусы, которые пьют воду в одном месте, называют ее "джал". Мусульмане в другом месте называют ее "пани". А англичане в третьем месте называют ее "вода". Все три означают одну и ту же вещь, разница только в имени. Точно так же, некоторые обращаются к Реальности, говоря "Аллах", некоторые - говоря "Бог", некоторые - "Брахман", некоторые - "Кали", а другие - с такими именами, как "Рама", "Иисус", "Дурга", "Хари".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»
Ох, какое это было экстатическое состояние! Даже малейший намек мог пробудить мое духовное сознание. Я поклонялся "Прекрасной" в образе четырнадцатилетней девушки. Я видел, что она была олицетворением Божественной Матери. В конце поклонения я склонился перед ней и положил рупию к ее ногам. Однажды я наблюдал представление Рамлилы. Я видел исполнителей, как настоящих Ситу, Раму, Лакшману, Ханумана и Бибхишану. Тогда я преклонился перед актерами и актрисами, которые играли эти роли.
В это время я часто приглашал сюда девушек и поклонялся им. Я находил в них воплощения Самой Божественной Матери.
Однажды я увидел одну женщину в голубом, стоящую около дерева бакул. Она была проституткой. Но она тотчас разожгла во мне видение Ситы. Я забыл эту женщину. Я увидел, что это была сама Сита на своем пути к Раме после ее освобождения из рук Раваны на Цейлоне. Долгое время я оставался в самадхи, не осознавая внешнего мира.
В другой день я отправился прогуляться на Майдан в Калькутту. Там собралась огромная толпа посмотреть подъем воздушного шара. Вдруг я увидел мальчика-англичанина, прислонившегося к дереву. Когда он стоял там, его тело было согнуто в трех местах. В одно мгновение передо мной возникло видение Кришны. Я вошел в самадхи.
Один раз в Сихоре я кормил мальчишек-пастухов. Я клал сладости в их ладоши. Я видел, что эти мальчишки были на самом деле мальчиками-пастухами Вриндавана, и я ел эти сладости из их рук.
В это время я почти не осознавал внешнего мира. Несколько дней Матхур Бабу держал меня в своем особняке в Джанбазаре. Живя там, я считал себя служанкой Божественной Матери. Женщины в доме совершенно не стеснялись меня. Они чувствовали себя передо мной так же свободно, как женщины чувствуют себя перед маленьким мальчиком или девочкой. Я часто сопровождал дочь Матхура со служанкой к комнате ее мужа.
Даже сейчас малейшая вещь пробуждает Божественное Сознание во мне. Ракхаль часто повторяет имя Бога вполголоса. В такие минуты я не могу сдерживать себя. Это пробуждает мое духовное сознание и захватывает меня".
Шри Рамакришна продолжил описывать различные переживания, которые у него были во время почитания Божественной Матери в качестве Ее служанки. Он сказал: "Однажды перед одним певцом я подражал голосу одной профессиональной певицы. Он сказал, что я все делал совершенно правильно и спросил меня, где я научился этому". Учитель повторил свое имитирование перед поклонниками и они взорвались от хохота.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»