[674x700]

[700x525]

[482x700]

[466x700]

[700x508]

[466x700]

[700x393]

Учитель: «Однажды нескольким слепым случилось подойти близко к  некоему животному,  которое, как им кто-то сказал, называлось слоном. Их спросили,  на  что похож этот слон.  Слепые начали ощупывать его тело. Один из них сказал, что слон похож на колонну - он касался только  его ноги.  Другой сказал,  что он похож на опахало  - он касался только его уха.  Таким же образом другие,  потрогав  его хвост или брюхо,  дали свои несходные версии о слоне.  Точно так же человек,  который видит только один аспект Бога, ограничивает Бога  только им одним.  Его убеждение таково,  что Бог не  может быть ничем еще.

   (К госвами) Как можешь ты говорить,  что единственной истиной о Боге является то,  что Он имеет форму?  Это верно,  бесспорно, что  Бог  сходит на землю в человеческой форме,  как в случае  с Кришной.  И верно также, что Бог появляется перед Своими поклонниками в различных формах.  Но и верно, что Бог является бесформенным  - Он  есть  Неделимое  Абсолютное  Существование-Знание-Блаженство.  Он  был описан в Ведах и как  бесформенный,  и  как наделенный  формой.  Он  также  описывается там и  как  лишенный атрибутов, и как наделенный атрибутами.

   Знаешь, что я имею в виду? Сатчидананда - это как бесконечный океан. Сильный холод замораживает воду в лед, который плавает по океану  в виде льдин различной  формы.  Точно  также,  благодаря охлаждающему  влиянию  бхакти человек видит формы Бога в  Океане Абсолюта. Эти формы предназначаются для бхакт, поклонников Бога. Но когда встает Солнце Знания,  лед тает - он становится той  же водой, что была прежде. Вода наверху и вода внизу, везде ничего, кроме воды. Поэтому одна молитва в Бхагавате гласит: «О Господь, Ты  имеешь форму,  и Ты являешься также бесформенным.  Ты ходишь перед нами,  О Господь,  в образе человека; с другой стороны, Ты описываешься в Ведах как пребывающий по ту сторону слов и мысли.

   Но  ты  можешь сказать,  что для  некоторых  поклонников  Бог принимает  вечные формы.  Есть места в океане,  где лед не  тает вовсе. Он принимает форму кварца».

   Кедар: "В Бхагавате говорится, что Вьяса просил у Бога прощения за три его проступка.  Он сказал:  "О Господь, Ты бесформенный,  но  я  мыслил  о Тебе в своей медитации как  о  наделенном формой;  Ты выше речи,  но я пел Тебе гимны;  Ты являешься  Всепроникающим Духом,  но я совершал паломничества к святым местам. Будь милостив, О Господи, и прости эти мои три проступка".

   Учитель:  «Да,  у  Бога  есть форма и Он также  бесформенный. Кроме того,  Он вне и формы,  и бесформенности.  Никто не  может ограничить Его».

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Как же избежать опасностей жизни и ее зла?  Веданта отвечает: "Ничего не желать и не требовать от жизни, так как причина всех испытываемых нами несчастий – только желания. Вы хотите чего-нибудь, это желание не исполняется, и – в результате – вы несчастны. Если бы не было желаний, не было бы страданий". Но что будет с нами, если мы откажемся от всех наших желаний? Стены комнаты, в которой мы находимся, ничего не желают, никогда не страдают, но и не развиваются. Стул не имеет желаний, никогда не страдает и остается всегда стулом. Есть блаженство в счастье, но оно есть и в страданиях; зло тоже приносит пользу. Всем нам знакомы великие уроки, получаемые от горя. Все мы делали в жизни сотни таких вещей, что от всего сердца желали бы, чтобы их не было, и, тем не менее, эти наши поступки многому нас научили. Что касается меня, то я очень рад, что делал кое-что хорошее и много дурного; рад, что поступал иногда правильно, но рад также, что совершил и много ошибок, так как каждая из них была для меня великим уроком.

Я, каков я теперь, – результат всего, что я делал и думал. Каждая из моих мыслей и каждое из моих действий имело свое следствие, и все вместе составило итог моего развития. Так я радостно подвигаюсь вперед, а задача становится все труднее и труднее. Все мы понимаем, что желать не следует; но что значит отказаться от желаний? Как жить, если мы сделаем это? Не будет ли это таким же средством, как убийство человека вместе с комаром? Выслушайте же ясный ответ. Отказаться от желаний не значит, что вы не должны иметь собственности, вещей необходимых, и даже предметов роскоши. Имейте все, что хотите, иногда, пожалуй, то, что вам совсем не нужно, только знайте истину и осуществляйте ее.

Не считайте, что это богатство принадлежит вам; но не ваше, не мое и не чье-либо, но все принадлежит Господу; и мы должны, – как говорит вступительный стих древнейшего из Упанишад, помещать во все Бога. Бог в том богатстве, которым вы пользуетесь: Он в желании, которое возникает в вашем уме: Он в вещах, которыми вы хотите обладать, или которые хотите купить; Он в вашей прекрасной обстановке и украшениях. Вот ход мыслей, указанный в священных словах. Как только вы начнете видеть все в этом свете, все изменится. Если вы поместите Бога во всякое ваше движение, – в ваши одежды, ваш разговор, ваше тело, в вашу форму, одним словом, во все, – вся сцена изменится, и мир, вместо того, чтобы казаться полным бедствий и несчастий, станет небом.

Свами Вивекананда

Гйана-йога

Бог во всем

[466x700]

[516x700]

Совершайте только поступки, находящиеся в границах ваших мыслей и целомудренных снов. Не старайтесь обольщать себя гигантскими делами, берите на себя обязанности такие же малые, как и ваша преданность Богу. Затем, по мере того как будут расти ваше самоотречение и ваша чистота (а дела души растут быстро), они проложат себе дорогу через материальный мир и будут озарять своей добродетелью других людей, подобно тому как Ганга, проложившая себе русло между твердыми скалами Гималаев, орошает своей благодатью тысячи километров.

«…Итак, не спешите и идите каждый своим шагом! Будьте уверены, что достигнете цели! Не бегите! И тем более не останавливайтесь!.. „Религия — это дорога, ведущая к Богу. Дорога — это не дом…" — „А будет ли она длинной?" — „Смотря по обстоятельствам. Она одинакова для всех. Но одни уже раньше начали свой путь, и цель приближается…"»

«Горшечник сушит свои горшки на солнце. Некоторые из них уже обожжены. Другие еще нет. Стадо проходит и топчет их ногами… (Это смерть.) Горшечник подбирает их. До тех пор пока вы не обожжены, горшечник может опять положить вас на гончарный круг и не дать вам исчезнуть. Но как только солнце божье закончило обжиг, горшечник бросает обломки, ибо в плане Майи вы больше не нужны. Все же он сохраняет некоторые из тех, обжиг которых закончен, чтобы они служили образцом для человечества».

Рамакришна — один из них. И он должен искать тех, кто находится на предпоследнем этапе, чтобы основать с ними — таково его прямое назначение и желание Матери — новый орден людей, объединившихся друг с другом и приносящих миру слово правды, которое содержит в себе все остальные слова, и слово это — «Всеобщий». Союз и единство всех проявлений Бога, всех порывов любви и значения, всех видов человечности. До этого дня каждый стремился постигнуть лишь один образ Высшего Существа. Нужно постигнуть их все. Это долг настоящего, и человек, достигший этого, сливаясь воедино со всеми и каждым из живущих братьев, сливаясь с ними глазами, чувствами, разумом и сердцем, становится кормчим и проводником, в которых нуждается новый век.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

[677x602]

Авадхута Даттатрейя пустил в мир двадцать четыре гуру; один из них был коршун. В одном месте рыбаки ловили рыбу. Коршун спустился вниз и схватил рыбу. Увидев коршуна с рыбой в клюве, сотни ворон начали кричать, подняли страшный шум и пустились за ним. И в каком бы направлении он ни летел, вороны летели за ним. Он летел на юг, они преследовали его; он поворачивал к северу, они нагоняли его, он не находил покоя нигде. Наконец, устав лететь, он бросил рыбу. Тогда вороны полетели за рыбой, и коршун остался один. Сев спокойно на вершине большого дерева, он начал думать: «Эта рыба была причиной всей тревоги. Теперь, когда у меня больше нет её, я счастлив и совершенно спокоен». И Авадхута узнал от этого коршуна что, пока человек привязан к мирским предметам, у него множество забот, беспокойства, волнений и несчастий. Как только эта привязанность проходит, все труды кончаются, и наступает мир и покой.

Но труд без привязанности к земному очень хорош, он не приносит беспокойства. Но очень трудно работать и оставаться непривязанным к тому, что делаешь. Очень немногие могут достигнуть этого. Души, достигшие Божественного сознания, подобно мудрецу Нараде, работают для блага человечества. Авадхута имел и другого гуру - пчелу. Сколько забот и тревог причиняет пчеле собирание мёда! И она собирает мёд даже не для себя. Кто-то другой приходит и берёт мёд из улья. Авадхута узнал от этой пчелы, что совсем не мудро собирать что бы то ни было. Истинно духовные люди должны абсолютно во всём зависеть от Бога и не должны желать обладать чем бы то ни было. Но это невозможно для семейных людей. Они должны поддерживать свои семейства и потому должны собирать и владеть. Птица не собирает в житницы, но, когда у неё есть птенцы, она приносит им пищу в своём клюве.

Исполняйте все ваши обязанности, имея ум всегда утверждённым в Боге. Что касается ваших родителей, жены и детей, служите им, как будто бы они были на самом деле вашими, но всегда помните, что они не принадлежат вам, что они дети Бога. Вы также дитя Бога, и ваши близкие, это люди, которые любят Бога. Черепаха плавает в воде в поисках пищи. Но, где вы думаете, её мысли? Наверное, на берегу, на песке, где спрятаны её яйца. Точно так же и вы живите в мире, но старайтесь, чтобы ваши мысли всегда находились у ног Господа.

ПРОВОЗВЕСТИЕ  РАМАКРИШНЫ