[150x220] Святобор Виктор Корольков

Святобор — у западных и восточных славян(белорус.) — бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе. Убеждение, что природе нельзя наносить — по глупости или жадности — невосполнимый урон, возникло еще в глубокой древности. Наши предки верили, что охотника, посягнувшего на зверя с детенышем, или рыбака, который ловит рыбу, когда она нерестится, покарает владыка чащоб Святобор. Верили, что всех охотников, прельщающихся на легкую, неправедную добычу, ждет грозная расплата. Исстари в заповедных лесах, святых борах охота и вырубка деревьев запрещались под страхом смерти. При Петре Великом власти жестоко расправлялись с порубщиками сосен в поймах рек и озер. Святобор — олицетворение вечно живой природы. Не зря на древнем поэтическом языке травы, цветы, кустарники и деревья называли волосами матери-сырой земли, широкие просторы суши сравнивали с исполинским телом, в твердых скалах и камнях видели ее кости, в водах — кровь, в древесных корнях — жилы, в травах и растениях — волосы. Не зря в преданиях о происхождении человека говорится, что тело наше взято от земли и в нее же обращено будет по смерти; кости — от камня, кровь — от морской воды, пот — от росы, жилы — от корней, волосы — от травы.

[150x220] Девана Петр Орловский

Помощники Святобора, кроме леших, также мелкие божки по имени Туросик, Стукач, Свида и Пахма - существа довольно опасные и коварные. Скажем, зловредный Туросик принимал вида тура или оленя с золотыми рогами и заводил охотника, погнавшегося за ним, в болото. Точно так же заманивал в болото людей и Стукач, изображая стук топора дровосека. Заблудившиеся люди радостно бежали на этот стук и гибли. Женою Святобора была Зевана (Девана, Дзевана), славянская богиня охоты, которую люди представляли себе в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками. Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

[150x220] Богиня охоты Луис Ройо

Амур и Психея Франсуа Жерар, 1798 Психея и Пан Эдуард Бёрн-Джонс, 1874 Психея и Золотой ларец Джон Уотерхаус, 1903

Психея (греч. y u c h, "душа", "бабочка"), в греческой мифологии олицетворение души, дыхания. Древние греки представляли себе души умерших в виде бабочки или летящей птицы. Души умерших в царстве Аида изображаются летящими, они представляются вылетающими из крови жертв, порхающими в виде теней и фантомов. Души умерших вьются вихрем призраков вокруг Гекаты, призрак Ахилла при осаде Трои появляется в сопровождении вихря. Мифы о царевне Психее рассказывают о стремлении человеческой души слиться с любовью. За неописуемую красоту люди почитали Психею больше, чем Афродиту. По одной из версий, ревнивая богиня послала своего сына, божество любви Эрота (Амура), возбудить в девушке страсть к самому уродливому из людей, однако, увидев красавицу, юноша потерял голову и забыл о наказе матери. Став супругом Психеи, он не разрешал ей глядеть на него. Она же, сгорая от любопытства, ночью зажгла светильник и посмотрела на мужа, не заметив горячей капли масла, упавшей на его кожу, и супруг исчез. В конце концов по воле Зевса любяшие соединились. Апулей в "Метаморфозах" пересказывает миф о романтической любви Амура и Психеи; странствиях человеческой души, жаждущей встретиться со своей любовью.

[150x450]Купание Психеи Лорд Фредерик Лейтон

[150x220]Берегиня Андрей Клименко

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением. Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия. Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

[150x220] Берегиня Борис Ольшанский

[150x220]Берегиня Виктор Корольков

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей! Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Битва Энея с гарпиями Франсуа Перье, 1647

Бой с гарпией Борис Валледжо

Гарпии Брюс Пеннингтон

Друзья Борис Валледжо

Гарпия Джулия Белл

Гарпии, в греческой мифологии дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры, число которых колеблется от двух до пяти. Обычно они изображаются виде отвратительных полуптиц-полуженщин. Даже в их именах звучит буря: Аэлла — "ветер", Аэллопа — "вихрь", Подарга — "быстроногая", Окипета — "быстрая", Келайно — "мрачная". В мифах говорится о гарпиях как о злобных похитительницах детей и человеческих душ. От гарпии Подарги и бога западного ветра Зефира родились божественные быстроногие кони Ахилла. По преданию, гарпии некогда обитали в пещерах Крита, а позднее — в царстве мертвых.
На картине Франсуа Перье Эней и его спутники, покидающие разоренную, горящую Трою, отбиваются от стаи разъяренных гарпий.

Гадание Тереза Нильсен

Ожидание Луис Ройо

Небесный поход Кируэло Кабрал

Любовь Луис Ройо

Читать далее...

Кедригерн и другие маги Дин Моррисси

Обычное колдовство Дин Моррисси

Волшебный сундук Дин Моррисси

Шествие Фред Филдс

Красный колдун Фред Филдс

Практическая магия Дон Майтц

Одиночество старика Джеймс Уорхола

Сюрпиз для мага Джон и Лаура Лаки

Опасное заклинание Джон Лаки

Волшебный шар Ангус МакБрайд

Читать далее...

Жестокая дама-баньши X. М. Рим 1897

Баньши и гоблины Брайан Фроуд

Баньши Брайан Фроуд

Явление Баньши Давид Делмор

Феи племени Дану Брайан Фроуд

Баньши Эдвард Мунк

Баньши, бэнси, бансии ("небесные женщины"), в ирландской мифологии феи, в которых превратились боги из Племен богини Дану после того, как на территории современной Ирландии появились сыновья Миля, предки ирландцев. Эти боги и богини вынуждены были уйти в глубь земли и жить под холмами в чащобах, прятаться среди болот в заколдованных лесах,  и среди облаков в волшебных небесах. Согласно поверьям, баньши могут принимать любой облик - облака, тени, куста, девушки и т.п. До сих пор многие верят, будто их заунывный плач, называющийся Киэнинг и слышный по ночам, непременно предвещает близкую человеческую смерть. Автор "Демонологии и колдовства" сэр Вальтер Скотт полагал, что баньши не столько существо, имеющее облик, сколько зловещий смертный вой, наполняющий ужасом ночи Ирландии и нагорья Шотландии. Люди представляют баньши женщиной с длинными распущенными, черными волосами, в просторных одеяниях, с припухшими от слез глазами, или в облике мерзкой и уродливой старухи со спутанными седыми волосами. Фея баньши может быть и бледнокожей красавицей в длинном саване, а иногда может являться в образе рано умершей невинной девы - родственницы семьи. Заколдованный лес из артуровской легенды был населен прелестными феями. Одна из них, Жестокосердная дама, волшебница-искусительница, описанная поэтом Дж. Китсом, была баньшей, которая завлекала смертных странствующих рыцарей, вселяя в них безрассудную страсть, а потом оставляла их, лишенных воли к жизни, бродить по холмам "в угрюмом одиночестве и без смысла".

Баньши у могил Терри Оукс

Три грации (Весна) Сандро Боттичелли 1478	Три грации Рафаэль 1504	Три грации Ганс Бальдунг 1539	Три грации Жан Батист Реньо 1793
Венера, Марс и грации Жак Луи Давид 1824	Венера и грации, застигнутые простым смертным Жак Бланшар	Три грации Пабло Пикассо 1903	Призрачные грации Сальвадор Дали 1939
Три грации Эльзи Расселл 1993	Четыре грации Алексей Базанов 2000	Три грации стихий Жан-Пьер Таргет 2002

Читать далее...

Царица эльфов Титания Генри Фузели 1794

Эльфы Тим Уайт

На вершине Тим Уайт

Титания и свита Тони ди Терлиззи

Эльф и гоблины Брайан Фроуд

Королева эльфов Фред Филдс

Участие Фитцджеральд

Возвращение домой Франк Бруннер

Рождение эльфа Борис Валледжо

Подруги Джулия Белл

Эльфы, в мифологии германских и скандинавских народов духи, представления о которых восходят к низшим природным духам. Подобно альвам, эльфы иногда делятся на светлых и темных. Светлые эльфы в средневековой демонологии

Читать далее...

Фоморы или нижние демоны Джон Дункан, 1912

Фоморы ("нижние демоны"), в ирландской мифологии демонические существа, противники Племен богини Дану во второй битве при Мойтуре. Остров Блаженных, расположенный в западной части океана, нередко назывался владениями фоморов, которых также именовали "героями из сидов". По-видимому, первоначально фоморы, божества вроде скандинавских ванов, были связаны с плодородием и магией. Ирландцы представляли себе этих демонов в виде одноруких, одноглазых или одноногих существ, уродливых и злобных. Фоморы, демонические существа, уродливые и злобные, обитали в подземном мире, но иногда выходили на поверхность и участвовали в кровопролитных битвах с Племенами богини Дану. В мифологии ирландских кельтов фоморы, название которых сохранилось в нескольких фонетических вариантах, считались расой демонических существ, бывших полулюдьми, получудовищами.

[150x250] Богиня Домну Гиасинто Гаудензи, 1994

Это название переводится как «морские чудища» или «подводные демоны», ибо их родина, по преданию, находилась на дне морском. Они сражались против Парталона, когда его войско вторглось в Ирландию, и были разбиты им, после чего Парталон отправил их в изгнание, предположительно — на Гебридские острова и остров Мэн. Однако после высадки в Ирландии Немхеда они возвратились на остров. Они покорили немедян (немедийцев) и обложили их громадной данью. Немедяне подняли восстание, но были разбиты, и немногие оставшиеся в живых бежали, вероятнее всего, в Грецию или Фракию. Таким образом, представители клана Фир Болг вполне могли быть потомками этих изгнанников. Следующим соперником фоморов в Ирландии стали боги Туатха Де Данаан. Первоначально клан Туатха Де Данаан и фоморы мирно уживались в Ирландии, причем фоморы занимали совсем небольшую часть острова. Однако затем между Туатха Де Данаан и фоморами вспыхнула вражда, и между ними произошла вторая битва при Мойтуре (Маг Туиред). Обе стороны понесли тяжелые потери, но клан Туатха Де Данаан в конце концов одержал победу, и остатки фоморов были изгнаны из Ирландии.

[150x250] Богиня фоморов Домну Говард Джонсон, 1997

Сказание о славянском рае , называемом Вырий(Ирий)

Искусство волшебства Кит Паркинсон Колдовство и затмение Жан Поль Эвисс Небесная фея Джонатан Эрл Боузер Фея леса Джонатан Эрл Боузер Юная ведьма Кирк Райнер Явление феи Жан Поль Эвисс Лунная фея Джозефина Вэлл Спящая фея Жан Поль Эвисс Механическая фея Оскар Чичоне Пробуждение феи Джонатан Эрл Боузер

Читать далее...

В мифологии ирландских кельтов после поражения от Сынов Мил Эспэйна каждому божеству племени богини Дану (Туатха Де Данаан) было отведено особое владение в потустороннем (точнее говоря, подземном) мире. Такое владение называлось сидх, что означает курган или холм. Впоследствии это слово стало употребляться в качестве названия обители бога. Каждый бог считался Фер Сидхе, то есть «Муж холма», а каждая богиня — Бин Сидхе, то есть «Женщина холма». Аэс Сидхе, «Люди холма», стало общим названием богов, сокращенно — сидхе (сидхи, сиды). [показать]  [показать] [показать] Традиционно местом обитания этих существ считали чудесные острова, расположенные посреди океана. В ирландской мифологии можно найти немало сюжетов, в которых смертные люди соперничали с сидами. Нередко герои проникали в место их обитания, чтобы посвататься к полюбившейся им девушке или же добыть чудесные предметы. В эпоху становления христианства сидами считались и боги, и сверхъестественные существа, находившиеся на более низком уровне развития, но в то же время отличавшиеся от смертных. Несмотря на то что не все сиды были смертны, все они обладали даром долголетия. Кроме того, даже эти низшие существа были очень мудры. В более позднюю эпоху представления о сидах отразились в образе фей, а также некоторых других сверхъестественных существ фольклора и народных преданий (баньши, богли, корилы, пикси, пульпиканы и т.д.). Пикси - одна из разновидностей эльфов в мифологии Юго-Восточной Англии. В поздних легендах говорилось, что пикси - потомки друидов, не принявших христианство. Эльфы обитали по берегам рек, в горах, в густых зарослях. Они бывали красивыми и уродливыми, нагими и одетыми. Часто пикси надевали зеленое платье, которое делало их незаметными на фоне листвы. К людям эти существа относились враждебно, могли заставить человека заблудиться в чаще, могли увести лошадей, украсть младенца, испортить продукты.

Русалка в ночи Дэвид Дэлмор

Русалка с младенцем Дэвид Дэлмор

Купание в лунном свете Дэвид Дэлмор

Туалет нимфы Дэвид Дэлмор

Верхом на морском змее Дэвид Дэлмор

Сестры Джулия Белл

Нереида Дж. У. Уотерхаус 1901

Гилас и нимфы Дж. У. Уотерхаус 1890

Наяда Эндрю Лумис

Нимфы и дельфины Дэвид Дэлмор

Плененная русалка Хаджим Сарайяма

Читать далее...

   Менады, ("безумствующие"), они же - вакханки, бессариды - персонажи древнегреческой мифологии.
Менад изображали полуобнаженными, иногда облаченными в шкуру пятнистого оленя, подпоясанную задушенными змеями.
Менады, украшенные виноградными листьями и плющом, всегда следовали за Дионисом. Они убивали диких животных и пили их кровь. Тирсами они сокрушали все на своем пут и, выбивали из скал молоко и мед.
Часто жертвами вакханок становились случайные мужчины, которых истязали, подвергали сексуальному насилию и убивали. Женщин, встречавшихся им по пути, менады стремились увлечь за собой и приобщить к свите Диониса. Первое дошедшее до нас упоминание о менадах встречается в трагедии Еврипида "Вакханки". 


 

Дриады Борис Валледжо

Лесная русалка Денни Флинн

Весна дриады Фред Филдс

Грезы дриады Джозефина Вэлл

Единение флоры Джим Бернс

Лесное колдовство Луис Ройо

Дриада Джо Джуско

Пробуждение Жан Поль Эвисс

Лесная фантазия Джон Пайтр

Дриада Александр Исачев

Читать далее...

Валькирия Константин Васильев Валькирия-девственница Говард Дэвид Джонсон

Валькирии ("выбирающие убитых"), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу - "чертог убитых", небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой. Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни,  и могли превращаться в лебедей. Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие. Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("шум битвы"), Труд ("сила"), Крист ("потрясающая"), Мист ("туманная"), Хильд ("битва"). Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину.

На корабле викингов Луис Ройо Валькирия Говард Дэвид Джонсон

Валькирии Брунгильда и Сиглинда Фердинанд Лееке, 1870

Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной. Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни. Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу

Читать далее...

[показать]Амазонки, в греческой мифологии племя женщин-воительниц, ведущих свой род от бога войны Ареса и наяды Гармонии. Обитали они в Малой Азии или в предгорьях Кавказа. Считается, что их имя происходит от названия обычая выжигать у девочек левую грудь для более удобного владения боевым луком. Древние греки верили, что эти свирепые красавицы в определенное время года вступали в брак с мужчинами из других племен. Рожденных мальчиков они отдавали отцам или убивали, а девочек воспитывали в воинственном духе. Во время Троянской войны амазонки сражались на стороне троянцев, поэтому храбрец Ахилл, грек, победив в схватке их царицу Пенфисилею, рьяно опровергал слухи о любовной связи с ней. Статные воительницы привлекали не одного Ахилла. В битвах с амазонками участвовали Геракл и Тесей, который похитил царицу амазонок Антиопу, женился на ней и с ее помощью отразил вторжение дев-воительниц в Аттику. Один из двенадцати знаменитых подвигов Геракла состоял в похищении волшебного пояса царицы амазонок, красавицы Ипполиты, что потребовало от героя немалого самообладания. Амазономахия - битва греческих героев (Беллерофонта, Геракла, Тесея, Ахилла) и амазонок. Популярный сюжет в греческом искусстве и в живописи в эпоху барокко и классицизма.

[показать]Полностью женская команда, играющая неплохой российский Хэви Метал Вольная Стая.
все бы ничего, если бы не тот факт, что родственные связи не всегда лучший вариант. Вокалистка Ксенья - жена Саши Тимонина из Катарисиса:( [показать]

Это цитата сообщения BlooDandMilK Оригинальное сообщение

Шаманы в разных культурах

Шаман - у некоторых народов севера, сохраняющих веру в духов и возможность ритуального общения с ними служитель культа: шаман, способен приводить себя в состояние экстаза. Слово "шаман" переводится с тугусского как возбужденный трансовый человек. У тюркоязычных народов Сибири эта профессия называлась кам, отсюда слово "камлать". У ненцев - тадибей, у бурятов - бо, у якутов - ойуун, юкагиров - альма и т.д.

Ритуальные действия профессиональных трансовых специалистов - камлание или шаманство состоит в том, что шаман одевает специапьныей костюм, делает специальный для данного ритуала грим и взяв необходимые принадлежности условным сигналом собирает своих соплеменников. Разведя специальный костер, шаман, как правило, располагает всех вокруг огня. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после, принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый трансогенный ритмичный характер. Язык танца - ритм осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний и бубна возрастает. Шаман начинает окуривать из костра соплеменников наркотическим дымом, который образуется в костре от специальных трав и сухих грибов, брошенных в огонь заранее. Постепенно все втягиваются в шаманский ритм и вначале шаман, а потом и все, без исключения, присутствующие входят в галлюциногенный экстатический транс. Далее в зависимости от назначения ритуала, начинается безумный трансовый обряд -лечебный, воинский, промысловый, тотемический, религиозно-мифологический и т.д. 

Читать далее...