После тридцати лет заключения Баха-Уллы, правительства Ирана и Османской империи уже не могли не считаться с его популярностью и постепенно ослабили жестокие условия содержания узников. Им разрешалось жить не в тюрьме, а на загородной даче, под домашним арестом.
Теперь людям стало проще общаться с Баха-Уллой. Они могли свободно приезжать и разговаривать с ним. Желающих повидаться с пророком было много и нужно было специальное помещение для встреч.
Баха-Улла велел построить большое крытое помещение, где можно было бы разговаривать и пить чай. Сотни людей за несколько дней построили его.
На следующий день оно было разрушено тюремной стражей. Люди пришли к Баха-Улле и спросили:
-Что делать?
Он ответил:
- Стройте заново.
Заново удалось построить только до половины, стража вновь разрушила чайхану.
- Ничего страшного, - сказал Баха-Улла, - нужно терпение. Стройте!
Снова и снова люди строили помещение и каждый раз тюремная стража разрушала его. В очередной раз они пришли и сказали:
- Опять разрушили чайхану. Что делать?
- Строить, - сказал Баха-Улла. - Терпение - это очень важное качество, которым должен обладать искатель Истины. Мы посмотрим, у кого больше терпения, у нас строить, или у них - разрушать.
Пятнадцать раз тюремная стража разрушала чайхану и каждый раз люди молча, спокойно, без всяких возмущений и проклятий, строили ее заново.
Наконец, страже надоело разрушать и они оставили строителей в покое...
До сих пор стоит эта чайхана как живой памятник человеческому терпению.
Шутливая и, как всегда, мудрая притча о Ходже Насреддине:
Один неграмотный человек пришел к Насреддину и попросил его написать для него письмо.
- Я не могу, - сказал Насреддин, - потому что я обжег ногу.
- Какое это имеет отношение к написанию письма?
- Поскольку никто не может разобрать мой почерк, мне обязательно придется ехать куда-то, чтобы перевести письмо. А у меня болит нога; поэтому и не стоит писать письмо, правда ведь?
После битвы на поле Курукшетра пятеро братьев Пандавов совершили большое жертвоприношение и принесли очень большие дары для бедных. Все выражали изумление по поводу величины и богатства жертвы, говоря, что мир никогда не видывал ничего подобного. Но по совершении обряда явился маленький мангуст - животное вроде кошки. Половина его тела была золотая, а другая половина - тёмная. Он начал кататься по полу в жертвенном зале и сказал присутствующим:
- Все вы лжете: это не жертва.
- Почему ты говоришь, что это не жертва? Разве ты знаешь, сколько денег и драгоценностей отдано бедным и сколько людей стало богатыми и счастливыми? Это самая удивительная жертва, какую совершал человек.
Но мангуст сказал:
- В одной деревушке жил бедный брамин со своей женой, сыном и невесткой. Они были очень бедны, жили скудными дарами, приносимыми им за проповедь и учение. В стране этой три года длился голод, и бедный брамин страдал более, чем когда-либо. Семья голодала уже несколько дней, когда, наконец, отец принёс немного муки, которую ему посчастливилось достать. И он разделил её на четыре части между членами семьи. Не успели они сесть за еду, как кто-то постучал в дверь. Отец открыл дверь - за ней стоял гость. В Индии гость священен; он почитается, как бог, и с ним обращаются как с таковым. Поэтому бедный брамин сказал:
- Войди, господин, мы тебя приветствуем.
Он поставил перед гостем свою часть пищи; гость быстро её съел и сказал:
- О господин, ты убил меня, я голодал уже десять дней, и это маленькое количество пищи только увеличило мой голод.
Тогда жена сказала мужу:
- Отдай ему мою часть.
Но муж ответил:
- Нет, не отдам.
Жена настаивала, говоря:
- Он бедный человек, и наш долг хозяев - позаботиться, чтобы он был сыт. Раз у тебя больше ничего нет, то моя обязанность - как твоей жены - отдать ему свою часть.
И она отдала свою часть гостю. Тот съел, что ему дали, и сказал, что его по-прежнему мучает голод. Тогда сын сказал:
- Возьми мою часть; сын обязан помогать отцу в исполнении его долга.
Гость съел и эту часть, но его голод не был утолён. Тогда и жена сына уступила ему свою часть. Гость насытился и ушёл, благословляя их. В ту же ночь эти четверо людей умерли от голода. Несколько пылинок муки упали на пол, и когда я покатился по полу, то стал наполовину золотым, как вы видите. С тех пор я хожу по всему свету, надеясь найти другую такую жертву, но нигде не нахожу, поэтому другая половина моего тела не превращается в золотую. Потому-то я и говорю, что ваша жертва - это не жертва".
Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.
Каждому ученику Мастер предоставлял расти своими собственными темпами и никогда никого не подгонял. Такое свое отношение он пояснял притчей:
Однажды человек увидел бабочку, пытающуюся выбраться из кокона, но ему показалось, что она делает это слишком медленно, и он стал легонько дуть на кокон.От тепла его дыхания кокон действительно почти сразу лопнул.
Но то, что показалось на свет, было не бабочкой, а жалким существом с изуродованными крыльями.
- Развитие и рост, - подытожил Мастер, - невозможно ускорить. Любое вмешательство лишь повредит.
Янь Хэ, готовясь занять пост наставника вэйского царя Лингуна, спросил у Цюй Боюя:
- Как мне поступить в данном случае? У здешнего царя природная склонность к убийствам. Если его не удерживать, опасность будет грозить всему нашему царству; если же его удерживать, опасность будет грозить мне. Знания у него хватает, чтобы понять чужие ошибки, но не хватает, чтобы понять собственные.
- Какой замечательный вопрос! - воскликнул Цюй Боюй. - Остерегайся его! Будь с ним осторожен! Будь точен в своём поведении! Лучше всего внешне с ним сближаться, а в сердце хранить гармонию. Однако и в том, и в другом - опасность. Сближение не должно стать глубоким, а внутренняя гармония не должна стать явной. Если сближаться глубоко, упадёшь и погибнешь; если внутренняя гармония будет явной, то составит доброе имя и славу, но она же обернётся бедой, злом. Станет он вести себя, как ребёнок, и ты веди себя с ним, как ребёнок; не станет соблюдать ранга, и ты с ним не соблюдай ранга; будет переходить все границы, и ты с ним переходи все границы. Достигнешь этого, сможешь с ним тесно сблизиться и освободить его от ошибок.
Видел ли ты, как кузнечик-богомол в гневе топорщит крылья, преграждая дорогу повозке? Не сознавая, что ему её не одолеть, он переоценивает свои силы. Остерегайся! Будь осторожен! Если, кичась заслугами, станешь их переоценивать, совершишь ту же ошибку.
Знаешь ли ты, как человек кормит тигра? Не решится давать тигру живого зверя, ибо, убивая его, тигр придёт в ярость; не решится дать целую тушу, ибо, разрывая её, тигр придёт в ярость. Своевременно корми голодного, постигая, что" приводит его в ярость. Тигр и человек принадлежат в различным видам. Человек потакает тигру, и тигр к нему ластится; перечит - и тигр его убивает.
Так тот, кто холил лошадей, уносил навоз в корзинах, а мочу - в кувшинах. Но вот налетели комары и оводы, он внезапно хлопнул коня - и тот, порвав удила, проломил ему голову и разбил грудь. Разве не нужна осторожность?
Чрезмерная забота и любовь могут привести к гибели.
Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.
В давние времена, когда дети Адама размножились до чрезвычайности, возросли также и бедствия в мире. Одни бедствия назывались болезнями, другие суетой, некоторые были неопределенного свойства и значения.
Люди стали объединяться в племена и нации, чтобы вместе им было легче бороться с этими бедами, терпеть или избегать их.
Солдат по имени Нобусиге пришел к Хакуину и спросил: "Правда ли, что есть рай и ад?"
"Кто ты?" - спросил Хакуин.
"Я - самурай," - ответил воин.
"Ты - солдат! - воскликнул Хакуин. - Что за начальник держит тебя в своем войске? У тебя лицо, как у нищего."
Нобусиге так рассвирепел, что начал вытаскивать свой меч, но Хакуин продолжал:
"У тебя есть меч! Но, наверное, он слишком туп, чтобы снести мне голову."
Когда Нобусиге вытащил меч, Хакуин заметил:
"Тут открываются двери в ад."
При этих словах самурай, почувствовавший себя учеником мастера, вложил меч в ножны и поклонился.
"Здесь открываются врата рая," - сказал Хакуин.
Однажды Адвадхута пустил в мир двадцать четыре Гуру; один из них был коршуном. В одном месте рыбаки ловили рыбу. Коршун спустился вниз и схватил рыбу. Увидев коршуна с рыбой в клюве, сотни ворон начали кричать, подняли страшный шум и пустились за ним. И в каком бы направлении он ни летел, вороны летели за ним. Он летел на юг - они преследовали его; он поворачивал к северу - они нагоняли его; он не находил покоя нигде. Наконец, устав летать, он бросил рыбу. Тогда вороны бросились за рыбой, и коршун остался один.
Сев спокойно на вершине большого дерева, он подумал: "Эта рыба была причиной моей тревоги; теперь, когда у меня больше нет её, я счастлив и совершенно спокоен". И Адвадхута узнал от этого коршуна, что пока человек привязан к мирским предметам, у него множество забот, беспокойств, волнений и несчастий. Как только эта привязанность проходит, все труды кончаются и наступает мир и покой. Но труд без привязанности к земному очень хорош, он не приносит беспокойств.
Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.
Человек однажды поймал птичку.
- В неволе я тебе не пригожусь, - сказала ему птичка, - отпусти меня и я дам тебе три ценных совета.
Первый совет птичка пообещала дать находясь еще в руке человека, второй - когда она взлетит на ветку, и третий - на вершине холма.
Человек согласился и спросил, каков ее первый совет.
- Если ты чего-то лишился, пусть даже ты ценил это не меньше жизни, не жалей об этом.
Человек отпустил птичку, и она, взлетев на ветку, сказала свой второй совет:
- Никогда не верь тому, что противоречит здравому смыслу и не имеет доказательств. Затем птичка взлетела на вершину холма и оттуда сказала: "О несчастный! Я проглотила два огромных бриллианта. Если бы ты убил меня, они были бы твоими".
В отчаянии человек схватился за голову.
- Дай мне хотя бы свой третий совет, - сказал он, придя в себя.
- Какой же ты глупец! - воскликнула птичка, - ты просишь у меня третьего совета, даже не подумав
над первым и вторым. Я сказала тебе, чтобы ты не сожалел о потерянном и не верил бессмыслицам, а ты только что поступил наоборот. Ты поверил нелепости и пожалел о том, чего лишился. Подумай сам, как же во мне, такой маленькой, могут поместиться два огромных бриллианта. Ты глуп, потому ты должен оставаться в границах, которые предназначены для обычных людей.
Комментарий Идрис Шаха: В дервишских кругах этой истории придается огромное значение, ибо считается, что она повышает чувствительность ума ученика, подготавливая его к переживаниям, которые невозможно вызвать никакими обычными средствами.
Ее постоянно используют суфии, и она встречается в классическом произведении Руми "Месневи", а также приводится в "Божественной книге" Аттара, одного из учителей Руми. Оба они жили в 13 столетии.
- Некоторые говорят, что жизни после смерти нет, - сказал ученик.
- Неужели? - уклончиво спросил Мастер.
- Разве это не ужасно - умереть и никогда больше не видеть, не слышать, не любить, не двигаться...
- Ты находишь это ужасным? Но именно так большинство людей и живет - еще до смерти.
Жил мудрый и почтенный святой. Со всех концов страны просвещенные люди устремились лицезреть его мудрость, но тот хранил молчание. Он молчал пред всяким, приходившим с вопросом; вместо ответа он чертил на земле бамбуковым посохом: "Тот, кто удовлетворен в своем сердце, видит добро повсюду и во все времена". Иногда он писал: "Где есть неудовлетворенность, там все усилия напрасны", или: "Пребывай в молчании, тишине, и ты познаешь".
Но посетителей не устраивали эти ответы, ибо они были слишком привязаны к словам. Они не могли понять, почему мудрец не отвечает им прямо. Почему?
Он наверняка знает ответы. Другие мудрецы дают советы и предписывают разные методы, говорят о суровом подвижничестве, а что же этот? Его проповеди не услышишь ухом и как же их понимать?
Святой был настоящим мистиком. Он не был аскетом и у него не было никаких специальных рецептов и упражнений, только понимание - молчаливое понимание, благовестие.
Однажды во время одного праздника перед ним появился юноша. При нем не было ни посоха, ни мудрых писаний, на его языке не вертелись вопросы, только в глазах были устремленность и великая страсть. Он подошел к святому, не садясь, не ища места, чтобы возлечь, подобно другим, он взирал на безмятежное лицо старца, не говоря ни слова. Затем, к изумлению прочих, он взял посох из его рук и начертал на песке слова: " Как свет рассеивает тьму?".
Святой, вернув себе посох, написал: "Какая тьма? Разве ты потерялся во тьме?". Юный пилигрим начертал: "Теряет ли путь потерявшийся? В самом ли деле потерявшийся потерян?". Какое-то время мудрец созерцал лицо юноши, а затем написал на земле: "Лишь забыт".
Мудрец стер все написанное и начертал: "Какое желание привело тебя сюда?".
Множество жадных глаз следило за тем, как посох передавался из рук в руки: "Желания...? У меня их нет"'.
Поглядев на пилигрима, святой взял посох, поднялся, вытянул правую руку и трижды постучав им по земле, застыл в этой позе.
"Зачем Вы это сделали?" - спросил пилигрим. Мудрец нацарапал: "Любопытство - форма желания".
Посох мелькал туда-сюда до тех пор, пока пилигрим не написал: "Говорят, есть священная мантра, читая которую можно слиться воедино со Вселенной". Мудрец начертал: "Был ли ты когда-нибудь отделенным от Нее?". Вдруг преподобный поднял посох и обрушил его на голову юноши, повергнув его в глубокий транс. Минули дни. Сидя в самоотречении у ног великого мудреца, юный пилигрим вкусил его блаженство. Ни разу не задал он вопроса, безграничная любовь расцвела между ними. На третий день мудрец нарушил свое многолетнее молчание. "Вот ты и пришел, наконец!" - раздался его хриплый голос. Юноша не ответил, заглянул в мудрые глаза старца, затем взял посох из его рук и написал: "Лишь вспомнил!"
Шутливая и, как всегда, мудрая притча о Ходже Насреддине:
Насреддин решил искупаться в турецких банях. Так как он был одет в лохмотья, банщики дали ему старый таз и огрызок мыла. Уходя, Насреддин вручил изумленным банщикам золотую монету. На следующий день великолепно одетый Насреддин снова появился в бане, где ему оказали, разумеется самый лучший прием.
После купания он дал банщикам самую мелкую монету и сказал: "Это за прошлый раз, а золото вы получили за сегодня."
Комментарий Идрис Шаха: В данной притче Насреддин помогает нам понять, что формалистические идеи о времени и пространстве могут быть неприменимы по отношению к истинной реальности. Суфиями не могут быть те, кто верит, что они получают награду за свои прошлые поступки или что их могут наградить за их будущие дела. Суфийская концепция времени - это взаимодействие - неразрывная связь.
Жизнь, поистине, является головоломкой двойственности:
Одного пустынника выбрали архиереем (т.е. епископом). Он долго отказывался, но братья настояли. Тогда он и подумал: "Я не знал, что я достоин, верно есть у меня что-то хорошее". В это время явился ему ангел и говорит:
- Рядовой монах, что ты возносишься! Там люди нагрешили и им нужно наказание, вот оттого и выбрали, что хуже тебя не нашлось.
Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.
Ученику, который постоянно молился, Мастер сказал:
- Когда же ты прекратишь опираться на Господа и сам станешь на ноги?
Удивился ученик:
- Но ведь ты и учил нас видеть в Боге Отца!
- Когда же ты усвоишь, что отец не тот, на кого можно опереться, а тот, кто избавляет тебя от этой привычки?
"Можно ли научиться управлять лодкой?"21-11-2006 21:46
Янь Хой сказал Конфуцию:
- Однажды я переправлялся через глубокий поток Шаншэнь, и перевозчик управлял лодкой, словно всемогущий Бог. Я спросил его: "Можно ли научиться управлять лодкой?"
"Можно, - ответил он. - Это легко может сделать хороший пловец, а если он к тому же ныряльщик, то может научиться управлять лодкой, даже в глаза её не видя".
Я спросил его ещё, но он не захотел говорить со мной. Позвольте спросить, что это значит?
- Когда перевозчик сказал, что его искусству легко может научиться хороший пловец, он имел в виду, что такой пловец забывает про воду, - ответил Конфуций. -
А когда он сказал, что ныряльщик может научиться его искусству, даже не видя лодки, он говорил о том, что для такого человека водная пучина - всё равно что суша и перевернуться в лодке - всё равно что упасть с повозки. Пусть перед ним опрокидывается и перевертывается всё, что угодно, - это не поколеблет его спокойствия. Что бы с ним не случилось, он будет безмятежен!
В игре, где ставят на черепицу, ты будешь ловок. В игре, где ставят на золото, ты потеряешь голову. Искусство во всех случаях будет одним и тем же, а вот внимание твоё перейдёт на внешние вещи. Тот, кто внимателен ко внешнему, неискусен во внутреннем.
Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.
Сперва я думал, что учитель должен быть во всем прав.
Затем я вообразил, что мой учитель был во многом не прав.
Затем я осознал, что было правильным, а что - неправильным.
Неправильным было оставаться на любой из первых двух стадий.
Правильным - сообщить об этом каждому.
Каждый день в полдень наш учитель обычно дремал, - рассказывал ученик Сена Саку. - Мы, дети, спросили его, почему он так делает, и он ответил: "Я ухожу в страну грез, чтобы встретить там старых мудрецов, как это делал Конфуций."
Когда Конфуций спал, он видел во сне древних мудрецов и позже рассказывал о них своим ученикам.
"Однажды был очень жаркий день, так что некоторые из нас задремали. Наш учи-тель побранил нас. "Мы отправились в страну грез, чтобы встретиться с древними муд-рецами, как это делал Конфуций," - объяснили мы.
"Что же вам сообщили мудрецы?" - требовательно спросил учитель. Один из нас ответил:
"Мы ходили в страну грез и встретили мудрецов, мы спросили их, приходит ли сюда наш учитель каждый день в полдень, но они ответили, что никогда не видели такого человека."
В одном лесу жил мудрец, имевший большое число учеников. Он учил их истине: "Бог живёт во всех вещах, и, зная это, вы должны преклонять колени перед всем, что увидите".
Раз один из его учеников пошёл в лес за дровами. По дороге он увидел мчавшегося ему навстречу взбесившегося слона. Человек, сидевший на слоне, закричал: "Сходи с дороги, скорее сходи с дороги! Слон взбесился!" Но ученик, вместо того, чтобы убежать, вспомнил уроки своего учителя и начал рассуждать: "В слоне живёт Бог, так же как и во мне. Бог не может нанести какой-нибудь вред Богу. Зачем мне бежать?"
Думая таким образом, он остался стоять на месте и приветствовал слона, когда тот подбежал ближе. Погонщик продолжал кричать: "Прочь с дороги!", но ученик не двигался. Бешеный слон схватил его, поднял в воздух и со всей силой швырнул на землю. Ученик остался лежать на земле, весь окровавленный и без сознания. Мудрец, услышав о несчастном случае, пришёл с другими своими учениками, чтобы отнести пострадавшего домой. Когда через некоторое время ученик пришёл в себя, он рассказал, что с ним случилось. Мудрец ответил ему: "Мой друг, это правда, что Бог проявляется во всём, но если он был в слоне, он был также и в погонщике. Скажи же мне, почему ты не обратил внимания на предупреждение погонщика?"
Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.
Жил когда-то, и это правдивая история, один ученик. Обычно он каждый день уходил сидеть у ног суфийского учителя, чтобы записывать его высказывания.
Он был полностью поглощен своей учебой и поэтому не мог вести какое-нибудь доходное дело.
Однажды вечером, когда он пришел домой и сел за стол, его жена поставила перед ним горшок, накрытый платком.
Он взял платок, повязал его вокруг шеи и тут увидел, что горшок был полон бумаги и перьев для письма.
- Ты ведь целыми днями только этим и занимаешься, - сказала жена, - попробуй теперь этим и питаться.
На следующее утро ученик, как обычно, ушел на занятия к своему учителю. Хотя слова жены и расстроили его, он все же последовал привычному распорядку дня, а не отправился искать работу.
Через несколько минут после начала записи оказалось, что его перо плохо пишет.
- Ничего, - сказал мастер, - возьми вон в том углу ящик и поставь его перед собой.
Когда ученик принес и открыл ящик, то увидел, что тот полон - пищи.