(индийская притча)


Перед смертью Рамакришна не мог ни есть, ни пить. Видя эти страдания,
Вивекананда упал; к его ногам и сказал:

— Почему ты не попросишь Бога, чтобы он забрал твою болезнь? По
крайней мере, ты можешь сказать Ему: "Позволь мне хотя бы есть и
пить!". Бог любит тебя, и, если ты попросишь Его, произойдёт чудо! Бог
освободит тебя.

Остальные ученики тоже стали умолять его.

Рамакришна сказал;

— Хорошо, я попробую.

Он закрыл глаза. Его лицо наполнилось светом, и слёзы потекли по его
щекам. Вся мука и боль внезапно исчезли с его лица. Через некоторое
время он открыл глаза и посмотрел в счастливые лица своих учеников.
Наблюдая за Рамакришной, они думали, что случилось что-то чудесное.
Они решили, что Бог освободил его от болезни. Но в действительности
чудо было в другом.

Рамакришна открыл глаза. Некоторое время он был в экстазе и не мог
говорить. Затем он сказал:

— Вивекананда, ты дурак! Ты предлагаешь мне делать глупости, а я
простой человек и всё принимаю. Я сказал Богу: "Я не могу есть, я не
могу пить. Почему Ты не позволишь мне делать хотя бы это?". И Он
ответил: "Почему ты цепляешься за это тело? У тебя много учеников. Ты
живёшь в них: ешь и пьёшь". И это освободило меня от тела. Ощутив эту
свободу, я заплакал.

Перед смертью его жена Шарда спросила:

— Что мне делать? Должна ли я ходить в белом и не носить украшения,
когда тебя не станет?

— Но я никуда не ухожу, — ответил Рамакришна. — Я буду здесь во всём,
что тебя окружает. Ты сможешь видеть меня в глазах тех, кто любит
меня. Ты почувствуешь меня в ветре, в дожде. Взлетит птица — и
внезапно ты вспомнишь меня. Я буду здесь.

Шарда никогда не плакала и не носила траурных одежд. Окружённая
любовью учеников, она не почувствовала пустоты и продолжала жить так,
как будто Рамакришна был жив.

(притча про Насреддина)


Однажды в чайхане Насреддин похвастался:

— Я вижу даже в полной темноте!

— Тогда почему вечерами ты шагаешь домой, освещая путь фонарём?

— Чтобы другие люди не сталкивались со мной.

---

Источник: Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты.

(дзэнская притча)


Мастер Мурамаса делал самурайские мечи как разящее оружие. Мастер
Масамунэ — как оружие, которым защищают свою жизнь.

Чтобы сравнить, их клинки вонзили в дно ручья. По течению плыли
опавшие листья.

Все листья, что прикасались к мечу Мурамаса, оказывались рассечёнными
на две части. Листья оплывали меч Масамунэ, не касаясь его.

(притча неизвестного происхождения)


Однажды молодой человек уехал от своей семьи и родной земли, чтобы
учиться в далекой и чужой стране. В течение семи лет он
дисциплинированно и старательно изучал науку и искусство физиогномики:
умение определять личностные качества и характер человека по его лицу.

Он закончил своё обучение с отличием и отправился в далёкий путь
домой. По дороге ему не представилась возможность проверить своё
умение прочитать тайну личности человека по его лицу.

Пересекая обширную и негостеприимную долину, где с провизией было
достаточно туго, равно как и с возможностью встать на постой, студент
встретил человека, на лице которого он прочитал все возможные страсти
души. В жёстких чертах его лица студент увидел жадность и алчность,
ненасытность, зависть, злость и другие грязные намерения.

Но когда этот человек подошёл к студенту, его лицо расплылось в
широкой улыбке, и мягким и приятным голосом он пригласил студента
остановиться у него и немного передохнуть от длительного и трудного
путешествия.

— Это достаточно простое место, — сказал ему человек, — но это лучшее,
что вы сможете найти. Вам нужно передохнуть. Расслабьтесь и чувствуйте
себя как дома. Считайте, что вы у меня в гостях. Не стоит отправляться
в путь на ночь глядя, ведь до следующей деревни очень далеко.

Студент был очень смущён. Он вдруг подумал, что вся его учеба была
бесполезной тратой времени, что семь лет строжайшей дисциплины не
стоили и выеденного яйца.

Чтобы убедиться в своих страхах и сомнениях, студент принял
приглашение.

Желание мужчины хорошо принять гостя и угодить ему, было настолько
велико, что студенту было трудно уехать. Он был принят со всей
возможной роскошью, его угощали всяческими деликатесами. Он пил
сладчайшие нектары, ароматный чай и удивительные по вкусу настои. И
всё же через несколько дней он собрался в дорогу.

Но когда он уже собирался сесть на оседланную лошадь, мужчина протянул
ему конверт:

— Ваш счёт, молодой человек!

Студент решил, что ослышался, и переспросил:

— Счёт? О чём вы?

Доброжелательное выражение исчезло с лица мужчины так же быстро, как
ночь сменяет сумерки. Он достал из кармана огромный нож и помахал им
перед лицом студента. Всё те ужасные черты, которые студент заметил в
первый момент их знакомства, снова проявились на его лице.

— Плати, ты, наглый обманщик. Хотел сбежать просто так, да? Думал, что
сможешь исчезнуть, не заплатив, а? Ты что думал, что я потратил кучу
денег, откармливая тебя лучшими продуктами в округе из
благотворительности? Ты типичный студент, привыкший жить за чужой
счёт.

Студент, который был удивлён этой неожиданной атакой и объяснениями и
растерялся, увидев нож у своего горла, вдруг очнулся от оцепенения. Он
открыл конверт и просмотрел счёт, в котором было указано всё, что он
ел и что не ел за всё время пребывания здесь.

Итоговая сумма была огромной, намного превосходящей всё то, что у него
было. Но студент, широко улыбаясь, легко соскочил с лошади и отдал её
новому хозяину. Он снял свою великолепную шляпу и дорожный плащ и
протянул их этому человеку.

И наполненный счастьем, которое светилось в каждом его движении,
студент продолжил своё путешествие, и с каждым вдохом он радовался
тому, что семь лет обучения не были потрачены им зря.

(притча от Пауло Коэльо)


— Пойдём на гору, где обитает Бог, — предложил рыцарь своему другу. —
Я хочу доказать, что всё, что он знает, это как задавать нам вопросы,
тогда как он ничего не делает, чтобы облегчить наше бремя.

— Хорошо, а я пойду туда, чтобы продемонстрировать свою веру, — сказал
другой.

Они поднялись на гору вечером и услышали голос в темноте: "Нагрузите
ваших коней внизу камнями с земли".

— Видел?! — сказал первый рыцарь. — После такого восхождения он ещё
хочет заставить нас нести тяжкое бремя. Я не подчинюсь!

Второй сделал так, как велел голос. Они достигли подножья горы с
рассветом, и первые лучи солнца сияли в камнях, который принёс
набожный рыцарь: они были чистыми алмазами.

Учитель сказал: "Решения Бога загадочны; но они всегда в твою пользу".


---

Источник: Коэльо П. Мактуб. (10)

Когда-то в древности в Китае жил великий и могущественный
император, который щедро поддерживал искусства и ремесла. Он
окружил себя живописцами, скульпторами и другими одаренными
людьми искусства, которые соревновались друг с другом в том,
чтобы удивить императора выдающимися достижениями своего гения.
Один из ремесленников смастерил золотую клетку, да такую
изысканную и совершенную, что равной ей не было среди сокровищ
всего мира. Клетка имела вид храма, ее многие крыши были украшены
драгоценными камнями, а внутри ее было много комнат с дверцами и
калитками.

Сын Неба был так восхищен, когда ему преподнесли это великолепное
произведение, что сразу же пожаловал мастеру награду из яшмы и
сделал его принцем империи. Затем император призвал к себе всех
своих охотников и птицеловов и велел им идти с сетями в мир и
ловить всех самых удивительных и прекрасных птиц, которые будут
попадаться им на пути.

После многих приключений, которые могут сравниться только с самыми
запутанными историями из Тысячи и одной ночи, птицеловы
вернулись и предстали перед императором. Все они по очереди
рассказали о своих приключениях и показали птиц, которых им
удалось поймать. Под конец самый старый из отправившихся на охоту
птицеловов преподнес владыке феникса, пойманного на горах луны.

Император велел установить клетку с саду и в каждую из ее комнат
поместил одну из редких птиц. Затем он приказал перенести трон в
сад и часами сидел, наблюдая за прекрасным спектаклем.

Пока он так сидел, окруженный мандаринами и принцами, в ворота
дворца постучал даосский монах. Монаха окружала тайна, ибо он не
пришел по дороге, а спустился прямо с облаков. Это был дух.
Подойдя к императору, монах сел и спросил у него, где тот взял
золотую клетку. Император объяснил ему, что произошло.

Тогда старик грустно покачал головой и промолвил:

-- Ваше высочество, не подавайте дурной пример людям. Отпустите
птиц и сломайте клетку.

Император очень удивился и опечалился. Он попросил старца
объяснить свои слова.

-- Ты, О Сын Неба, -- продолжил монах, -- есть образец
праведности для всех живущих в твоей империи. Ты здесь главный.
Твои поступки являются законом для жителей всей страны. По
твоему поведению судят о том, что хорошо, а что плохо. На тебе
лежит великая ответственность, потому что все взирают на тебя
как на источник общественного блага.

Эта клетка, построенная в виде храма, заключает в себе
тройственную тайну. Прежде всего это мир с многими комнатками, в
каждой из которых кто-то живет. Кроме того, эта клетка
символизирует Китай -- империю, раскинувшуюся в центре мира,
а ты, О Император, и твои достопочтенные подданные подобны
плененным птицам. Их государственные одеяния -- это яркое
оперение птиц, тогда как ты сам -- феникс. Палаты твоего
дворца -- тюремные камеры, храмы -- клетки, а твои державные дела
-- это сеть, в которую ты оказался пойман. И наконец, эта клетка
-- это твое бренное естество, а эти маленькие пернатые создания
-- это грезы и надежды, которые пленены твоей плотью. Все, что ты
знаешь в поэзии, музыке и искусстве, все прекрасное, что ты
можешь можешь понять и по достоинству оценить, находится в плену
у твоего смертного сознания.

О Император, отпусти птиц на свободу, и тогда, отпуская их, ты
освободишься сам. Никогда не держи никого в плену. Если ты будешь
держать этих птиц в золотой клетке, они прекратят петь. Каждая из
них начнет тосковать и умрет. Жизнь в клетке не стоит того, чтобы
ее жить, и поэтому тот, кто содержит в клетке птиц, тем самым
рано или поздно погубит их.

Тебе было очень приятно ловить этих птиц, а теперь доставь себе
еще одну радость, прояви поистине королевское благородство и
отпусти их на свободу.

Закончив говорить, старый монах завернулся в свою мантию и исчез
прямо на глазах у императора. Император, который обладал
познаниями во многих науках, понял, что существо, которое только
что говорило с ним, было не обычным смертным монахом в мантии, а
небесной сущностью, попечителем птиц. Поскольку слова монаха были
велением неба, Сын Неба не мог им не повиноваться. От приказал
открыть все дверцы клетки и выпустить птиц на свободу. Затем он
велел отвезти клетку далеко в горы и оставить ее там с открытыми
дверцами в качестве монумента для птиц.

Прошло некоторое время, и птицы вернулись в клетку и свили в ней
гнезда. Когда император уставал от своих забот, он поднимался в
горы, усаживался рядом с клеткой и часами наблюдал за тем, как
птицы влетают и вылетают через распахнутые дверцы клетки. В конце
жизни он написал стихотворение, в котором отразилось понимание,
приобретенное им в результате созерцания тайны.

(историческая притча)


О великом поэте Индии Рабиндранате Тагоре ходят легенды. Он написал
шесть тысяч прекрасных песен. Когда на него нисходило вдохновение, он
запирался в своей комнате и творил. Он не ел, не пил и не выходил из
комнаты по три-четыре дня. Все, кто видел его выходившим из своей
комнаты после такого поста, после пребывания в состоянии творчества,
отмечали, что он изменился. Он выглядел приобщённым к какому-то
другому миру: изяществом грациозность манер, просветленность взгляда!
Но лишь несколько часов исходил от него аромат. Затем месяцами это
состояние могло не приходить.

Рассказывают, что когда он умирал, к нему пришёл его друг, известный
литературовед. Взяв его за руку, он сказал:

— Ты можешь умереть с глубоким удовлетворением, ведь ты спел столько
песен! Ещё никто на Земле не спел так много прекрасных песен! Ни
Калидаса, ни Шелли не могут сравниться с тобой.

И когда он сказал это, слёзы потекли из глаз Рабиндраната. Друг не мог
поверить своим глазам и сказал:

— Ты — и плачешь? Ты боишься смерти? Никогда не поверю! Человек,
который воспевал жизнь во всей её полноте, боится смерти? Ведь смерть
— это одно из проявлений жизни!

Рабиндранат ответил:

— Нет, не смерти я боюсь! Смерть прекрасна, так же, как и жизнь. А
плачу я от того, что самые лучшие песни стали приходить совсем
недавно. До сих пор я был лишь ребёнком. Теперь я вырос, и Бог даёт
мне всё больше и больше. Только сейчас я созрел, а пришло время
уходить. Это несправедливо!

(даосская притча)


Лао-Цзы каждый день ходил рано утром на прогулку. Его сопровождал
сосед. Но он знал, что Лао-Цзы — человек молчания. Так что, в течение
многих лет он сопровождал его в утренних прогулках, но никогда ничего
не говорил. Однажды у него в доме был гость, который тоже захотел
пойти на прогулку с Лао-Цзы. Сосед сказал:

— Ничего не говори, так как Лао-Цзы хочет жить непосредственно. Ничего
не говори!

Они вышли, а утро было так прекрасно, так тихо, пели птицы. По
привычке гость сказал:

— Как прекрасно! — Только это, и ничего больше за часовую прогулку, но
Лао-Цзы посмотрел на него так, будто тот совершил грех.

Вернувшись домой, входя в дверь, Лао-Цзы сказал соседу:

— Никогда больше не приходи! И никогда не приводи ещё кого-нибудь!
Этот человек, похоже, очень разговорчив. Утро было прекрасным, оно
было таким тихим. Этот человек всё испортил.

(дзэнская притча)


К дзэнскому мастеру пришёл ученик и спросил:

— Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие
глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних
красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о кармах, что всё
это из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда
прошлого ещё не было?

Мастер повёл его в сад и сказал:

— Вот это дерево большое, а это — маленькое. Я часто сидел под этими
деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ума, то исчез сам
вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это — маленькое. Нет
никакой проблемы!

(притча в изложении Ошо)


Будьте осознанны, даже если вы совершаете ошибку; она тоже может стать
благоприятной возможностью. Когда вы осознаете, почувствуете сердцем,
что пошли против вашей личной истины, пошли на сделку, позвольте
слезам течь очень глубоко в вас. Они могут стать трансформацией.


Никто другой в суфизме не может сравниться с ал-Хиллай Мансуром.
Множество людей в прошлом были убиты так называемыми религиозными
людьми. Иисус был просто распят, а Мансур был разрезан на куски.
Сначала он был распят, потом ему отрезали ноги, но он был жив. Затем
ему отрезали руки. Потом ему вырвали язык, выкололи глаза — он был жив
— и, наконец, ему отрубили голову…

Но какое же преступление совершил Мансур? Только то, что он сказал:
"Ана'л Хаг!" Это значит: "Я есть правда, я есть Бог!"

В Индии ему бы веками поклонялись, но Мухаммед не терпит такого. Сто
тысяч человек забросали камнями Мансура, насмехаясь над ним. Мансур
рассмеялся. Когда ему отрубили ноги, он взял кровь в ладони. Кто-то
спросил его, что он делает. Мансур сказал:

— Как сможете вы отмыть свои руки водой? Преступления, которые вы
совершаете у вас в крови, грехи ваши в вашей крови; только кровью
можно смыть их. Я омываю мои руки, я готовлюсь к молитве.

Когда ему стали отрезать руки, он сказал:

— Подождите немного! Позвольте мне помолиться сейчас, потому что без
рук это будет трудно.

Он взглянул на небо и сказал Богу:

— Ты не обманешь меня! Я вижу тебя в каждом из присутствующих здесь!
Ты пришёл как убийца? Как враг? Ты не обманешь меня: в каком бы виде
ни пришёл, я узнаю тебя, потому что я узнал тебя внутри себя!
Люди бросали в него камни и грязь, а Мансур смеялся и улыбался. Но
вдруг он заплакал, потому что Шибли, его друг, его ученик, бросил в
него розу. Опять люди удивились и опять спросили его, почему он
заплакал. Мансур сказал:

— Люди, бросающие камни в меня, не знают, что они делают, но Шибли
знает. Ему будет очень трудно получить прощение Бога.

Позже Шибли спросили, почему он бросил розу, и он сказал:

— Я боялся толпы. Если бы я не бросил чем-нибудь, их гнев мог
обратиться на меня. Я не мог бросить камень, потому что я знаю, что
Мансур не виновен. Но у меня не хватило мужества не бросить ничего.
Цветок был просто компромиссом. И Мансур плакал из-за моего страха,
моего малодушия.

Слёзы Мансура совершенно изменили Шибли, стали для него
трансформацией. Это заняло, по крайней мере, 12 лет странствований;
словно бродяга, нищий, непрерывного плача, в неимоверных сердечных
страданиях. Всю его жизнь он раскаивался. Он говорил:

— Я убил Мансура. Никто кроме меня не мог этого сделать, но я мог
понять, мог защитить его. А я пошёл за толпой: я бросил цветок в этого
человека.


Раскаяние может стать очень, очень глубоким феноменом в вас, если вы
понимаете ответственность. Даже самая незначительная вещь, если она
идёт глубоко в ваши основы, если слёзы текут не просто из ваших глаз,
но из каждой частички вашего тела, может стать вашей трансформацией.

Вот что может сделать Мастер, великий Мастер. Мастер старается, пока
жив, или умирает, или уже умер. Он старается использовать любую
возможность трансформации людей.

(даосская притча)


Мудрую Свинью спросили:

— Почему во время еды ты становишься в пищу ногами?

— Я люблю ощущать еду не только ртом, но и телом, — отвечала мудрая
Свинья. — Когда я, насыщаясь, ощущаю прикосновение пищи к ногам, то
получаю от этого двойное удовольствие.

— А как быть с манерами, присущими достойному воспитанию?

— Манеры предназначены для окружающих, а удовольствие для себя. Если
основа удовольствия исходит от моей природы, то само удовольствие
приносит пользу, — объясняла Мудрая Свинья.

— Но ведь и манеры приносят пользу!

— Когда манеры приносят мне больше пользы, чем удовольствия, я не
ставлю ноги в еду, — гордо ответила свинья и ушла по своим делам.

(притча неизвестного происхождения)


Прежде чем положить карандаш в коробку, карандашный мастер отложил его
в сторону.

— Есть пять вещей, которые ты должен знать, — сказал он карандашу, —
прежде чем я отправлю тебя в мир. Всегда помни о них и никогда не
забывай, и тогда ты станешь лучшим карандашом, которым только можешь
быть.

Первое: ты сможешь сделать много великих вещей, но лишь в том случае,
если ты позволишь Кому-то держать тебя в Своей руке.

Второе: ты будешь переживать болезненное обтачивание время от времени,
но это будет необходимым, чтобы стать лучшим карандашом.

Третье: ты будешь способен исправлять ошибки, которые ты совершаешь.

Четвертое: твоя наиболее важная часть будет всегда находиться внутри
тебя.

И пятое: на какой бы поверхности тебя не использовали, ты всегда
должен оставить свой след. Независимо от твоего состояния, ты должен
продолжать писать.

Карандаш понял и пообещал помнить об этом. Он был помещён в коробку с
призванием в сердце.

(даосская притча от Чжуан-Цзы)


Хуэй-Цзы сказал Чжуан-Цзы:

— Правитель Вэй подарил мне семена большой тыквы. Я посадил их в
землю, и у меня выросла тыква весом в целых двести пудов. Нальёшь в
неё воду — и она треснет под собственной тяжестью. А если разрубить её
и сделать из неё чан, то мне его даже поставить будет некуда. Выходит,
тыква моя слишком велика, и нет от неё никакого проку.

Чжуан-Цзы ответил:

— Да ты, я вижу, не знаешь, как обращаться с великим! Один человек из
Сун знал секрет приготовления мази, от которой в холодной оде не
трескаются руки. А знал он это потому, что в его семье из поколения в
поколение занимались вымачиванием пряжи. Какой-то чужеземный купец
прослышал про эту мазь и предложил тому человеку продать её за сотню
золотых. Сунец собрал родню и так рассудил: "Вот уже много поколений
подряд мы вымачиваем пряжу, а скопили всего-навсего несколько золотых,
давайте продадим нашу мазь". Купец, получив мазь, преподнёс её
правителю царства У. Тут как раз в земли У вторглись войска Юэ, и
уский царь послал свою армию воевать с вражеской ратью. Дело было
зимой, сражались воины на воде. И вышло так, что воины У наголову
разбили юэсцев, и уский царь в награду за мазь пожаловал тому купцу
целый удел. Вот так благодаря одной и той же мази, смягчавшей кожу,
один приобрёл целый удел, а другой всю жизнь вымачивал пряжу.
Получилось же так оттого, что эти люди по-разному пользовались тем,
чем обладали.

А у тебя, уважаемый, есть тыква весом в двести пудов. Так почему бы
тебе ни сделать из неё великий челн и не пуститься в нём в великое
странствие по рекам-озёрам? А ты всё печалишься о том, что тебе некуда
её деть. Видно, в сознании у тебя такая чащоба, что сквозь неё и не
продерёшься!

---

Источник: Чжуан-Цзы. Даосские каноны. (12)

(притча в изложении Ошо)

Это случилось во время Омара, великого исламского халифа. Он боролся
со своим врагом в течение 30 лет. Враг был очень силён, и битва
продолжалась всю жизнь. В конце концов, случилось однажды так, что
настал благоприятный случай: враг упал со своего коня, и Омар прыгнул
на него со своим копьём. Всего лишь за секунду копьё могло пронзить
сердце врага, и всё было бы кончено. Но в этот момент враг сделал одну
вещь: он плюнул Омару в лицо, и копьё остановилось.

Омар коснулся своего лица, поднялся и сказал врагу:

— Завтра мы начнём сначала.

Враг был в замешательстве. Он спросил:

— В чём дело? Я ждал этого момента 30 лет, я ждал, надеясь, что
когда-нибудь я приставлю копьё к твоей груди, и всё будет кончено.
Такое везение так и не пришло ко мне, но оно пришло к тебе. Ты мог бы
покончить со мной в один миг. Что случилось с тобой?

Омар сказал:

— Это была не обычная война. Я дал обет, суфийский обет, что буду
сражаться без гнева. В течение 30 лет я сражался без гнева, но теперь
гнев пришёл. Когда ты плюнул, я лишь на миг почувствовал гнев, и всё
это стало личным. Я хотел тебя убить, в это вошло эго. До этого
момента, в течение 30 лет, вообще не было никакой проблемы: мы
сражались по некой причине. Ты был не мой враг, это никоим образом не
было личным. Я никоим образом не был заинтересован в том, чтобы убить
тебя, я просто хотел выиграть дело. Но сейчас, на миг, я забыл о
причине: ты стал моим врагом, и я хотел тебя убить. Вот почему я не
могу убить тебя. Итак, завтра мы начнем снова.

Но битва так и не началась снова, так как враг стал другом. Он сказал:

— Теперь научи меня. Будь моим мастером и позволь мне быть твоим
учеником. Я тоже хочу драться без гнева.


Вот весь секрет: драться без эго, а если вы можете драться без гнева,
тогда вы способны делать без эго всё, так как битва — это высшая точка
эго. Если вы можете делать это, тогда вы можете делать что угодно. Но
сейчас вы не можете даже любить без эго.

(притча от Пауло Коэльо)


Два раввина делают всё возможное, чтобы обеспечить духовный комфорт
евреям в нацистской Германии. В течение двух лет, невыносимо
напуганные, они уклоняются от своих преследователей и выполняют
религиозные функции в различных обществах. В конце концов, они стали
заключёнными.

Один из раввинов, ужасаясь тому, что с ним может случиться, постоянно
молится. Другой, тем не менее, целый день спит.

— Почему Вы так себя ведёте? — спросил напуганный раввин.

— Для того чтобы сохранить мою силу. Я знаю, что она мне потребуется
позже, — сказал тот.

— Но разве вы не напуганы? Мы не знаем, что с нами может случиться.

— Я боялся до тех пор, пока нас не схватили. Теперь, когда я
заключённый, чего хорошего бояться того, что может случиться со мной.
Время для страха закончилось; теперь время для надежды.

---

Источник: Коэльо П. Мактуб. (10)

(индийская притча)


Своего сына Кабир назвал Камаль, что означает "Чудо". Перед смертью он
позвал его и прочитал ему свои ранние стихи. Они поистине прекрасны!

О, друг мой, возлюбленный мой, я пустился в Путь — искать самого
Себя.
Но случилось нечто странное.
Вместо того чтобы найти себя, я исчез — так же, как капля исчезает в
океане.
Капля упала в океан. Возможно ли найти эту каплю вновь?

Прочитав стихи, он сказал:

— Прежде, чем я уйду из этой жизни, ты должен исправить одно из моих
стихотворений. Я написал: капля упала в океан. Ты должен изменить это.
Просто переставь слова: океан упал в каплю. Потому что теперь я познал
это с другой стороны. Мой первый опыт был на этом берегу. Теперь я
говорю с другого берега, из запредельного! Я понял: не капля упала в
океан; это океан упал в каплю.

Камаль сказал:

— Я уже думал об этом.

И он показал свои записи, в которых эта строка была подчёркнута.

Кабир сказал:

— Ты действительно "Чудо"! Это удивительно, но ты понял это раньше
меня!

Камаль был необыкновенным человеком. Ещё юношей он ставил отца в тупик
своими вопросами. И часто это происходило в присутствии сотен
последователей Кабира. Это иногда раздражало. Однажды Кабир так
разгневался, что сказал сыну:

— Моя семья заканчивается на мне.

Это случилось после того, как он узнал, что Камаль берёт у людей
деньги и подарки. Кабир всю жизнь работал ткачом и, даже став
просветлённым Мастером, продолжал ткать и никогда не брал у людей
никаких подношений. Камаль ответил возмущённому Кабиру:

— Если твоя семья заканчивается на тебе, то моя семья начинается на
мне.

Он ушёл и построил хижину напротив дома отца.

Ум человека постоянно сравнивает и оценивает. Он так устроен. Комплекс
неполноценности или мания величия возникают как следствие и,
развиваясь, порождают все человеческие проблемы и страдания. Поэтому
разумный человек, стремящийся к свободе и просветлению, должен
перестать оценивать и судить. Но даже святой человек, ни к чему не
привязанный и просветлённый, в тайниках своей души может иметь
тончайшее эго. Сын Кабира создаёт условия, которые провоцируют отца и
показывают ему тончайшую привязанность.

Император Бенареса был приверженцем Кабира и часто посещал его.
Однажды он пришёл и, не встретив Камаля, спросил:

— Где твой сын? Почему я не вижу его?

Кабир ответил:

— Это печальная история. Я так рассердился и резко выговорил ему, что
он ушёл от меня и построил хижину напротив.

Император спросил:

— Что же случилось? Почему ты вдруг рассердился?

Кабир ответил:

— Люди приходят ко мне с деньгами, алмазами и изумрудами, но они мне
не нужны, я отказываюсь от них, а он сидит рядом со мной и говорит:
"Хорошо, если он отказывается, давайте их мне". Он сидит рядом со мной
и собирает эти подарки! Я сказал ему, что это неправильно, но он
заявил: "Не приказывай мне! Я не твой ученик, я твой сын! Я сам знаю,
что хорошо и что плохо. Если ты просветлённый Мастер, то почему такая
мелочь беспокоит тебя? Тебя не должно волновать несовершенство
других!"

Император сказал:

— Это на него не похоже. Я поговорю с ним.

Он пошёл к Камалю. Они долго беседовали, и перед уходом император
сказал:

— Я хочу подарить тебе этот алмаз. Это очень редкий и дорогой камень!

Камаль поблагодарил его и сказал:

— Заложи его в крышу моей хижины.

Император засунул алмаз в полый бамбук над входом и уехал. Через месяц
он вновь навестил Камаля и спросил:

— Тебе понравился мой подарок?

Тот ответил:

— Честно говоря, я забыл о нём. Посмотри, пожалуйста, лежит ли он там,
где ты его оставил? У меня не было возможности взглянуть на него. Я
смотрю внутрь себя.

Император нашёл алмаз там, где оставил. Он пошёл к Кабиру и сказал:

— Ты ошибаешься. Твой сын на самом деле "Чудо"! Его не интересует
богатство.

В конце концов, Кабиру пришлось отправиться в хижину Камаля и просить
его:

— Прости меня. Я ошибался. Ты просто испытывал меня: рассержусь я или
нет. И я действительно рассердился, полагая, что в тебе проявляется
жадность.

Камаль сказал:

— Я — твоя кровь, твоя плоть, твоя сущность. Как ты мог вообразить,
что я жадничаю? Вероятно, жадность есть в тебе, если тебя это
рассердило.

Кабир заглянул в себя и согласился с Камалем:

— Наверное, ты прав. Моя заинтересованность и злость на то, что ты
собираешь деньги, демонстрирует не твою жадность, а мою. И к тому же,
мой гнев. Прошу тебя, прости и возвращайся.

И Камаль вернулся в семью. Он был преемником Кабира и не менее великим
и осознающим. Но, как ни странно, помнят именно Кабира. Он организовал
религию своих последователей — Путь Кабира. У Камаля не было ничего.
Он не создал никакого движения. Несмотря на то, что тысячи людей
слушали его, он оставался только другом. Он помогал людям, делился с
ними своим светом, но никогда не давал никаких ритуалов, никаких
заповедей, никаких принципов движения. В этом его величие! Потому что
Мастер, дающий учение, неизбежно Читать далее...

(суфийская притча)


Жил когда-то один подвижник. Были у него и ученики, и последователи, и
почитатели. Тем не менее, он часто посещал одного суфийского учителя и
слушал его беседы. Однажды пришёл этот аскет к суфию и сказал:

— Учитель, вот уже тридцать лет, как я постоянно соблюдаю пост. По
ночам я читаю молитвы, так что почти не сплю. Хотя я не нашёл и следа
того сокровенного, о чём ты так прекрасно учишь, но всё равно, я
уверовал в твоё учение и возлюбил его.

— Даже если ты будешь молиться и поститься триста лет, день и ночь, то
и тогда не обретёшь ни крупицы мудрости, ибо ты сам себе преграждаешь
путь.

— Есть ли средство исправить это? Какое-нибудь лекарство?

— Да, — ответил суфий, — но ты никогда не согласишься им
воспользоваться.

— Я сделаю всё, что ты скажешь!

— Хорошо. Тогда возьми суму и наполни её орехами. Сними с себя всю
одежду и обернись в овчину. В таком виде пойди на базар, созови всех
детей и пообещай им, что дашь орех каждому, кто даст тебе пинка. Потом
обойди весь город и делай то же самое. Особенно там, где тебя знают.
Так ты исцелишься.

— Но это невозможно! Я не могу этого сделать! Дай мне иной совет!

— Я же говорил, что ты откажешься, — тихо промолвил учитель.

---

Источник: Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты.
(6)

(притча про Насреддина)


Когда для Муллы Насреддина наставали тяжёлые времена, он зарабатывал
на жизнь тем, что перевозил пассажиров с одного берега реки на другой
на своей лодке.

Как-то раз великий книжник переправлялся через реку на его лодке. Он
спросил Насреддина:

— Скажи-ка, лодочник, а знаешь ли ты Коран? Изучал ли ты писания?

— Нет, некогда мне, — отмахнулся Насреддин.

— Да, тогда половина твоей жизни прошла зря, — изрек грамотей.

В это время налетел ураган, маленькую лодку закружило и понесло от
берега. Поднявшиеся волны перехлестывали через борта, и лодка быстро
наполнялась водой. В любой момент она могла затонуть. Насреддин
поинтересовался:

— Скажите-ка, господин учитель, а знаете ли вы, как плавают?

Тот человек очень испугался, весь покрылся холодным потом.

— Нет, — признался он.

Да, тогда вся ваша жизнь прошла зря, — заметил Насреддин, перелезая
через борт. — Ну, я поплыл!

(даосская притча)


Однажды к Мудрой Свинье, плача, прибежал сын пастуха.

— Я нечаянно убил бабочку, — всхлипывая, запричитал ребёнок, — а моя
мама говорила, что отнимать чужую жизнь — большой грех.

— Это действительно так, — важно ответила Свинья, — но грех
засчитывается лишь тогда, когда ты убиваешь без надобности и получаешь
от этого удовольствие. Тысячи тысяч бабочек на нашей земле гибнут
каждый день от непогоды и в клювах прожорливых птиц, но мало кому
приходит в голову пожалеть о них, ибо это естественный ход вещей.

— Но голос моей матери как бы живёт во мне и всё время корит меня за
мой поступок, — возразил мальчик.

— Ну что ж, объясни ему всё и скажи, что он неправ, — посоветовала
Мудрая Свинья.

Озадаченный мальчик что-то прошептал себе под нос, лицо его озарилось
улыбкой и он тут же убежал куда-то по своим делам, даже забыв на
радостях поблагодарить Мудрую Свинью за совет.

— Поистине, люди — мастера создавать себе трудности, зато, сколько
радости им приносит освобождение от них, — проворчала Свинья и,
подумав, добавила, — а всё же жаль бабочку, ведь она тоже была чьим-то
другом...

(притча неизвестного происхождения)


Давным-давно у самых Синих гор жил один молодой человек, который очень
хотел стать Мастером Меча. А по обычаям той земли, настоящим Мастером
Меча мог стать только тот, у кого был настоящий Меч Мастера.

Молодой человек очень хотел стать Мастером, и он отправился по городам
далёкой страны у самых Синих гор. Он хотел прийти к одному из старых
Мастеров Меча и попросить его: "Великий Мастер! Слава о твоих подвигах
идёт по всей стране. Ты сражался во всех больших сражениях. Ты всегда
побеждал, заслужил славу и почёт. Но теперь ты живёшь в покое, у тебя
есть всё, что ты хочешь, и тебе больше не нужен твой Меч — Меч
Мастера. Продай его мне, или подари".

Молодой человек очень надеялся, что кто-то из старых Мастеров
откликнется на его просьбу, и он отправился в путь и долго шёл,
направляясь к одному из больших городов, где, как он знал, жил
престарелый Мастер Меча. Он шёл долго и вошёл в ворота. Он у всех
спрашивал дорогу, и каждый с готовностью показывал ему дом, в котором
жил этот человек — великий Мастер Меча, ушедший на покой. И юноша
пришёл в его дом и обратился к нему:

— Великий Мастер! Слава о твоих подвигах идёт по всей стране. Ты
сражался во всех больших сражениях. Ты всегда побеждал, заслужил славу
и почёт. Но теперь ты живёшь в покое, у тебя всё есть, и тебе больше
не нужен твой Меч — Меч Мастера. Подари его мне, или продай.

Мастер Меча выслушал юношу, улыбнулся и ответил ему:

— Я бы с радостью, но ты знаешь, этот меч тебе не подойдёт.

Молодой человек поклонился Мастеру и снова отправился в путь.
Он поднимался в горы, спускался в долины, он плыл по рекам,
переправлялся через них и шёл дальше. Он пришёл в другой город, нашёл
дом старого Мастера Меча. Он вошёл в этот дом и обратился к Мастеру:

— Великий Мастер! Слава о твоих подвигах идёт по всей стране. Ты
сражался во всех больших сражениях. Ты всегда побеждал и заслужил
славу и почёт. Ты — настоящий Мастер, это все знают. Но теперь ты
живёшь в покое, у тебя есть всё, и тебе больше не нужен твой Меч — Меч
Мастера. Продай его мне, или подари.

И старый Мастер Меча выслушал юношу, улыбнулся ему и ответил:

— Я бы с радостью, но ты знаешь, этот меч тебе не подойдёт.

И вновь отправился в путь юноша, который очень хотел стать настоящим
Мастером Меча. Он шёл всё дальше, находил старых Мастеров и обращался
к ним с одной и той же просьбой:

— Великий Мастер! Слава о твоих подвигах идёт по всей стране. Ты
сражался во всех больших сражениях. Ты всегда побеждал и заслужил
славу и почёт. И вот теперь, великий Мастер, ты живёшь в покое, у тебя
есть всё, о чём можно только мечтать, и тебе больше не нужен твой Меч
— настоящий Меч Мастера. Продай его мне, или подари.

И раз за разом, выслушав юношу, старые мудрые Мастера улыбались и
отвечали одно и то же:

— Я бы отдал, но ты знаешь, этот меч тебе не подойдёт.

И тогда молодой человек решил отправиться в горы, на поиски тайных
кузнецов. Он шёл дни и ночи. Вставал с восходом, ложился спать, когда
солнце уже давно село. Он спал мало, и всё шёл и шёл далеко в горы. И,
наконец, он нашёл далеко в Синих горах тайных кузнецов и рассказал о
своём положении. Он попросил выковать ему меч, который бы казался
настоящим Мечом Мастера. Кузнецы выслушали его и ответили:

— Ты хочешь стать Мастером, и тебе нужен Меч. Хорошо.

И они выковали ему меч, который так же сверкал благородной сталью,
легко рассекал железо, шёлк или волос, был великолепно сбалансирован,
покрыт сложной замысловатой чеканкой и выглядел как самый настоящий
Меч Мастера. Юноша с радостью и благодарностью принял свой новый меч,
поклонился тайным кузнецам и отправился в путь.

Он сражался во многих битвах и побеждал. Слава о нём разносилась всё
дальше по далёкой стране, опережала его появление, приводила в восторг
друзей, вселяла уважение в сердца противников. Он прожил богатую,
достойную жизнь и однажды, наконец, ушёл на покой, поселился в одном
городе далёкой страны и много лет жил спокойно и счастливо. И лишь
иногда, когда гости восхваляли его, настоящего Мастера Меча, ему
становилось неловко. Ведь он-то знал, что у него так и не было
настоящего Меча Мастера.

И как-то раз к нему пришёл незнакомый юноша. Он поклонился и сказал:

— Великий Мастер! Слава о твоих подвигах идёт по всей стране. Ты
сражался во всех больших сражениях. Ты всегда побеждал и заслужил
славу и почёт. Ты — настоящий Мастер, все это знают. И вот теперь ты
живёшь на покое, у тебя есть всё, и тебе больше не нужен твой Меч —
Меч Мастера. Продай его мне, или подари.

Старый Мастер улыбнулся юноше непонятной улыбкой и ответил:

— Я бы с радостью, но ты знаешь, этот меч тебе не подойдёт.