Пусть Новый Год волшебной сказкой
В ваш дом тихонечко войдет,
Пусть счастье, радость, доброту и ласку
Вам в дар с собою принесет!

[700x437]

— Каков вкус у твоего блаженства? — спросил кто-то Будду.

— Отпей от моря, — ответил тот. — Отпей от одного берега, отпей от другого, попробуй отпить с середины океана: вкус всегда один, солёный. У блаженства один вкус.

Индуисты, мусульмане и христиане имеют различия в своих религиозных практиках, но все они едины в прославлении имени Бога. Последователи этих религий воспевают имя Единого Бога, одного и того же Господа, хотя способ повторения варьируется от религии к религии. Все они памятуют, славят имя Бога и поклоняются Ему на своих языках. И все используют четки в зависимости от своих традиций. Воистину, для всех них нет более плодотворного, универсального и священного из духовных упражнений, чем прославление, созерцание и повторение имени Бога.

Иисус, Аллах, Рама, Кришна - все эти имена одного многоликого Единого Бога. Если вы обращаетесь к одному аспекту Бога, это не будет отрицанием или отвержением другого. Когда верующий ныряет в поток блаженства, даруемого каким-то одним именем и образом, он погружается в океан Божественности. Воды этого океана не разделяются границами, разделяющими его на районы одного Бога и районы другого Бога. Ныряйте в любом месте и попадете в один и тот же океан Блаженства.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Человеку нужно пройти 20 миль по ночному лесу. У него есть маленький фонарик, светящий лишь на три шага вперед. Он кладет фонарь на землю и начинает причитать, что не видит дальше трех шагов. Проходящий мимо путник спрашивает, что за беда с ним приключилась, и, услышав ответ восклицает:

- Но дорогой, если вы будете идти вперед с зажженным фонарем, пусть он даже светит только на два шага вперед, вы сможете пройти хоть сотни миль по темному лесу без всяких помех. Но если вы оставите фонарь здесь, то не сможете продвинутся в этой темноте ни на шаг.

Точно также, пока вы смотрите на Имя Бога, но не извлекаете из него пользу, вы не продвинетесь по пути. Имя должно быть вплетено в ваше дыхание, чтобы весь день вы взывали к Богу.

"Со-хам" - "Он есть Я". "Он" - со вдохом, "Я" - с выдохом. Или "Саи Рам". Или любое имя по вашему выбору, произносимое вместе с вдохом и выдохом.

Дыхание - это форма, и таким образом имя и форма соединяются.

Дыхание это жизнь, жизнь - это Бог. Дыхание - это Бог, имя Бога и форма Бога.

Дышите Богом. Зрите Бога. Ешьте Бога. Любите Бога.

Имя Бога озарит каждый шаг вашей жизни, приведет вас к Нему. Имя нужно произносить с любовью. Бог - это любовь. Если звук дыхания полон любви, тогда жизнь - любовь.

— Скажите, Учитель, что нужно сделать, чтобы благодатное расположение духа не проходило?

— Ничего, — ответил Учитель. — Ты не можешь командовать благодатью, она веет там, где хочет, разве что не достигает она тех сердец, что закрыты от неё.

Ученик опечалился и спросил:

— Неужели ничего нельзя сделать, чтобы с её исчезновением не исчезало вдохновение и счастье?

— Отчего же, можно. Скажи, а что ты делаешь, когда заходит солнце и мир окутывается мраком?

— Я нахожу свечу и зажигаю её. Или нащупываю выключатель и включаю светильник, — ответил ученик.

— Вот ты сам и ответил на свой вопрос, — сказал учитель. — Когда заходит внешнее солнце благодати, приходит время зажигать источник света, что находится внутри тебя. Разожги в своём сердце огонёк любви, и оно наполнится светом, радостью и миром. Не жди, пока вновь взойдёт «солнце», а живи в свете, если конечно ты этого хочешь, — улыбаясь, сказал Учитель.

В Бенаресе жил доктор, который 5 минут утром и 5 минут вечером предавался медитации на Бога. Его коллеги и друзья смеялись над этой странной причудой, и как-то раз стали доказывать ему, что он зря тратит драгоценные десять минут на то, во что верят, подавшись заблуждению. Доктор ответил:

- Хорошо, если Бога нет, я согласен, что трачу десять минут в день впустую, Ну а если Бог существует? Я боюсь, что тогда вы проводите впустую всю свою жизнь. Я предпочитаю потратить зря десять минут в день, чем целую жизнь.

Повторяйте любое из многочисленных имен Господа, названных мудрецами всех стран и народов. При пробуждении начинайте ваши повседневные обязанности с повторения Имени Господа и заканчивайте с Его именем на устах. Это станет для вас дружеской поддержкой и источником вдохновения. Имя Господа избавит вас от падений и неудач. И каждое мгновение оно будет делать вас чище и сильнее.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Эксперимент на Рождество: что просят дети у Деда Мороза, а что у родителей

Детям из 10 семей предложили написать на Рождество два письма: одно Деду Морозу, а другое – родителям. И оказалось, что разница в том, что они хотят получить от них на праздники – огромна. Находите время на того, кого любите. 

Фильм здесь: http://www.lazarev.ru/news/41-2013-09-09-13-07-08/...-moroza-a-chto-u-roditele.html

Молодой человек спросил мудреца: 
- Мы слышали, что в прошлом, люди, бывало, видели Бога своими собственными глазами, люди, бывало, встречались с Богом. Бог, бывало, ходил по земле, Бог, бывало, называл людей по их именам. Бог был очень близко. 
Что же случилось теперь? 
Почему мы не можем видеть Его? 
Почему Он прячется? Куда Он ушёл? 
Почему Он забыл землю? 
Почему Он больше не ходит по земле? 
Почему Он больше не поддерживает за руку людей, спотыкающихся во тьме? 
Мудрец посмотрел на человека и сказал: 
- Сын мой, Он и сейчас там, где был, но за повседневной суетой людям не хватает времени заглянуть в своё сердце, чтобы увидеть Его.

Поскольку Я сокрыт непостижимой силой иллюзии, мир не знает Меня. Труднее всего преодолеть Мою Божественную иллюзию. Из тысяч людей только один будет стремиться познать Мою Истину, а из тысячи стремящихся только один, возможно, узнает Меня в действительности. Это провидец вечной мудрости.

Всем своим существом ищи прибежище только во Мне и Моей милостью ты получишь высший мир. С этого мгновения сосредотачивай свой разум на Мне, обитающем в твоем сердце. Будь предан Мне, поклоняйся Мне, всегда пребывающему в тебе - и скоро ты станешь един со Мной.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Страх - это аспект разделения, чувство, что вы совершенно одиноки. Вы думаете, что вы в одиночестве, и это приводит вас в замешательство, беспокоит и делает неуверенными, а хуже всего - "боязливыми".

Когда вы испытываете страх, обратитесь к Богу, думайте о Боге, говорите с Богом и просите Его Божественной помощи. Всегда помните о своей внутренней Божественности, что Бог пребывает в вашем сердце и находится с вами сейчас. Что может вас испугать, если вы поддерживаете постоянный контакт с Богом?

Жизнь с Богом - блаженство. Жизнь без Бога бессмысленна и пуста. Вы живете, но какой смысл такой жизни? Жизнь будет вас бросать вверх и вниз, вы испытаете кажущиеся удачи и мимолетные удовольствия, но под конец жизни чего вы достигли на самом деле?

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды святой Рамдас сокрушался:

- О мой Господь! Ты вездесущ, велик, всесилен, всезнающ, - я же одинок, беспомощен, бесприютен и беден.

Тогда Господь прервал это самобичевание и сказал:

- Нет же! Как можешь ты считать себя бедным, одиноким и беспомощным? Я пребываю с тобой и в тебе, изливая на тебя Свою милость. Единственная сирота во всей Вселенной - это Я Сам. У меня нет защитников, некому поддержать Меня и Мне не на кого опереться. Я - А-натха (не имеющий покровителя), все же прочие - Са-натха (имеющие Господина), ибо Я их Господин.

Пойми, все, чем владеешь ты,

Что видишь, ощущаешь, слышишь,

Все это Мною создано и Мне принадлежит.

Что можешь ты Мне дать взамен?

- СВОЮ ЛЮБОВЬ!!!

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Несколько веков назад близ города Говардханы стоял маленький храм Шринатха (Великого Господа - Кришны). У бедного брахмана, жившего в тех местах, был единственный сын, шестилетний мальчик, которого всегда волновали рассказы и легенды о Кришне и Его божественных играх. Как-то раз вечером он вышел со стадом на поляну. Увидев храм, он подошел к нему и через щель в двери разглядел внутри статую Кришны. Он подумал, что это Сам Господь, и стал слезно просить Его выйти из храма и поиграть с ним при лунном свете. Хотя двери храма были плотно закрыты, Бог вышел, и они, взявшись за руки, гуляли по поляне в прохладных серебряных лучах. У Кришны была флейта, и Он, сев на камень, заиграл на ней - к великому восторгу сына брахмана. Спустя несколько часов мальчик вместе с другом, которого он называл "братом", вернулись к храму, и Кришна исчез внутри. Теперь мальчику была видна лишь Его статуя. Он не мог перенести разлуки с божественным товарищем; он провел всю ночь и все утро, горько плача у дверей храма, где его нашли родители и жрец. Родители побили его за то, что он причинил им так много беспокойства, но жрец заметил, что на статуе выступили капли крови, как будто это били Кришну.

Если вы назовете Его маленьким братом, Он услышит и станет весело играть с вами. Позовите Его как гуру, и Он будет учить и вдохновлять вас. Он никогда не оставит тех, кто обращается к Нему с верой и чистым сердцем.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Придя в эзотерику, почти каждый мечтает о гуру. В поисках гуру прочитывается множество книг, проходится через множество всевозможных организаций, колеблясь от Рамакришны до Шри Ауробиндо. Всем нам хочется защиты и объяснения возникающих проблем и это естественно.

Однако, посмотрим у Е. П. Блаватской: когда ученик получает Учителя, какими качествами он для этого должен обладать. Из главы «Законы Упасан, мы узнаем, что чела должен обладать следующими качествами:

- Совершенным физическим здоровьем;

- Абсолютной нравственной и физической чистотой;

- Неэгоистичностью своих целей;

- Всеобщим милосердием;

- Состраданием ко всем одушевленным существам;

- Правдивостью и непреклонной верой в закон кармы,

- Верой, не зависящей от какой либо силы, которая могла бы на него повлиять;

- Смелость, бесстрашная в любой опасной ситуации, даже под угрозой смерти;

- Интуитивное восприятие любого существа как проявление Авалокитешвары или Божественного Атмана (Духа);

- Спокойная незаинтересованность, но в то же время высокая оценка всего, что составляет наш объективный и преходящий мир, в его отношении к невидимым областям.

Таковы, по меньшей мере, должны быть требования к тому, кто стремится к совершенному ученичеству. За единственным исключением первого пункта, который, в принципе, хотя и очень редко, мог быть модифицирован, все остальные должны были выполняться неукоснительно, и все они, в большей или меньшей степени, должны были быть развиты во внутренней природе челы без чьей-либо посторонней помощи, прежде, чем он действительно мог быть подвергнут испытаниям.»

Е. П.Блаватская «Карма судьбы»

Самостоятельно достигнуть этих качеств, без Бога – труднейшая задача, практически почти не выполнимая.

А если выбрать Гуру – Бога? Бог ведет и помогает всегда, Он не смотрит на каком этапе пути Вы находитесь. Т.е. Вы можете получить Гуру прямо сейчас и это не подтасовка фактов и не преувеличение.

«Подобно тому как мать отрывается от своей работы и бежит к ребенку, услышав его плач, так же и Бог, как бы Он ни был занят, придет на помощь Своему преданному почитателю, когда тот взывает к Нему из глубины души. Господь не будет спрашивать, какого пути тот придерживается и какие бхаджаны поет. Он оценит только искренность, с которой преданный призывает Его.»

Саи Баба

Когда-то, когда я нашла Бога, мне говорили доброжелатели: «Зачем Вам Бог, если Вы можете добиваться знания Атмана?» Мой выбор был совершен принятием Бога и я никогда не жалела об этом.

Возьмем Алису Бейли. Она говорит о том, что есть путь мистика и путь оккультиста, однако она же утверждает, что на высших ступенях развития оба эти пути сливаются (мистик становится оккультистом, а оккультист – мистиком).

«Божественное есть в каждом человеке, но постижение этого зависит от усилий самого человека, так же как божественное сияние в человеке зависит от степени его духовного развития. Чтобы стать способным излучать чистый божественный свет, человеку нужно вступить на путь любви. Прийти к Высшему Божеству можно только через любовь».

Саи Баба.

Вы – птицы,
Я- крылья,
Вы – ноги,
Я – путь,
Вы – зренье,
Я – форма,
Вы – суша,
Я – небо,
Вы – вещи,
Я – суть.
Так связаны мы и так мы свободны,
Мы словно начало с концом.
Пребывают в вечном единстве Творенье с Бессмертным Творцом.

(Во время празднования Дня Рождения Саи Бабы в 1998 году это стихотворение было написано на гигантском полотне, висевшем в Мандире.)

Саи Рам

Нараяна Прасад был великим преданным Господа Джаганнатха. У него была мать, за которой он ухаживал. Когда его мать умерла, он понял, что наступил такой момент, когда он сможет полностью предаться Господу Джаганнатхе.

Оставив всё, он пришёл в Джаганнатха Пури. Но он не пришёл в храм, а поселился на берегу океана и стал размышлять о Господе, петь его святые имена, он погрузился в это действие и забыл обо всём. Забыл о том, что надо пить, есть, спать. Единственное что он знал — это имя Господа Джаганнатха.

Тем временем прошло три дня. Эти три дня он не ел, не пил, не спал. За это время Господь в храме Джаганнатха стал беспокоиться за преданного. Он обратился к Лакшми, своей жене:

— Мой преданный ничего не ел. Он исполняет свой долг, но я не исполняю свой долг. Я его не кормлю, я о нём не забочусь. Лакшми сходи к нему и отнеси ему пожалуйста прасада (освещённой храмовой пищи) с моего стола, потому что он должен что-то поесть.

Лакшми деви взяла самый большой поднос из золота, на котором только что предлагали прасад для Джаганнатха. Она взяла этот поднос с едой и подошла к Нараяна Прасаду. Он сидел на берегу и ничего не видел, ничего не слышал, а только повторял святые имена Господа, очень счастливый. Лакшми подошла из-за спины, легонечко поставила поднос на землю и исчезла. Он услышал звон колокольчиков на её ногах, оглянулся, но никого не увидел. Увидел только золотой поднос с прасадом и подумал: «Надо же, Кришна послал мне прасад! Но почему-то на золотом подносе. Как хорошо, очень вовремя, как раз я немного проголодался».

Он стал есть этот прасад, но так как он три дня ничего не ел, его слегка разморило и он, прославляя Кришну за его доброту и милосердие, прилёг немного поспать. Однако, когда он проснулся, он увидел себя окружённым разъярёнными брахманами. Все они стали неистово кричать:

— Ах ты негодяй, как ты посмел украсть блюдо самого Джаганнатхи. Мы тебя арестуем, отведём к царю.

Нараяна Прасад не стал расстраиваться по этому поводу. Он решил: «Ну подумаешь, какое моё дело? Моё дело прославлять Господа, а уж он обо всём позаботится». С этими мыслями он продолжал воспевать святые имена.

Тем временем его приволокли к царю. Царь был очень разгневан и сказал, что он понесёт за это строгое наказание. Он позвал своих слуг и приказал им страшно лупить преданного кнутом. Слуги схватили Нараяна Прасада, который ничего не понимал, ничего не осознавал, только лишь кричал: «Джай Джаганнатха» (Слава Господу Джаганнатхе), — и стали изо всех сил лупить его кнутами. Но он не чувствовал никакой боли. Он продолжал воспевать святые имена. А те слуги старались ещё сильнее его бить.

Однако через полчаса они поняли, что наверно здесь что-то не так. Что-то странное происходит, на теле Нараяна Прасада не осталось ни одного следа, ни одного шрама, ни одной капли крови. Они тут же его отпустили из страха, думая, что это, возможно, какой-то мистик, чего доброго ещё пошлёт на них проклятие. Он их поблагодарил и пошёл на то же самое место и стал, как и прежде, повторять святые имена Джаганнатхи.

Тем временем царь лёг спать. Но он так и не смог заснуть. Ему казалось, будто какая-то сила не давала ему заснуть и постоянно сбрасывала с постели. При этом он видел один и тот же образ. Он видел Господа Джаганнатха, у которого текла кровь из живота. Он был поражён этим странным видением, а когда встал на утро, прибежал в храм и попросил священников привести его к алтарю. Когда жрецы привели его к алтарю, он посмотрел на Господа Джаганнатху и увидел, что он стоит весь окровавленный, из него текут потоки крови. Он сразу всё понял. Он понял, какую ужасную ошибку он совершил. Он сам прибежал на берег океана, где сидел Нараяна Прасад, и стал просить его прощения. Нараяна прасад долго не мог понять, в чём же дело. И тогда ему рассказали эту историю. В этот момент из глаз Нараяна Прасада потекли слёзы. Он обратился к Господу с таким вопросом:

— О Господь! Зачем тебе нужно было это? Зачем тебе нужны были эти потоки крови? Неужели ты не мог никак по-другому защитить меня, сделать так, чтобы меня не арестовали. Зачем тебе нужно было принимать это на своё тело?

Так он продолжал в слезах взывать к Господу. И в этот момент он услышал голос Джаганнатха, голос с небес сказал:

— Ты — мой преданный, и у тебя есть карма. По твоей карме тебя должны были арестовать и избить. Я ничего не мог сделать, это твоя прарабдха-карма (часть кармы, влияющая на текущую жизнь), карма которая пришла к тебе и которую ты должен был испытать. При этом Я знаю, что ты всё отдал, что есть у тебя, Мне. У тебя нет ничего, кроме Меня. Как ещё я мог тебя защитить? Я просто принял всю боль на Себя, все удары кнута на Своё тело. И при этом Я был очень рад, что могу хоть как-то послужить своему преданному, хоть как-то

Один художник много странствовал по свету и приобрел широкую известность. Но ему не удавалось найти путь к Кришне, хотя ему очень хотелось получить Его признание. С этой целью он попросил у Кришны свидания, встретился с Ним и предложил Ему постоять спокойно, чтобы он мог написать Его портрет. Он сделал набросок и сказал, что завершит работу над портретом через неделю.

Кришна сразу увидел, как тщеславен художник. Точно в срок художник принес законченный портрет, прикрытый белой тканью. Открыв картину в присутствии Кришны, он был потрясен отсутствием сходства между Кришной и Его изображением и выпросил еще неделю для окончания работы. Несколько раз он пытался довести работу до конца, но каждый раз терпел неудачу.

В полном отчаянии решил он покинуть город. На пути он встретил мудреца Нараду, который сказал ему, что глупо было пытаться нарисовать Господа Кришну. Бог не имеет определенной формы, Он может менять Свой лик каждую секунду. Нарада добавил:

- Если ты действительно хочешь изобразить Его, я открою тебе способ, который поможет это сделать. - и он прошептал что-то на ухо художнику.

Тот последовал совету Нарады, вернулся назад и, держа какую-то вещь под белой накидкой, снова обратился к Кришне и сказал Ему, что Он волен меняться, как Ему вздумается, но портрет все равно будет очень похож на Него. Когда покрывало откинули, Кришна увидел лишь зеркало, отразившее точную Его копию.

Если вам кажется, что Бог подобен тому или подобен сему, это заблуждение. Вы не можете описать Бога. Все ваши попытки окажутся тщетными. Держите свой ум в чистоте, наполняйте его любовью и преданностью, тогда только предстанет перед вами истинный образ Бога.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

В паломничестве к Богу путь человека проходит через следующие девять стадий:

1. Слушание (шраванам). Развитие желания слушать о славе и величии Бога и о различных проявлениях божественности. Это отравной пункт. Слушая о Боге снова и снова, мы трансформируем себя.

2. Воспевание (киртанам). Воспевание славы Бога и восхваление Его великолепия.

3. Размышления о Боге (вишну-смаранам). Умственное созерцание красоты и величия Божества.

4. Поклонение Лотосным стопам Бога (падасеванам). Концентрация на стопах Господа во время поклонения.

5. Поклонение (арчанам). Предыдущие стадии приводят к систематическому ритуальному поклонению, которое дает внутреннее удовлетворение и вдохновение.

6. Благоговение (ванданам). Искатель начинает видеть свою любимую форму Бога во всех существах и объектах, таким образом развивая благоговение перед природой и всеми формами жизни.

7. Служение (дасьям). На этой стадии появляется желание любящего служения всем, без всякого чувства превосходства. Эта важнейшая стадия предвещает великий успех на духовном пути.

8. Дружба (снехам). Приближаясь к Богу, искатель чувствует, что он становиться компаньоном и другом Бога, разделяя Его триумфы и достижения (как Арджуна и Кришна). Это ведет к следующей финальной стадии полной преданности.

9. Полная преданность (атма-ниведам). На этой финальной стадии искатель полностью предается воле Бога, которую он осознает через обостренную интуицию.

Целью вашей преданности должно быть осознание Господа в сердце, с тем чтобы позволить Ему наполнить все части вашего существа Своим светом и мощью. Когда это будет сделано, ваши сердца переполнятся Божественной Любовью ко всем существам в мире. Ваши глаза будут видеть повсюду только Бога. Ваши руки будут работать только на благо каждого, и вы в конце концов станете самим воплощением Бога, исполненными блаженства и всегда переполненными восторгом. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Когда Вальмики указал Раме путь к пику Читракута, все трое: Рама, Сита и Лакшмана отправились на место, где собирались поселиться. Идти пришлось недолго: вскоре они оказались на берегу Мандакини и с наслаждением окунулись в священные воды. Они немного отдохнули в тени дерева, съели несколько фруктов, а потом долго бродили по густой мягкой траве, восхищаясь ее пышной зеленью и любуясь красотой окружающего пейзажа.

Затем Рама сказал Лакшмане:

- Лакшмана! Я затрудняюсь выбрать точное место, где мы могли бы построить бамбуковую хижину, крытую соломой. Я не могу с уверенностью сказать, какое именно место окажется наиболее удобным и подходящим для будущего жилища. Сделай милость, возьми на себя этот труд.

Стоило Раме произнести эти обыкновенные слова, как Лакшмана рухнул на землю у ног Рамы, будто его внезапно пронзила острая боль. Он с тоскою вскричал:

- Какое зло я сотворил, что Ты так обращаешься со мной? За какой грех Ты так сурово наказываешь меня? Или Ты испытываешь меня, желая лишний раз убедиться в моей преданности?

Сникший от скорби, он стоял перед Рамой, горестно склонив голову, дрожа от волнения и страха.

Рама привлек к себе брата и нежно прижал к своей груди Он сказал:

- Лакшмана! Я не понимаю, отчего ты так расстроился? Я не могу догадаться о причине, которая могла вызвать такое отчаяние. Прошу тебя, расскажи скорее, что случилось, не усугубляй мою тревогу и недоумение.

Лакшмана не замедлил с ответом. Он сказал:

- Брат! Я сложил к Твоим ногам все, что имел. У меня нет больше личного мнения о том, что - хорошо, а что - плохо. Если что-то по душе Тебе, то, значит, это по душе и мне. И Ты знаешь, что это чистая правда! Но несмотря на это Ты только что предложил мне выбрать любое место, какое мне понравится, чтобы построить для Тебя хижину! Мое сердце чуть не разорвалось от боли, когда я услышал Твой приказ поступать как мне вздумается. Укажи мне, где должно быть Твое жилище, и я в точности исполню Твою волю. Прояви милосердие и не говори больше со мною в таком тоне; благослови меня, приняв мою жертву; все, что я считал своим, отныне принадлежит Тебе - моя воля, мой разум, мой ум, мои чувства, мое тело - все это я возложил к Твоим стопам, предавшись Тебе целиком, без остатка. Я верный раб, неотступно следующий за Тобой в надежде услужить и оказаться полезным. Командуй и приказывай, не сомневаясь в моей покорности и повиновении, и любое Твое желание будет исполнено.

Есть три вещи, о которых нужно помнить всегда:

1. Я не буду думать ни о чем кроме Бога.

2. Я не буду делать ничего без позволения Бога.

3. Я устремлю к Богу все свое внимание.

Посвящайте все свои дела и даже дыхание Богу, и тогда занавес, отделяющий вас от Него, исчезнет.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Сразу после рождения ребенок припадает к груди матери и считает это раем. Подрастая, он начинает интересоваться образованием и забывает мать. В отрочестве человек испытывает любовь к играм и развлечениям, учебе и отдыху. По завершении образования он начинает семейную жизнь и погружается в чувственные удовольствия. Позднее он интересуется накоплением богатства и теряет интерес к жене и детям. Еще позднее он теряет интерес даже к богатству и обращает свои мысли к Богу.

Любовь между матерью и ребенком называется материнская любовь. Любовь между родственниками называется привязанностью. Любовь к Богу называется преданностью.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Кришна ушел в Матхуру, когда ему было 14 лет. Он играл с молодыми пастухами до 11 лет, а с 11 до 14 Он был с пастушками.

Однажды Канса послал огромного питона, чтобы убить Кришну. В то время Кришна жил в деревне под названием Реппаль. Она была со всех сторон окружена холмами, и попасть туда можно было по одной-единственной горной тропинке между двух холмов. Питон спал на этой тропинке, и его огромная пасть была распахнута. Кришна знал об этом. Когда они выпасли коров, Он привел туда пастухов и все стадо и вошел вместе с ними в пасть питона. Кришна пробирался по телу питона, и когда они добрались до его желудка, Он прорезал в нем щель, и все коровы и пастухи благополучно выбрались наружу. Только после того как они вышли, Кришна рассказал  им о том, что произошло. Если бы они знали о змее раньше, они бы не отважились последовать за Кришной в его пасть.

До четырнадцати лет Кришна резвился с девушками-пастушками, дразня и разыгрывая их. Они жаловались Яшоде на невыносимые и возмутительные шалости Кришны. Иногда Яшода сердилась на Него. Как-то раз, когда Яшода бранила Кришну за Его проказы, Он сказал ей:

- Мама, разве я не спал всю ночь рядом с тобой? Почему же ты веришь их россказням, будто я не даю им покоя?

Кришна не раз утешал Яшоду таким образом. И не смотря на все это, пастушки ни на секунду не могли расстаться с Кришной. Соседи, наблюдая все это, испытывали ревность и в конце концов отослали Кришну из Гокулама в Бриндаван. Всякий, кто приходил в Бриндаван, должен был вносить плату за вход.

Так же как деревенские жители пытались разлучить пастушек с Кришной, так и жители Путтапарти пытались выдворить Меня отсюда, считая, что Я накапливаю большие богатства! (Богатство Свами - Его преданные).

Но Радха добралась до Бриндавана. Старик, охранявший Бриндаван, не разрешил ей войти и потребовал плату за вход. Радха сказала:

- Я бедна и не могу ничего заплатить.

Когда сторож сообщил об этом Кришне, тот сказал:

- Вот как? Когда она придет снова, не пускай ее внутрь. Задержи ее и сообщи Мне. Я приду и выясню, в чем дело.

Радха пришла на следующий день и, услышав, что Кришна обещал прийти, чрезвычайно обрадовалась. Кришна явился и спросил ее:

- Зачем ты пришла? Вноси плату.

Она ответила:

- Кришна, у меня нет ничего кроме корзинки с коровьим навозом.

Кришна сказал:

- В таком случае, предложи саму себя (атмарпана).

Она согласилась и без остатка предала свою душу Кришне. К освобождению много путей, но необходимо заслужить его.

Пастухи Гокулама каждый год отмечали праздник, посвященный богу Индре. Кришна спросил Яшоду:

- Мама, для чего отмечают этот праздник?

Яшода ответила:

- Индра - властелин дождей, а от дождей зреет наш урожай и зеленеют коровьи пастбища. Поэтому мы поклоняемся ему.

Кришна сказал:

- Может быть, Индра и насылает дожди, но наши поля зеленеют благодаря горе Говардхане. Почему не поклоняться ей?

С тех пор пастухи стали почитать Говардхану-гири.

Через некоторое время Кришна спросил Яшоду:

- Матушка, почему вы поклоняетесь Говардхане?

- Чему еще мы должны поклоняться? - спросила она.

Кришна ответил ей:

- Благодаря Говардхане зеленеют трава и деревья. Но эту траву щиплют коровы и дают нам молоко и масло. Почему бы не почитать коров?

И пастухи стали поклоняться коровам. Вскоре Кришна спросил Яшоду:

- Почему вы поклоняетесь коровам?

Она ответила:

- Ты велел нам делать это.

На что Кришна сказал:

- Почему бы не поклоняться Мне?

Пастушки почитали только Кришну и больше никого. Их мужьям и свекровям совсем не нравилось, что они всецело преданны Кришне, и они притесняли их. Но пастушки сносили все упреки и распевали имя Кришны. Нельзя описать словами их отчаяние, когда Кришна собирался уезжать с Акрурой в Матхуру. Некоторые улеглись перед колесницей, другие ухватились за поводья, третьи привязали свои волосы к колесам, кто-то пытался удержать колеса руками, не позволяя им крутиться. Акрура смотрел на то, как рыдают пастушки, и умолял Кришну не покидать их. Он не мог выносить их горя и остановил колесницу. Кришна сошел с колесницы и стал утешать их. Они были жестоко изранены, их раны кровоточили, от слабости они не могли сказать ни слова Кришне. Только после того как Кришна пообещал им вернуться, они позволили колеснице уехать. Когда Кришна уехал, весь Гокулам погрузился в отчаяние, жители сникли от горя и обливались слезами. Кришна так и не вернулся в Гокулам.

Один раз Он навестил Гокулам с Рукмини и Сатьябхамой (жены Кришны), чтобы учавствовать в празднике поклонения Говардхане-гири. У Радхи была сестра по имени Чандравали. Их отношение к жизни было прямо

"Если вы жаждете счастья и если жаждете мира, вы должны дарить Любовь. Только в Любви вы найдете истинное счастье. Только в Любви вы найдете внутренний мир."

Саи Баба

Однажды, на заре перестройки, местный сиддха-йог собрал нас, группу эзотериков, и сказал: "Вот вам листочки бумаги - напишите ваши пожелания: что вы хотите от меня. Я постараюсь все вам дать." Как же я была поражена, когда почти все присутствующие написали, что они хотели бы научиться любить!  "Готовить просят научить повара,... а сиддха-йога просят о сиддхах (если вообще эти сиддхи кому ни будь нужны)" - кипятилась я, Но я была не права.

Может быть самое важное в жизни - научиться Любить.

А если обращаться по назначению, то этому может научить Аватар:

"Ваша любовь должна стать чистой. Чтобы добиться этого, надо развивать кшаму или сдержанность, то есть абсолютную терпимость и самоограничение при любых обстоятельствах, отвечая добром всем, даже тем, кто, может быть, хочет причинить вам зло."

"Бхакти-йога, Йога Преданности, учит, что Любовь - это основа всего; это единственное качество, самое главное из всех, которое надо развивать. Все ваши мысли должны погрузиться в это качество Любви, тогда Истина естественно утвердится в вашем сердце. Все ваши действия должны быть проникнуты Любовью, тогда Дхарма (праведность) естественно проявится в ваших делах. Все ваши чувства должны быть проникнуты Любовью, тогда вы сможете наслаждаться безграничным покоем. И все ваше понимание должно быть проникнуто Любовью, тогда вы не сможете никого ненавидеть или обижать. Следовательно, Любовь - это основа мира души, Любовь - само место рождения Истины. Любовь -само основание Дхармы (праведности) и Ахимсы (ненасилия). Вот почему Свами так часто говорит:

"Любовь - это Бог, Бог - это Любовь."

"Какая польза в ненадежных друзьях "по счастью"

окружающих вас, когда у вас деньги и престиж,

и исчезающих, когда вы лишаетесь и того и другого?
Один Бог - ваш верный друг.

Он всегда остается с вами и защищает вас.

Поняв это, вы сможете бесстрашно встретить

любую жизненную ситуацию."

Саи Баба

Очевидно, Вы читали, что Бог любит всех. В этом гарантия того, что Он любит и Вас. Что бы с Вами ни случилось, как бы Вы ни поступили, помните, что Бог любит Вас. Когда-то давно моя знакомая прочитала, что Саи приходит во сне только по Своему желанию, а не по желанию своих преданных. Очень хорошая женщина, она вспомнила темный эпизод в своем прошлом, связанный с черной магией, и подумала: "Ко мне-то Ты никогда не придешь!" Той же ночью к ней во сне пришел Саи Баба и сказал: "Ты думала, что Я к тебе не приду? Вот Я."

Бог любит одинаково и праведника и грешника. Вспомните Ратнакара. Он был разбойником, раскаялся, возлюбил Бога и стал великим святым. Вспомните разбойника на кресте, просившего Иисуса Христа в Царствии Своем помянуть его. Богатые и бедные, умные и глупые - все мы равны перед Богом. Он, как Солнце, освещает всех, как костер греет всех. Поищите самого дурного человека в городе, и окажется, что он любим Богом так-же как и Вы.

Почему множество людей в России не верят в Бога и не идут к Нему?

Саи Баба говорит, что Он, как огонь: многие отвернулись от Него и стоят далеко и поэтому не ощущают тепла и не видят света. Они говорят, что Бога нет. Другие повернулись к Нему лицом и подошли поближе. Они ощущают тепло и видят свет.

Как можно приблизиться к Богу и ощутить Его тепло?

Саи говорит, что нужна любовь к людям и служение им.

"Разнообразные духовные практики, в том числе джапа, йога и другие, сами по себе не приведут вас к богоосознанию. Я не предлагаю вам прекратить эти занятия. Любая деятельность, связанная с поклонением, по крайней мере лучше, чем пустые развлечения. Но, если Вы хотите стать ближе к Богу и ощутить Его, вам придется преобразовать свое сердце. Что посеете, то и пожнете. Посадите семена любви, и вы соберете плоды любви. Посадите семя бессмертия, и вы вкусите плод бессмертия".

Где-то я читала, что если не религиозный человек неделю не будет плохо думать о других людях, то он ощутит Божественное. Хорошая практика для желающих приблизиться к Нему.

Так давайте же искать близости к Богу. Подойдем поближе к костру, согревающему всех во Вселенной.

"Бог - это духовное блаженство."

Саи Баба

БОГ есть ЛЮБОВЬ. Бог – источник любого счастья, которое мы получаем.

Любовь к Богу рождает любовь к окружающему миру и к людям.

Чувство любви вечно, священно и неприкосновенно:

вечно – т.к. наше истинное «я» вечно, оно состоит из любви, оно никогда не исчезнет и не пропадет, мы никогда не утратим связи с Богом, мы – Его часть;

священно – т.к. нельзя его дискредитировать, нельзя от него отрекаться; мы должны идти к этому чувству, т.к. если мы не идем к нему, мы идем к инстинктам, и дальше начинается распад;

неприкосновенно – т.к. мы должны сохранять его, увеличивать и отбрасывать все то, что мешает ему (ненависть и осуждение, уныние и страх, плохие мысли о мире, неумение видеть Божественную волю во всем), – все, что мешает любви и уменьшает ее.

Поскольку Бог – это любовь, то устремление к Богу означает постоянное стремление к увеличению любви у себя душе.

Человек есть тело, дух и душа; прежде всего, – душа. В глубинной своей сути душа человека – Божественна и вечна.

Человек имеет три инстинкта. Первый и главный, который присущ всему живому, – это инстинкт единения с Богом, который отражен в первой заповеди, – его реализация является главным условием выживания. Кроме того, существуют два вспомогательных инстинкта – инстинкт самосохранения и инстинкт продолжения рода, без которых человек также жить не сможет. Они ближе к животному началу, и если начинается поклонение этим инстинктам в ущерб главному, – душа теряет любовь и начинает болеть.

Когда человек поклоняется инстинкту самосохранения, он начинает завидовать, воровать, грабить, убивать, и смыслом жизни для него становятся деньги, власть, собственное благополучие. Поклонение второму инстинкту – это поклонение сексу, еде, алкоголю, наркотикам, т.е. жизнь человека превращается в поиск удовольствий.

Для того чтобы изменить себя, нужно выйти за пределы человеческого “я”. Выйти за пределы человеческого “я” без понятия “любовь к Богу” – невозможно.

Любовь к Богу – это: ви́дение Божественной воли во всем; принятие Божественной воли; вера в высшую позитивность Божественной воли; умение сдерживать инстинкты во имя любви и жертвовать, т.е. выполнять заповеди.

Божественная воля в высшей степени благотворна, разумна и направлена на увеличение любви в душе. Наша поверхностная, несовершенная воля развивается и уподобляется воле Божественной, и чем больше мы познаём Бога и объединяемся с Ним, тем больше масштабы нашей человеческой воли; в конце концов, наша человеческая воля становится безграничной, – потому что она становится Божественной.

Для того чтобы меняться, нужна энергия. Энергия идет из любви. Главная энергия поступает от Бога. Для того чтобы измениться, нужно нашу энергию направить на устремление к Богу. Мы не должны сожалеть о прошлом и не должны бояться будущего.

Работа с настоящим – это умение правильно разрешать конфликты, менять свой характер;

работа с будущим – это преодоление страха, уныния, осуждения себя и других.

Мы должны жить в двух логиках – Божественной и человеческой, соединяя любовь и полное смирение внутри с активностью и защитой своих интересов снаружи.

Суть греха – это утрата единства с Богом. Совершая главный грех – забывая о Боге, люди начинают поклоняться благополучию и наслаждению, в угоду своим желаниям нарушают нравственные законы. Их души становятся агрессивными, и эта агрессия идет в двух направлениях: к себе, – и тогда начинается болезнь; к другим – и тогда начинается преступное поведение. Человек, утративший любовь к Богу, начинает возвращаться в животное состояние. При наличии на Земле ядерных ракет и прочих «благ» цивилизации человечество обречено, если не вспомнит о Боге, любви и нравственности.

Утрата единства с Богом ведет к появлению привязанности к ценностям этого мира, а затем включается инстинкт самосохранения. Инстинкт самосохранения в соединении с привязанностью – это есть гордыня. Мы привыкли воспринимать гордыню как превосходство над другими, на самом же делегордыня – это приоритет человеческой воли над Божественной волей, когда главным для человека становится не единение с Богом, а реализация своих инстинктов.

То, чему человек поклоняется в ущерб любви, – должно быть утрачено.

Болезни, неприятности, несчастья – это механизм спасения: принудительно отрешаясь, мы устремляемся к любви, начинаем меняться и благодаря этому сохраняем свою жизнь и практически