Одна женщина как-то спросила свою подругу о том, как ей удается всегда оставаться такой красивой и жизнерадостной.
Та ответила ей:
- В нашей жизни происходит много всего. Каждый день мой наполнен заботами, каждый день я должна работать, заниматься семьей и домом, радовать мужа и детей. Это труд, он не всегда легкий, но в моих трудах мне помогает один секрет, - на этих словах женщина чуть улыбнулась.
- Открой мне свой секрет, - нетерпеливо воскликнула её подруга, - в моей жизни тоже много работы, я вынуждена заниматься детьми, у меня большое хозяйство и не остается ни минутки на собственные радости!
- Мой секрет, - отвечала ей женщина, - в том, что каждый божий день я нахожу несколько минут для благодарности.
- Благодарности? - недоверчиво переспросила её собеседница, - Кого и за что ты благодаришь?
- Я благодарю этот мир за то, что он дарит мне новые впечатления каждый день, - улыбка дамы становилась все шире. - Благодарю своего мужа за то, что у нас крепкая и дружная семья. Благодарю своих детишек за то, что знаю радости материнства, могу видеть их ясные глазки, наслаждаться звонким смехом каждый день. Я благодарю своих друзей и родных за то, что они не оставляют меня в трудные часы - они случаются у всех, и мой трудный час всегда проходит в окружении близких. Я благодарю саму природу за то, что мы живем в удивительном и красивом месте. Быть благодарным - великое умение!
- Быть благодарным... - собеседница глубоко задумалась и в глазах её забрезжило понимание. - Неужели благодарность поможет мне стать такой же?
- Благодарность научит тебя замечать хорошее в каждом дне и сделает по-настоящему счастливой! - женщина тепло обняла свою подругу, и сказала, что этот день заслуживает отдельной благодарности - за знания и возможность ими делиться.
«Ни одним качеством я не хотел бы обладать в такой степени, как умением быть благодарным. Ибо чувство благодарности — это не только величайшая добродетель, но и мать всех других добродетелей.» Цицерон
Стремитесь ко всему правдивому и радостному. Избегайте грустных и угнетающих мыслей. Депрессии, сомнения, недовольство - это демоны на пути тех, кто стремиться к духовному развитию. Когда преданность человека крепнет, он легко справляется с такими умонастроениями. Эти умонастроения приносят только вред духовной практике. Будьте радостными, улыбающимися и полными энергии в любых обстоятельствах. Такое чистое отношение желательно еще в большей степени, чем набожность и знание. Достигшие такого радостного состояния больше других заслуживают цели. Неизменная радость духа является результатом того добра, которое сделал человек в предыдущих рождениях. Если человек всегда встревожен, подавлен, сомневается, то какой бы духовной практикой он не занимался, ему никогда не достичь блаженства. Посредством энтузиазма можно обрести любой вид блаженства. Никогда не обольщайтесь, когда вас хвалят, и не унывайте, когда ругают. Будьте духовными львами независимо от похвалы и хулы. Надо самому анализировать и исправлять свои ошибки - это самое важное.
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Когда Гаутама Будда стал просветлённым, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, как будто их никогда не существовало прежде, как будто он спал и теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство.
Первый вопрос, который возник в его уме, был: «Как же мне высказать это? Я должен объяснить это людям, показать им Реальность. Но как это сделать?» Этот вопрос мучил всех познавших Истину.
К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо всё живое тянется к Свету.
Первая мысль, которую он изрёк, звучала так:
— Всякая высказанная мысль есть ложь.
Сказав это, он замолчал. Это продолжалось семь дней. Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.
Предание гласит: «Боги на небесах забеспокоились. Наконец-то на Земле появился просветлённый человек. Это такой редкий феномен! Ибо появилась возможность объединить мир людей с Высшим Миром, и вот, человек, который мог бы быть мостом между Небом и землёй, — молчит».
Семь дней ожидали они и решили, что Гаутама Будда не собирается говорить. Поэтому боги спустились к нему со своим царём Индрой. Прикоснувшись к его стопам, они просили его не оставаться безмолвным.
Гаутама Будда сказал им:
— Я обдумываю уже семь дней все за и против и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых можно передать содержание моего опыта. Во-вторых, что бы я ни сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесёт никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой возможности? Возможно, поиск Истины займёт у него немного больше времени. Что из того? Впереди — вечность!
Боги посовещались и сказали ему:
— Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце Совершенного склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Пусть Великий Будда проповедует учение. Есть существа чистые от земного тлена, но, если проповедь учения не коснётся слуха их, они погибнут; в них и найдёт Великий своих последователей. Им нужен один толчок, одно верное слово. Ты мог бы помочь им сделать единственный верный шаг в Неведомое.
Миг тишины… Будда закрыл глаза и произнёс:
— Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в силах высказать всей Истины, но я могу указать им на Заветную Звезду пальцем!
Один мужчина пришел к монаху пустыни. Он спросил его:
— Чему учит тебя эта жизнь в молчании?
Монах, который набирал воду из колодца, ответил своему гостю:
— Посмотри на дно этого колодца. Что ты видишь?
Мужчина заглянул в колодец.
— Ничего не вижу, — ответил.
Некоторое время монах стоял неподвижно, а потом опять обратился к гостю:
— Посмотри теперь! Что видишь в колодце?
Мужчина глянул и сказал:
— Сейчас вижу себя, свое отображение в воде.
Монах объяснил:
— Когда я закинул ведро, по воде пошли волны. А теперь вода спокойная. Подобным является и результат молчания: человек находит сам себя.
Настоящие преданные молчаливы. Их язык занят прославлением величия Господа. Лучше всего, когда у них нет времени для других слов.
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Сдержанно, говорите, пожалуйста, сдержанно…
Бережно,… не спеша, подбирая слова…
Не кричите в сердцах. Всё так тонко… и нежная
Пред жестокостью слов беззащитна душа…
Временно, вы поймите, мы здесь с вами временно…
Времени не теряйте на злые дела…
Без того краткий срок, для чего сокращать преднамеренно?..
Я вас очень прошу, подбирайте слова!..
Сдержанно, говорите, пожалуйста, сдержанно…
Бережно,… не жалейте для милых тепла…
Нежными…пусть слова, как душа будут нежными…
Пусть дела будут добрыми, а дорога – светла!..
Временно, вы поймите, мы здесь с вами временно…
Анастасия Ларецкая.
Лучше иметь сердце без слов, чем слова без сердца.
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Один раз Учитель спросил у своих учеников:
- Почему, когда люди ссорятся, они кричат?
- Потому, что теряют спокойствие,- сказал один.
- Но зачем же кричать, если другой человек находиться с тобой рядом?- спросил Учитель.- Нельзя с ним говорить тихо? Зачем кричать, если ты рассержен?
Ученики предлагали свои ответы, но ни один из них не устроил Учителя. В конце концов он объяснил:
- Когда люди недовольны друг другом и ссорятся, их сердца отдаляются. Для того чтобы покрыть это расстояние и услышать друг друга, им приходится кричать. Чем сильнее они сердятся, тем громче кричат.
А что происходит, когда люди влюбляются? Они не кричат, напротив, говорят тихо. Потому, что их сердца находятся очень близко, и расстояние между ними совсем маленькое.
А когда влюбляются еще сильнее, что происходит? - продолжал Учитель.- Не говорят, а только перешептываются и становятся еще ближе в своей любви. В конце даже перешептывание становится им не нужно. Они только смотрят друг на друга и все понимают без слов.
Такое бывает, когда рядом двое любящих людей.
Так вот, когда спорите, не позволяйте вашим сердцам отдаляться друг от друга, не произносите слов, которые еще больше увеличивает расстояние между вами.
Пока ты говоришь совсем не то, что думаешь, слушаешь совсем не то, во что веришь, и делаешь совсем не то, к чему расположен — то все это время и живешь совсем не ты.
Хань Сян-цзы
Из-за того, что вы следуете словам тех, у кого есть дисгармония в мыслях, словах и делах, вы склонны забывать своего Учителя, свое истинное "Я". Следуйте голосу вашей совести.
Речь, исходящая из сердца, - это "расширяющий сознание разговор". Некоторые люди разговаривают только губами, приспосабливаясь к ситуации. Такая речь - это "сужающий сознание разговор". Такой разговор равноценен смерти. У людей, допускающих такой "сужающий сознание разговор", нет связи между речью и сердцем. Говорящие от сердца говорят истину, а те, чья речь не идет из сердца, говорят неистину, чтобы соответствовать случаю.
Пусть слова ваши исходят из вашего открытого сердца. Это возможно, когда есть полная вера в себя.
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
"Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: Ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься."
(Мф. 12:36-37)
Существует четыре вида отрицательной кармы речи —ложь, пустословие, сквернословие и клевета.
Ложь
Вначале — о лжи. Существует два вида лжи.
Первый вид — активная ложь, то есть лживые слова, которые произносят при попытке защитить собственные интересы или себя самого. Во втором случае тоже лгут, чтобы сохранить свои интересы или самого себя, но при этом хранят молчание, то есть правда умалчивается. Если же вы начнете выполнять практику полного воздержания ото лжи, то появится возможность увидеть явления такими, каковыми они являются на самом деле. Невозможность восприятия явлений адекватным образом возникает из-за активизации энергии тамас (невежества). Тамас скрывает явления. Из-за этой энергии душа тоже как бы окутывается чем-то. Когда у человека активизируется энергия тамас, то на первый взгляд, он может казаться окружающим красивым. Но вокруг него появляется «стена», созданная этой энергией, которая не позволяет ему видеть то, что окружает его. Из-за этого он не может воспринимать явления так, как они существуют на самом деле. А для того, чтобы стать счастливыми, нужно видеть вещи и явления так, как они существуют на самом деле, а также открывать подлинных себя. Важно освещать то, что окружает вас, с помощью света, который излучает ваш внутренний мир. В таком случае можно будет воспринимать явления так, как они существуют на самом деле.
Более того, чем больше кармы лжи накоплено, тем больше запаздывает материализация кармы. Если запаздывает возвращение кармы, то становится трудно понять ее закон. Из-за того, что происходит запаздывание возвращения кармы и из-за страха, который вызывает непонимание ее Закона, происходит дальнейшее накопление плохой кармы. В таком случае в момент, когда этой плохой карме суждено будет вернуться, этот процесс будет очень тяжелым.
Когда говоришь ложь, постепенно сам перестаешь понимать, что является правдой, а что неправдой.И того, кто лжет, также обманывают. Когда энергия тамас усиливается и окутывает вас, вы перестаете понимать, действительно ли то, что вы говорили, было ложью или таковой не являлось, и вы считаете это за правду. Таким образом, вы не понимаете, что есть истина и что есть ложь, вы не понимаете Закона Кармы, накапливаете плохую карму и в итоге перевоплощаетесь в Трех Низших Мирах. И причина такого развития событий — ложь. Таким образом, необходимо раскаяться в той лжи, карма которой была накоплена, и прямо с этих пор говорить правду. Лучше обрести не показную, а подлинную красоту души за счет употребления только правдивых слов.
Пустословие
Теперь — о пустословии. Под пустословием понимаются туманные, расплывчатые или ненужные слова. Эти туманные или же легкомысленные слова оказывают влияние на наши образы и загрязняют наше сознание. Если от души раскаяться в пустословии, то можно будет обрести предвидение, предчувствие вашего будущего, которое будет очень четким.
Таким образом, заповеди, связанные с речью, оказывают большое влияние на Мир Форм. Вибрация слов имеет отношение к звукам, которые формируют Мир Форм. Если произносить много слов, которые не идут из души, то они будут загрязнять Мир Форм и в Мире Форм будет много ненужного. Возникает вопрос — что нужно делать тогда, когда вы находитесь в компании друзей, у которых нет кармической связи с Истиной, когда эти друзья пустословят? Постарайтесь не пустословить и не потакать им. Постарайтесь найти тему, которая имеет отношение к Закону Кармы и постарайтесь рассказать об этом.
Сквернословие
Теперь — о сквернословии. Сквернословие вызывает у собеседника антипатию. В результате вы навредите себе. Кроме того, вокруг вас собираются люди, которые также будут сквернословить, и это будет загрязнять их души. Наверное, нет людей, которые добровольно согласились бы плевать в небо. Тем не менее, многие сквернословят. Сквернословить — это то же самое, что плевать в небо, потому что сквернословие обязательно возвращается к вам. Во-первых, нет ни одного человека, которому бы стало легче на душе оттого, что его обругали. Сквернословие приносит страдания собеседнику. Таким образом, следуя Закону Кармы, создается цепь причин и следствий: те люди, которые часто и много сквернословят, подвергаются ругани со стороны других. Эта причина обязательно воплощается, и если вы сквернословите, то обязательно придет время, когда вы будете страдать от того, что ругают вас. В основе сквернословия лежат такие скверные проявления души, как ненависть, гнев, зависть и т. д. И если посмотреть на Закон Истины, который говорит о том, что все является проявлением души, то, если сквернословишь, то превращаешь свой мир, то есть мир вокруг себя в мир, наполненный злобой, ненавистью, завистью и подобными проявлениями души. Если это начинает происходить, то вы
— Скажите, Учитель, всегда ли нужно говорить правду?
— Это зависит от того, какую правду ты хочешь сказать.
— А разве правда не одна?
— Одна, — улыбаясь сказал Учитель, — но одновременно их и много.
— А чем же они отличаются?
— Различие в том, с какой стороны на неё смотреть и как её высказать. Представь, что твой ребёнок приготовил ужин, желая сделать тебе сюрприз. Но у него что-то не вышло, и еда получилась не такой, какой должна была бы быть. Ты можешь назвать его оболтусом с руками, растущими неизвестно откуда, а можешь похвалить за заботу и предложить в следующий раз воспользоваться поваренной книгой или твоими советами. И в том и в другом случае ты скажешь правду, но в первом случае ты можешь навсегда отбить охоту заботиться, а во втором — вдохновишь.
Тебе решать, на какую правду смотреть: на несъедобный ужин и испорченную еду или же на любовь и заботу ребёнка. Но помни, что от твоего выбора зависит, в какие цвета ты окрасишь правду и каких результатов добьёшься. Помни об этом, когда в следующий раз будешь говорить «свою правду» и настаивать на её абсолютной исключительности.
Никогда не говорите о других плохо. Лучше вообще не говорите о других, но если возникает такая необходимость, то говорите только хорошее. Если вы видите в других что-то плохое, это плохое находится в вас самих.
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Однажды богиня Парвати спросила Шиву:
- Господин! Я слышала, что есть святыня под названием Каши, где поклоняются Тебе, и что те, кто после омовения в Ганге совершают священный обряд, Шивапуджу, заслужат право отправиться на Кайлас (обитель Шивы) и оставаться там навеки. Правда ли это?
Господь Шива ответил:
- Все не могут заслужить это право. Одного лишь паломничества в Каши и ритуала перед моим образом недостаточно. Впрочем, чтобы тебе все стало ясно, мы можем сейчас отправиться в Каши под видом пожилой четы. Тебе придется поучаствовать в спектакле.
Господь Шива и Парвати появились перед входом в храм Шивы, Парвати - как безобразная на вид 80-летняя старуха, а Шива - как немощный убогий 90-летний старик. Шива положил голову на колени Парвати и принялся стонать, изображая мучительные страдания. Старуха горько плакала. Она слезно умоляла каждого паломника, проходившего мимо:
- О, почитатели Шивы! Помогите моему бедному мужу! Он умирает от смертельной жажды! Не зачерпнете ли вы для него немного воды? Я не могу оставить его одного и пойти на реку за водой.
Паломники шли с гат (спусков к реке) после церемонии омовения в Ганге. С их одежды стекала вода, и они несли воду в маленьких, блестящих медных сосудах. Все они видели старую женщину и слышали ее причитания. Некоторые говорили:
- Подожди, мы поможем твоему мужу после того, как предложим священную воду Господу Вишванатху.
Другие бросали с досадой:
- Ну что за назойливость! Из-за этих нищих невозможно спокойно совершить ритуал!
Некоторые сетовали:
- Попрошаек нельзя пускать к храму.
Перед входом толпилось много народу. Среди них был и профессиональный карманный вор. Он тоже слышал жалобные крики старой женщины и не мог равнодушно смотреть, как страдает ее муж. Он подошел к ним и сказал:
- Матушка, что тебе нужно? Кто вы и что вы здесь делаете?
Старуха ответила:
- Сынок, мы пришли сюда, чтобы получить даршан Господа Вишвешвары, но моему мужу внезапно стало плохо, и он потерял сознание от слабости. Может быть, он не умрет, если кто-нибудь вольет немного воды в его иссушенные жаждой губы. Он так плох, что я не могу оставить его одного и пойти за водой. Стольких людей я просила о помощи, но никто не поделился водой, хотя все несут полные кувшины.
В воре проснулось сострадание. Он принес немного воды в сухой тыкве. Но прежде чем принять ее, женщина сказала:
- Сынок, мой муж может умереть в любой момент, и свой последний глоток воды он примет лишь от того человека, кто говорит только правду.
Карманщик не понял, о чем она толкует. Он спросил:
- Матушка, скажи, что я должен сделать? - и добавил: - я в жизни не сделал ни одного доброго дела. Я с самого детства был карманным вором. Свой единственный хороший поступок я собираюсь совершить сейчас - напоить этого умирающего человека. И это сущая правда.
И он осторожно влил воду в рот дряхлого старца. В тот же миг нищие исчезли, и вместо них появились Господь Шива и Богиня Парвати во всем своем великолепии. Шива сказал:
- Сын, на тебе истинное благословение. Нет добродетели выше чем правдивость, и нет поклонения плодотворнее чем служение ближнему. Одно твое доброе дело освобождает тебя от всех совершенных грехов.
Этот ролик помогает немножко лучше понять, что важнее в воспитании детей. И задуматься правильно ли вы относитесь к своим детям.
Смотреть здесь: http://www.lazarev.ru/news/41-2013-09-09-13-07-08/...che-chem-vospitat-rebenka.html
"Я хочу делиться любовью через мою музыку, чтобы люди могли понять Бога. Это моя миссия. И это то, что я хочу делать не только в Москве, но и во всём мире."
Битту Маллик
Битту (Асит) Маллик — музыкант в 13-ом поколении родом из Индии, город Вриндаван, славящийся 5000-ю храмами. Это браман и музыкант, взошедший на сцену как исполнитель в стиле Друпад-Дхамар (Drupad-Dhamar) — одном из древних классических жанров индийской музыки, продолжив 200-летнюю историю древней традиции Дарбханга (Darbhanga) и ловкой игре на индийском инструменте фисгармонии.
Из поколения в поколение — как принято в Индии, в этой семье рождаются только талантливые музыканты. Прадеды Битту обладали таким искусством ведического воспевания мантр, что могли вызвать дождь, огонь или другие необходимые погодные условия, исцелять людей — ведь звук это огромная сила, а вибрации голоса и музыки очень сильно влияют на окружающую среду и людей. Для многих уже не секрет, что из звука сотворен весь мир и вселенная, что «в начале было слово», а слово это ничто иное как звук. Одним из основных и первых звуков является звук "Ом". Предки Битту поклонялись богине Сати, супруге господа Шивы и явившись во сне, она дала свои благословения, что в их роду всегда будут рождаться музыканты и музыка никогда не умрёт и все женщины будут удачно вынашивать и рожать детей. Это мы и можем наблюдать по длинной родовой цепочке. При воспевании определённой раги (с санскрита «цвет, настроение») — это индийская классическая музыка, можно вызвать любые силы природы. Этот процесс называется тапасья (аскеза) — самовольное отречение от материальных наслаждений для обретения и развития духовной силы. Это концентрация ума на Высшем и контроль над своими желаниями и чувствами. В древности это являлось неотъемлемой частью жизни, сейчас же это редкость. Но силой своей аскезы человек может добиться всего в этом мире! Поэтому семья Малликов постепенно достигает музыкальных высот и так уважаема в Индии!
Из интерьвью с Битту Малликом:
В индийской культуре всё, что люди делают, преследует одну цель – быть счастливым. Сделать других людей счастливым можно, только если ты счастлив сам. Если ты что-то даёшь людям, то они тоже будут счастливы. Но при этом ты сам тоже будешь очень счастлив от того, что смог что-то дать им.
Я стараюсь быть счастливым, я молюсь, чтобы быть счастливым. И, конечно, Бог помогает мне в этом очень сильно. И через людей, которые меня окружают, и через моих родителей, и через людей, которую слушают мою музыку, все помогают мне быть счастливыми. Я счастлив. И счастье вокруг меня.
Я исполняю музыку в стиле Друпад (Drupad). Это традиция моей семьи. Мой дедушка Пандит Видур Маллик был великим артистом в этом классическом индийском стиле, а также он был великим человеком. Я стремлюсь делать то, что делал мой дедушка. Сейчас он уже оставил своё тело. Я хочу, как и он, показывать ту любовь, те традиции, которые дедушка показывал через музыку всему миру. Это может сделать людей счастливее.
Музыка для меня – это всё. Через музыку я чувствую Бога, чувствую любовь, чувствую самые разные эмоции, которыми наполнена жизнь.
Никогда нельзя забывать, что самое важное – это любовь! Через музыку люди могут делиться любовью и общаться друг с другом. Люди могут испытывать разные чувства, слушая или исполняя музыку. Это очень важно, потому что люди нуждаются в эмоциях, в чувствах, в понимании. Через музыку мы можем испытывать эти переживания души. Если мы можем чувствовать и любить, то у нас есть возможность почувствовать Бога, понять его.
Счастье – это любовь, любовь – это Бог.
Конечно, людям нужно быть и грустными, и печальными. Так у них возникает хороший опыт для понимания жизни. Поэтому радость и печаль должны быть вместе.
Мои предки получили благословение от богини Сати (супруги господа Шивы), что в нашем роду будут рождаться талантливые музыканты и музыка никогда не умрёт. Поэтому музыка всегда живёт в нашем роду. Без благословения свыше ничего не возможно. Поэтому я могу петь, поэтому я могу выступать, поэтому я могу делиться своей любовью, энергией, моими чувствами через музыку. Всё это от Бога.
Не знаю точно, кем я был в прошлой жизни. Но я чувствую, что я сделал что-то хорошее, если Бог дал мне такой уникальный шанс родиться здесь, в этом теле, в этом мире и сделать что-то для людей, поделиться своей любовью с людьми. Я всегда благодарю Бога, что он дал мне этот шанс.
Я учу людей музыке. Я люблю учить, я люблю давать концерты, потому что когда я
Рассказ Пола Вилларда «Старый телефон» — невероятно искренняя и теплая история. Она в очередной раз напоминает, что для человека важны не престиж, популярность или богатство — наши сердца согревает доброта и любовь.
Мы в AdMe.ru надеемся, что в жизни каждого найдется такой «Оператор, Будьте Добры».
Я был совсем маленьким, когда у нас в доме появился телефон — один из первых телефонов в нашем городе. Помните такие большие громоздкие ящики-аппараты?
Я был еще слишком мал ростом, чтобы дотянуться до блестящей трубки, висевшей на стене, и всегда зачарованно смотрел, как мои родители разговаривали по телефону.
Позже я догадался, что внутри этой удивительной трубки сидит человечек, которого зовут: Оператор, Будьте Добры. И не было на свете такой вещи, которой бы человечек не знал.
Оператор, Будьте Добры знала все — от телефонных номеров соседей до расписания поездов.
Мой первый опыт общения с этим джином в бутылке произошел, когда я был один дома и ударил палец молотком. Плакать не имело смысла, потому что дома никого не было, чтобы меня пожалеть. Но боль была сильной. И тогда я приставил стул к телефонной трубке, висящей на стене.
— Оператор, Будьте Добры.
— Слушаю.
— Знаете, я ударил палец... молотком...
И тогда я заплакал, потому что у меня появился слушатель.
— Мама дома? — спросила Оператор, Будьте Добры.
— Нет никого, — пробормотал я.
— Кровь идет? — спросил голос.
— Нет, просто болит очень.
— Есть лед в доме?
— Да.
— Сможешь открыть ящик со льдом?
— Да.
— Приложи кусочек льда к пальцу, — посоветовал голос.
После этого случая я звонил Оператору, Будьте Добры по любому случаю. Я просил помочь сделать уроки и узнавал у нее, чем кормить хомячка.
Однажды наша канарейка умерла. Я сразу позвонил Оператору, Будьте Добры и сообщил ей эту печальную новость. Она пыталась успокоить меня, но я был неутешен и спросил:
— Почему так должно быть, что красивая птичка, которая приносила столько радости нашей семье своим пением, должна была умереть и превратиться в маленький комок, покрытый перьями, лежащий на дне клетки?
— Пол, — сказала она тихо, — всегда помни: есть другие миры, где можно петь.
И я как-то сразу успокоился.
На следующий день я позвонил как ни в чем не бывало и спросил, как пишется слово fix.
Когда мне исполнилось 9, мы переехали в другой город. Я скучал по Оператору, Будьте Добры и часто вспоминал о ней, но этот голос принадлежал старому громоздкому телефонному аппарату в моем прежнем доме и никак не ассоциировался у меня с новеньким блестящим телефоном на столике в холле.
Подростком я тоже не забывал о ней: память о защищенности, которую давали мне эти диалоги, помогала мне в моменты недоумения и растерянности.
Уже взрослым я смог оценить, сколько терпения и такта она проявляла, беседуя с малышом.
Через несколько лет, после окончания колледжа, я был проездом в своем родном городе. У меня было всего полчаса до пересадки на самолет.
Не думая я подошел к телефону-автомату и набрал номер:
Удивительно — ее голос, такой знакомый, ответил. И тогда я спросил:
— Не подскажете ли, как пишется слово fix?
Сначала — длинная пауза. Затем последовал ответ, спокойный и мягкий, как всегда:
— Думаю, что твой палец уже зажил к этому времени.
Я засмеялся:
— О, это действительно вы! Интересно, догадывались ли вы, как много значили для меня наши разговоры!
— А мне интересно, — она сказала, — знал ли ты, как много твои звонки значили для меня. У меня никогда не было детей, и твои звонки были для меня такой радостью.
И тогда я рассказал ей, как часто вспоминал о ней все эти годы, и спросил, можно ли нам будет повидаться, когда я приеду в город
«Истинная свобода состоит в открытии… сердца, или Божественного начала, познав которое, человек познает все».
Саи Баба
Астрологи уже при нашем рождении предсказывают по гороскопам наше будущее: как будущие болезни, так и наш характер и этапы жизни. Ясновидящие рассказывают о том, что будет как с государствами, так и отдельными личностями. Если не вмешается Бог, время нашей смерти предопределено.
Есть ли у нас свобода воли или все в нашей жизни заранее известно и запрограммировано?
Ошибочное мнение, что свободы воли нет, очень распространено в определенных слоях населения Индии. Также, с проникновением индийской философии в Россию, фатализм проникает в ряды последователей различных течений индуизма.
Фатализм, неверие в возможность изменить судьбу, ведет к тому, что у людей опускаются руки, они перестают сопротивляться внутренним и внешним обстоятельствам, плывут по течению. Другая крайность – мнение о том, что каждый свободен делать все, что хочет, не учитывая закон Кармы, Бога и желаний миллиардов людей, живущих на Земле.
Давайте посмотрим, что говорит о свободе Саи Баба:
Предположим, человек живет в крайней бедности. Он очень голоден. … Чтобы хоть как-нибудь утолить свой голод, он решает, что свободен в совершении кражи…. Его совесть не одобряет его. Можно ли назвать это свободой и свободным выбором, если против этого выступает его совесть? В лучшем случае это можно назвать вынужденной свободой необходимости.
…Вы говорите, что человек свободен в своем желании выполнять физические упражнения, такие, например, как упражнения с палкой, но при условии, что он это делает во дворе своего дома… Но выражаясь более точно, занятие физкультурой говорит всего лишь об исполнении возникшего у вас желания, и свобода к этому не причастна.
До тех пор пока деятелен ум, человек не в состоянии избавиться от порождаемого им бесконечного потока мыслей. Он, конечно, волен думать обо всем, что ему угодно, но это является признаком свободы мысли, а не свободы человека. Сампатх сказал в своем примере, что студент волен задавать учителю вопросы и получать на них ответы. Но это входит не в понятие свободы, а в понятие долга…
Джеамма в своем выступлении привела пример животного, привязанного веревкой длиной 10 футов, — для того чтобы разъяснить, что свобода животного ограничена этой веревкой… Но о какой свободе можно вообще говорить, если животное привязано и не может двигаться в радиусе более, чем 10 футов. Все, что ограничено и имеет пределы, не может быть свободным.
Итого – в чем состоит свобода, если это не долг, не желание и т.д. мы не нашли.
Все мудрецы Индии, Будда, Саи Баба, Иисус Христос – зовут к любви и служению, к преодолению мира Иллюзии. Нужны большие усилия, чтобы подняться в мир Реальности. Но если все предопределено, то почему они нас зовут туда?
Они что, издеваются?
Если мы плывем по течению, тогда мы совершаем иногда слегка хорошие поступки, иногда крупные или мелкие грешки; будем наказаны за них или слегка вознаграждены. И все предопределено и решается законом Кармы.
Служение, любовь к Богу и людям дисциплинируют нас и подготавливают к большей свободе, не мирской свободе, а духовной. Это милость Бога.
«Вы можете заниматься какой угодно деятельностью, но поступайте всегда в гармонии со своим высшим «Я», или Атмой. И не забывайте о своей истинной свободе. Если вам удастся это сделать, вы испытаете истинную свободу. Свободу нельзя подразделять на такие разновидности, как, например, духовную свободу, свободу личности. Только духовность является истинной свободой».
Саи Баба
Эта все увеличивающая духовная свобода, выполнение Воли Бога ведет нас к прекращению действия закона Кармы и слиянию нашей воли с Волей Бога. Абсолютная свобода воли возможна только тогда, когда, преодолев иллюзии мира, мы сливаем свою личную волю с Божественной.
«Экам сат: бытие – едино. Когда есть только Одно и нет второго, о какой свободе или не свободе может идти речь? Свободы от чего? Поэтому ваши представления о свободе или несвободе – это порождения ума, его измышления».
Саи Баба
Как говорит Джон Хислоп в книге «В поисках Божественного» : «…зачем в этом длинном сне нашей жизни так заботиться о своей воле? Целесообразно ли говорить о ней? Есть ли в этом хоть какой-то смысл? Неважно, вольны вы решать что-то сами или нет, единственное, что действительно имеет ценность — это пробудиться ото сна и осознать кто вы
Человека называют манава. Это санскритское слово имеет два значения. Одно - человек есть существо, свободное от невежества. Другое - что он не новое существо, но имеет длинную историю, во множестве предыдущих жизней.
Саи Баба
Один из основных законов Вселенной — Закон Кармы, или, как его называют в научном мире, закон причинно-следственной связи. Коротко его может сформулировать даже школьник: каждое действие имеет противодействие. То же самое утверждают и Веды: «На каждое наше действие, будь то мысль, чувство, слово или физическое действие, у Вселенной есть определенное противодействие, а награда это или наказание — зависит от поступка. И если в обычной жизни человек может так и не дождаться награды или наказания от правительства, органов правосудия, окружающих людей — так как они сами находятся под влиянием этого закона, то на вселенском уровне за соблюдением этого закона следит сам Творец. «Даже травинка не шелохнется без воли Бога». Именно закон кармы и формирует судьбу человека.
Вся наша жизнь и деятельность связана с окружающим миром, однако, зависит она не только от внешней среды и тех людей, которые нас окружают, но и от поступков, совершенных в прошлых жизнях. Совершаемое нами можно сравнить со снежным комом, который мы катим в надежде докатить его до определенного места. Чем дольше мы его катим, тем тяжелее он становится. Мы катим ком своих грехов всё дальше и дальше, вес его увеличивается и, в конце концов, он становится неподъемным. И так как мы не можем докатить его до намеченного места, то планы наши рушатся.
Так действует закон кармы: рано или поздно придётся страдать за содеянное. Человек должен понять, что ему никогда, ни при каких обстоятельствах не следует поступать бездумно, потому что любая деятельность так или иначе приводит к определенным результатам, причём, не всегда ожидаемым. Любой поступок оказывает воздействие на окружающую среду, на людей, и это воздействие фиксируется в тонком теле (в уме) того, кто его совершает.
Наше положение в настоящем определяется нашим состоянием и поступками в прошлом. Все наши успехи и неудачи являются результатом наших собственных дел и мыслей.
Что такое судьба и откуда она берется?
Надеюсь, каждый читатель задумывался над вопросами: «Кто я? Почему я родился в этом месте и в этой семье?», «В чем смысл моей жизни?», «За что я страдаю?» — именно с этих вопросов и начинается по-настоящему человеческая жизнь. Если же человек думает только о том, как поесть, поспать, совокупиться и защитить себя, то он ничем не отличается от животного. У каждого человека есть судьба — рождается младенец, и у него есть линия жизни, есть натальная карта, которая позволяет без труда определить основные вехи судьбы.
Судьба — это совокупность благочестивых и греховных поступков, совершенных нами в прошлом. И, поняв это, мы начнем понимать, что всё, включая наше здоровье, намного в большей степени зависит от наших мыслей и поступков, чем от вида таблеток и профессионального уровня врача.
Существует закон причин и следствий, каждое действие имеет последствие - нравится вам это или нет, хотите этого или нет. Хорошее действие дает хороший результат, а плохое - приносит плохой.
Рождение - это результат кармы, не отработанной до момента смерти в предыдущей жизни. Если вас спросят о том, что происходит с человеком после смерти, вы можете указать на себя и заявить: "Вот это и происходит", - мы рождаемся вновь. Это не религия отчаяния, это религия надежды и уверенности, побуждающая к активной, полезной и благотворной жизни.
Распространено мнение, что карма - судьба, или рок, фатальность или неизбежность, "отпечатанная на челе", которую надо отработать. Избежать этого невозможно. Но люди забывают о том, что это написано их собственной рукой, это писал не кто-то другой. И рука, написавшая это, может все стереть.
Саи Баба
Источник: http://vita-schola.ru/ezoterika/chto-takoe-zakon-karmy.html
Однажды три мудреца поспорили о том, что важнее для человека — прошлое, настоящее или будущее. Один из них сказал:
— Именно прошлое делает человека, тем, кто он есть. Всем своим умениям, я научился в прошлом.
— Не согласен! — воскликнул другой. — Человека формирует будущее: какими бы знаниями и умениями я ни обладал сегодня, я буду приобретать новые — те, которых потребует от меня будущее. Мои поступки продиктованы стремлением стать тем, кем я хочу быть.
— Вы упустили из виду, — вмешался третий, — что прошлое и будущее существует лишь в наших помыслах. Прошлого уже нет. Будущего еще нет. Но любой поступок совершается вами в настоящем и только в настоящем. И только сегодняшний день определяет, какими вы войдете в будущее и не станет ли сегодня последней точкой в вашем прошлом.
Важны мысли и действия в настоящем, а не в прошлом. Прошлое существует, и его нельзя изменить - оно создало вас таким, какие вы есть сегодня. Сейчас вы создаете свое будущее точно таким, каковы ваши мысли и действия сегодня.
Злые мысли, плохие действия, зависть - все это создает негативность и ведет к новым проблемам в будущем. Одна плохая мысль более могущественна и вредна, чем сотня хороших. Это все равно, что влить каплю яда в стакан чистой воды. Наблюдайте за своими мыслями, за своими действиями. Никогда не забывайте, что вы являетесь создателями своей собственной судьбы; Бог же - только свидетель.
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
1906 год. Россия. Редакция журнала «Золоток руно» объявила конкурс на лучшее изобразительное или литературное произведение, где средствами искусства был бы воспроизведен «дьявол». Жюри состояло из цвета русской интеллигенции начала века: М. Добужинский, П. Кузнецов, В. Серов, А. Блок, В. Брюсов, Вячеслав Иванов. Результаты конкурса оказались обескураживающими, по этому поводу Брюсов писал Зинаиде Гиппиус:
«Заседали три дня. Прочли около ста рукописей про дьявола и пересмотрели до 50 изображений дьявола. Уяснилось, что ни авторы, ни их судьи (и я в том числе) никакого понятия о дьяволе не имеют. Что такое дьявол, кто такой дьявол, откуда к нему подойти, как к нему отнестись? Не знаем».
Зла нет. Несколько последних веков философы бьются, пытаясь дать определение злу, но все их попытки притянуты за уши и неубедительны: нельзя определить то, чего нет.
Саи Баба говорит:
«Если у вас есть твердая уверенность, что Бог – в вас, с вами и вокруг вас, вы никогда в жизни не столкнетесь с несчастьем или тяжким испытанием. Люди жалуются на беды и заботы. Но Я не ведаю, что это такое, они не приближаются ко Мне в силу Моей чистоты. Беды и заботы осаждают лишь тех, у кого дурные мысли и скверный характер».
О некоторых ситуациях, в которых мы могли бы увидеть зло, Баба говорит так:
«Мы видим только настоящее, Баба видит также и прошлое. На четырехлетнего мальчика напали бандиты и сорвали с его шеи золотую цепочку. Они ослепили ребенка, чтобы он не смог их узнать. Ребенок горько плакал из-за того, что теперь не сможет видеть. Родители тоже плакали. Они приехали к Бабе. В прошлой жизни этот мальчик был жестоким человеком и сам ослепил нескольких людей. Теперь он останется слепым. Но если, повзрослев, он задумается о своей судьбе и поймет, что ослеп из-за своих прежних темных дел, а потом искренне раскается в своих дурных наклонностях и сделает серьезную попытку изменить себя, моля Бога о прощении, то Баба может избавить его от кармы и вернуть ему зрение».
Рассмотрим то, что обычно называют величайшим злом: мировую войну (обычно соединяют 1 и 2 мировые войны, однако это одно явление, названное мировой войной). В людях к тому времени (к началу войны) накопилось столько зла, что если бы не было войны, то были бы землетрясения, ураганы, другие катастрофы… Почитайте русских писателей начала века, как они изображали нравы своего времени.
Люди выбрали войну. В результате основное зло было уничтожено. Я не говорю, что все погибшие были злодеями. Павший воин найдет свою обитель. Но в результате войны, в результате всеобщего напряжения и страдания, зла стало меньше. Моя мама, ей 84 года, рассказывает, что после войны люди не боялись людей, не закрывали дома. Она сама молоденькой девушкой несколько раз в неделю ходила по пустынной лесной дороге за 16 км. от города к родственникам в деревню и громко пела, потому, что боялась волков и медведей, но не людей.
Рассмотрим другую сторону того, что мы называем злом. Баба говорит, что зло – есть функция времени.
Есть притча о том, что все плохое в нашей жизни имеет свою хорошую сторону. Например. Ногу сломал – плохо. Зато на войну не взяли – хорошо. И т. д.
Наши негативные качества Баба не называет злом, потому, что наше несовершенство преходяще, это этап нашего развития. Работая над собой, развивая божественность, мы аннулируем эти негативные качества, и тогда все внутри нас и вокруг станет добром.
Вспомните притчу о том, как Дхритараштра послал Дурйодхану и святого мудреца походить по царству, а после рассказать, как живут в нем люди. Дурйодхана, который славился своим дурным характером, сказал, что люди в царстве лживы и дурны, плохо отзываются о царе и никто не хочет работать. Святой мудрец высказал свое мнение, что люди добры и светлы и прославляют царя. Наше внутреннее содержание определяет то, что мы видим вокруг. То есть зло в нас и окружающих нас людях – преходяще: оно просто этап нашего развития.
Баба говорит:
«Вы должны стать героями, быть смелыми, отважными, готовьтесь к этому уже сейчас. В человеке уживается множество самых разных склонностей. Их необходимо контролировать. Отбрасывайте или преобразовывайте низшие наклонности и поощряйте тенденции любви и дружбы, чтобы идти вперед».
Во внешнем мире то, что, мы считаем злом: нищета, невежество, старость, болезни, смерть. Борьба с ним – наше служение.
«Нет высокой или низкой степени служения; один вид служения подобен другому в глазах Бога… А потому, именно бескорыстное и искреннее служение должно стать наиболее желанным и практикуемым. Каждая
Нож в руках хирурга и нож в руках злодея. Хирург делает разрез на теле больного ради его блага, а злодей пользуется им для своей темной цели. Мясник берет нож, чтобы резать мясо, женщина режет им плоды для салата. Если все ножи положить вокруг магнита, то он будет притягивать их с одинаковой силой. Хорошее или дурное заключено не в ноже. Бог - это магнит, и все люди притягиваются к Богу. Плохое или хорошее - не в человеческом существе, а в том, как он использует свой ум.
Не наполняйте ум мыслями о злых делах, которые творятся в мире.
Цель любой садханы (духовной практики) - видеть хорошее и Божественное во всем и быть способным смотреть "поверх" плохого и дурного. С точки зрения Божественного, нет ни хорошего, ни плохого: все Божественно. Но ум одно видит хорошим, другое - плохим; одно правильным, а другое - неправильным. Именно ум нужно приучать видеть Божественное в каждом и в любой трудности.
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
Тот, кто имеет добрые помыслы, все видит добрым.
«Если спросить муху, есть ли здесь в окрестностях цветы, то она ответит: «[Насчет цветов] не знаю. А вот консервных банок, навоза, нечистот во-он в той канаве полным-полно». И муха начнет по порядку перечислять тебе все помойки, на которых она побывала. А если спросить пчелу: «Не видела ли ты здесь в окрестностях какие-нибудь нечистоты?», то она ответит: «Нечистоты? Нет, не видела нигде. Здесь так много благоуханных цветов!». И пчелка начнет перечислять тебе множество разных цветов — садовых и полевых. Видишь как: муха знает только о помойках, а пчелка — о том, что неподалеку растет лилия, а чуть подальше распустился гиацинт.
Как я понял, одни люди похожи на пчелу, а другие на муху. Те, кто похож на муху, в каждой ситуации выискивают что-то плохое и занимаются только этим. Ни в чем они не видят ни капли доброго. Те, кто похож на пчелу, находят доброе во всем. Человек поврежденный и мыслит поврежденно. Ко всему он относится с предубеждением, все видит шиворот-навыворот, тогда как тот, у кого добрые помыслы, — что бы ни увидел, что бы ему ни сказали — включает в работу добрый помысел.
Старец Паисий Святогорец
При дороге, стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл вор, испугался – он думал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюблённый юноша, и сердце его забилось радостно: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребёнок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: он думал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом.
Мы видим мир таким, каковы мы сами.
Господь дал человечеству меч разума с незапамятных времен. Те, кто укрощали свой ум и мудро распоряжались им, становились царями мира. Но те, кто стали рабами ума, не знают покоя и радости даже во сне.
Хотя тело смертно, мысль бессмертна. Сила, создаваемая волнами мысли, охватывает весь мир. Как источник тепла излучает тепловые волны, электричество - электромагнитные волны, свет - световые волны, так же и ум распространяет ментальные волны. Все эти вибрации мысли - причины радости и горя, здоровья и болезни, восторга и скорби, рождения и смерти. Жизнь и поступки человека наполнятся смыслом, когда он будет сознательно подходить к этой силе мыслительных вибраций. Весь мир насыщен мыслительными вибрациями. Весь наш мир - не более чем воплощение этих вибраций. Человеческий ум засияет ослепительным светом, если в нем поселятся только светлые идеи, мысли и чувства.
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба