[показать]

Издревле считалась покровительницей стрельцов псковской крепости Себеж. Когда Себеж по договору перешёл Польше, стрельцы ушли в Опочку (крепость в Псковской области) и унесли с собой Себежскую икону Божией Матери. Была она поставлена в Преображенском соборе Опочки, и в 1634 году на первой седмице Великого поста и в июле от неё были знамения: из очей проистекали слёзы. Сохранились письменные свидетельства о многочисленных исцелениях от иконы.

В Преображенском храме Опочки икона, которую местные жители стали называть Опочецкой, хранилась до 1917 года. После революции чудотворный образ бесследно исчез. Где сейчас древняя икона Себежская (Опочецкая) – неизвестно, но в храмах городов Себеж и Опочка находятся сделанные по её образцу списки (копии). На полях Себежской иконы Божией Матери изображён архидиакон Стефан, которого себежские стрельцы избрали своим покровителем, и праведный Симеон Богоприимец. Местночтимое празднование 27 марта (14 марта по старому стилю).

В дореволюционных изданиях сообщается об иконе Себежская из деревни Липки Смоленской губернии, но, возможно, речь идёт о совсем другом образе.

Ченстоховская икона Божией Матери относится, по преданию, к тем 70-ти иконам Пресвятой Богородицы, которые написал святой евангелист Лука (память 18 октября). Она была написана в Иерусалиме, в Сионской горнице. В 66 - 67 годах, во время нашествия римских войск под предводительством Веспасиана и Тита, христиане бежали в местечко Пеллу. Вместе с другими святынями они сохраняли в пещерах и Ченстоховский образ Богоматери. В 326 году, когда святая царица Елена (память 21 мая) ходила в Иерусалим для поклонения святым местам и обрела Крест Христов, она получила в дар от христиан эту икону, привезла ее в Константинополь и поставила во дворцовой часовне, где святыня находилась в течение пяти веков.

1.
[558x700]

В Россию чудотворный образ с великой честью был принесен основателем города Львова (Лемберга - 1268 - 1270), галицко-волынским князем Львом Даниловичем, и помещен в Бельзском замке под ведением православного духовенства.

Впоследствии, при завоевании Западной Украины поляками, чудотворная икона досталась польскому правителю князю Владиславу Опольскому. Татары, вторгнувшись в пределы России, осадили замок Бельз. Уповая на помощь Матери Божией, князь Владислав вынес святыню из церкви и поставил на городской стене. Пронзенный вражеской стрелой, чудотворный образ сохранил навсегда следы истекшей крови. Спустившаяся тогда на татарское войско вредоносная мгла заставила их снять осаду замка и удалиться в свои пределы. Заступница Небесная в сонном видении повелела князю перенести чудотворную икону на Ясную гору Ченстоховскую. Основав в 1352 году монастырь на Ясной горе - (горе "свидения" - так ее называли за множество происходивших там чудес), князь Владислав перенес в него чудотворную святыню, вверив ее на хранение монахам Паулинского ордена.

середине XVII века шведский король Карл Х Густав, взяв Варшаву и Краков, потерпел поражение под Ченстоховским монастырем на Ясной горе. Помощь и заступление Царицы Небесной ободрили поляков, а король Ян Казимир, возвратясь во Львов, обнародовал манифест, по которому поручал свое государство покровительству Божией Матери, называя Ченстоховский Ее образ "Польской Королевой". Война со шведами в 1656 году закончилась для Польши успешно.

Множество чудес от Ченстоховского чудотворного образа было засвидетельствовано в особой книге, хранящейся в храме Ченстоховского монастыря. С этой иконы сделано было много списков как для католических, так и для православных храмов.

В 1813 году, когда русские войска вошли в Ченстоховскую крепость, настоятель и братия Лавры поднесли генералу Сакену список с чудотворного образа. Впоследствии Чудотворная икона была поставлена в Санкт-Петербурге в Казанском соборе.

Источник :http://days.pravoslavie.ru/Life/life584.htm

Икона Божией Матери «Благодатное Небо» относится группе «Акафистных икон», основным смыслом которых является прославление Богородицы как Царицы Небесной. Ей молятся о наставлении на путь, ведущий ко спасению и наследию Царствия Небесного.

Иконографическим прототипом образа «Благодатное Небо» является икона «Жена, облеченная в солнце», где изображена Богоматерь с Младенцем, стоящая на полумесяце, на голове Ее корона, фигуры окружены золотыми лучами, образующими сияние-мандолу. Иконография этого образа воспроизводит видение Иоанна Богослова, описанное в 12-ой главе книги Откровения (12:1-17).

1.
[480x700]

 

«И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на голове венец из двенадцати звезд... И родила она младенца мужского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным...»(12:1,5).

По одному из богословских толкований образ Жены трактуется как символ Церкви Христовой. Этот иконографический тип возник в Германии в XV веке и получил широкое распространение в западном искусстве. Считается, что на Русь он попал в XVII веке из Польши через Украину, Белоруссию и Литву, дав начало нескольким иконографическим типам Богородичных икон, например: «Солнечная», «Благодатное Небо» и другим.

Наиболее ранним изображением на Руси этого типа является икона из местного ряда иконостаса  в церкви Святой Троицы в Никитниках, датируемая 40-ми годами XVII века. На этом образе Богоматерь изображена с Младенцем на левой руке, в короне. Ее фигуру окружает овальный ореол сияния. Внизу - коленопреклоненные Георгий Хозевит и Андрей Критский. В этом изображении отсутствуют полумесяц под ногами Богоматери и лучи сияния.Первая широко известная на Руси чтимая икона Божией Матери «Благодатное Небо» - список с древней иконы, находившейся в Архангельском соборе, была написана в 1678-1680 годах по указу царя Алексея Михайловича мастерами Оружейной Палаты и помещена в серебряный чеканный оклад. Украденный в 1812 году старый оклад был заменен новым в 1815 году. В 1916 г. чудотворная икона была украшена серебряной ризой и накладными серебряными херувимами на полях, которые до нашего времени не сохранились. Этот образ находится в иконостасе Московского Архангельского собора Кремля и в настоящее время.

2.
[450x615]

О происхождении первоначальной Богородичной иконы «Благодатное Небо», с которой был сделан список для Архангельского собора, существуют две версии.

По одной версии она была привезена в Москву в ХIV веке из Смоленска Софьей Витовтовной, супругой Московского князя Василия Дмитриевича, куда она была прислана ранее вместе с другими древними иконами из Константинополя. Византийская версия прочно вошла во все печатные издания XIX - начала XX веков.

Есть и другая, западная версия, согласно которой икона была привезена Софией Фоминичной (Палеолог), супругой царя Иоанна III, из Литвы. Эта версия основывается, главным образом, на иконографии. На Виленской иконе Богородица была изображена стоящей на луне, а над ее головой ангелы держат царственный венец.

Показательно, что икону «Благодатное Небо», соединившую в себе духовную культуру Востока и Запада, чтили как православные, так и иноверные. Известно, что от образа получила исцеление одна лютеранка, увидевшая икону во сне и пославшая свою православную гувернантку молиться за молебном перед иконой о своем здравии. Это повеление исполнялось служанкой в течение шести недель, после чего больная дама поправилась и сама стала приходить в собор на молебны.

Читать далее...

1.
[595x700]

Сведения об этой иконе немногочисленны. Известно, что она византийского происхождения. На ней изображена Богородица с Предвечным Младенцем, сидящим на Ее левой руке. Правая рука Младенца Христа простерта вверх к лику Пречистой Девы. Эта святая икона прославилась по всей России своими чудотворениями. Один из чудотворных списков до революции находился в Казанском соборе на Красной площади, но после его разрушения был утерян. Есть сведения, что этот список найден и после рестоврации вновь находится в Казанском соборе.

Название иконы говорит само за себя. Перед ней родители молятся за своих детей, прося у Пресвятой Богородицы помощи в их воспитании. Также до наших дней дошла и краткая молитва этому образу: «Вручаю дитя мое всецело Господу моему Иисусу Христу и Твоему, Пречистая, небесному покровительству».

Молитва к Божией Матери

О Пресвятая Владычице Дево Богородице, спаси и сохрани под кровом Твоим чад моих (имена их), всех отроков, отроковиц и младенцев, крещеных и безымянных и во чреве матере носимых. Покрый их ризою Твоего Материнства, соблюди их во страсе Божием и в послушании родителем, умоли Сына Твоего и Господа нашего, да дарует им полезная ко спасению их. Вручаю их Матернему смотрению Твоему, яко Ты еси Божественный покров рабом Твоим. Аминь.

Крещение, по апостолу Петру, есть «обещание Богу доброй совести» (1Пет.3:21). Крестившийся дает обет жить остальное время по чистой совести, по всей широте заповедей Господних, принятых в совесть. Нравственная чистота есть черта крещенного. Апостол Павел светлость жизни его сравнивает с светлостию воскресшего Господа. «Чтобы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим.6:4).

В крещении ветхий грехолюбивый человек умирает и восстает человек новый, ревнитель добрым делам. «Так и вы, крещенные, почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать» (Рим.6:11–14).

Апостол Павел говорит, что израильтяне, перешедшие море, крестились в нем (1Кор.10:2).

Такое крещение служило для них разделением между Египтом и ими. Петр же апостол прибавляет: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение... спасает...» (1Пет.3:21)

И наше крещение нас спасает и служит разделительною стеною между темною сатанинскою областью греха и мира и светлостию жизни о Христе. Крещенный отрезывает себя от всех надежд и опор земных и живет в веке сем, как бы в пустыне, ни с чем не связанный. Сердца его нет на земле, оно все в оном веке. Все здешнее касается его мимоходом, так что «имущий жену бывает, как не имущий, купующий, как ничего не содержащий», вообще «требующий мира, как не требующий» (1Кор.7:29–31).

Второе воскресенье Великого поста Церковь посвящает памяти святителя Григория Паламы, покровителя христианских молчальников и молитвенников, которых называли в старину безмолвниками, подвижниками. Они старались сохранять тишину в сердце, скрываясь в далеких обителях на горе Афон, отрезанные от всего мира морем, скалами. В пещерах, где они жили, многие живут и до сих пор. Почему же именно этого святого, покровителя молчальников, мы прославляем сегодня во дни Великого поста? Потому что именно в это время нам важно узнать или напомнить себе о значении молчания и безмолвия.

Какова наша жизнь? Она проходит всегда в бесконечном шуме и суете. Весь быт современного человека сопровождается массой звуков, шумами окружающей жизни. Человек, особенно живущий в городе, постоянно слышит шум: ревут автомобили, идут толпы. Врачи говорят, что это разрушает здоровье людей. Но мы с вами будем говорить о другом. Это рассеивает наше душевное сосредоточение, мы с вами уже отвыкли от тишины. Многие из нас, оказавшись дома на мгновение в тишине, уже чувствуют себя неловко и неспокойно. В голове у нас постоянно какие-то праздные мысли, и вместе мы не можем спокойно помолчать, а сколько лишних слов… И вся эта сумятица, суета, пожирающая нашу жизнь, не дает человеку обратиться к себе, вспомнить самое главное, прийти в себя. Сутолока продолжается до самого последнего нашего издыхания.

Иногда, когда болезнь жесткой рукой остановит наш бег, прикует нас к постели, и мы вдруг окажемся оторванными от всеобщего бега, нам удастся побыть наедине с собой. В такие минуты мы начинаем думать. А для чего же мы жили? Куда бежали? Чего ради торопились? Откуда этот шум в сердце, в мыслях, вокруг? Не надо ли было раньше хотя бы изредка искать себе несколько минуток внутреннего покоя, внутренней тишины? Как может прийти Божественная благодать к человеку, как может она его осенить и озарить, когда он оглушен, когда он слеп и в своем беге не отдает себе отчета, куда и зачем он бежит, и не слышит голоса Божия.

Голос Божий звучит всегда в тишине. Если вы хотите его услышать, постарайтесь вырвать из суток хотя бы несколько мгновений. Для этого нам Церковь дает правило: несколько минут прочесть молитвы, прийти в себя и подумать, каков был мой прошедший день? Каков будет мой следующий день? Для чего все это? Это важно, так важно… Кто хочет узнать волю Божию, ищите тишины.

Кто хочет собрать свои мысли и чувства – ищите тишины, потому что наши мысли и чувства разбегаются, не подчиняются нам, мы живем всегда в рассеянности. Но истинная духовная жизнь человека происходит только в собранности. Надо собрать свои мысли и чувства в тихий очаг в глубине сердца, чтобы там наступило молчание, в котором Бог произносит Свое Слово, обращенное к тебе. Если мы не будем заставлять, принуждать себя к молчанию, если мы останемся подвластны житейскому шуму, бесконечному бегу, то у нас вся жизнь пройдет на поверхности, без глубины, без духовности, без настоящей встречи с Господом.

Вот для чего нам следует вспомнить о молчальниках, вот почему Церковь призывает нас бороться с пустословием, празднословием, напрасной болтовней, употреблением дара языка во зло себе. «Положи, Господи, хранение устам моим, у дверь ограждения о устах моих», – говорит нам Священное Писание. Вот об этом мы молимся, мы просим Господа, а Он ждет от нас, чтобы и мы поучаствовали, чтобы захотели этого, чтобы мы получили дар Божий – молчание в тишине Его благословения.

Мы вспоминаем память того человека, того великого праведника, о котором Сам Господь сказал так: «Истинно говорю вам, что не было среди рожденных женами большего, чем Иоанн Креститель». Так Он сказал о Своем современнике, о Своем родственнике, о пророке Иоанне.

Кем же был Иоанн Креститель, Предтеча Господа Иисуса Христа? Церковь в своем богословии и песнопениях именует его печатью пророков. То есть таким пророком, который как бы запечатал пророческое служение, завершил вереницу этих богоизбранных мужей древности, которые не давали угаснуть на земле слову Божию, которые не давали возможности погрязнуть этому миру в пороках и беззакониях, которые пробуждали в людях совесть и сохраняли в их сердцах память о Боге.

Сегодня в сознании многих пророк это в первую очередь тот человек, который пророчествует о том, что произойдет в этой жизни. Но это неправильное представление о сути пророческого дара. Пророк – это не предсказатель. Пророк – это человек, которому Господь открывает Свою волю.

Конечно, откровение Божие могло касаться как будущего, так настоящего и даже давно прошедшего. Как, скажем, мы называем пророком Моисея. Но ведь он ничего не говорил о том, что будет. Он получил откровение от Бога о том, что было за миллионы лет до того, как человек появился на земле. Бог открыл ему историю творения мира, которую он записал в образной форме, как творение шести дней, чтобы это было хоть как-то приемлемо для сознания древних людей.

Но самая существенная часть пророческого служения заключалась в том, что они были глашатаями правды Божией. Это были люди, которых невозможно было купить, которых невозможно было запугать или приманить лестью. Они призывали людей к нравственному совершенству и покаянию. И последний из них был Иоанн Креститель. На нем пророческое служение завершается. После него пророков не было, и уже больше не будет никогда.

Читать далее

О традиции празднования праздника девочек в Японии смотрите http://www.liveinternet.ru/users/ludvik/post122031600/

Каждый день, кроме суббот и воскресений, на всех богослужениях суточного круга читается молитва преподобного Ефрема Сирина. Впервые за Постную Триодь ее произносят в среду и пятницу Сырной седмицы, а в последний раз — в Великую Среду (8 апреля), после чего все земные поклоны, кроме как перед Плащаницей, прекращаются до дня Пятидесятницы.

В первые четыре дня Четыредесятницы на Великом повечерии читается Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского. Целиком он поется на утрене четверга пятой седмицы, которая обычно совершается в среду вечером, накануне (в этом году этот день выпадает на 25 марта) — одна из самых длинных и сложных служб носит название «Стояние Марии Египетской». Кроме того, в четверг пятой седмицы (26 марта) совершается Литургия Преждеосвященных Даров — особая древняя служба, по происхождению представляющая собой вечерню с причащением. Это богослужение также совершается каждую неделю по средам и пятницам, а также в первые три дня Страстной седмицы — 6, 7, 8 апреля. По уставу Литургию Преждеосвященных Даров следует совершать вечером, но в приходской практике это редкость — служба переносится, как правило, на утро.

В первую пятницу Великого поста (27 февраля) по окончании Литургии Преждеосвященных Даров совершается молебное пение святому великомученику Феодору Тирону с освящением колива (разваренные зерна пшеницы или другая крупа с медом). Память св. вмч. Феодора — первая суббота (28 февраля) Великого Поста.

С Крестопоклонной среды (18 марта), преполовения Четыредесятницы, на Литургии Преждеосвященных Даров добавляется ектения о готовящихся ко Святому Крещению.

Вторая, третья и четвертая субботы Великого поста (7, 14 и 21 марта)— поминовение усопших. В эти дни совершаются Литургия святителя Иоанна Златоуста и панихида.

Пятая суббота (28 марта) Великого поста — празднование Похвалы Пресвятой Богородицы (Субботы Акафиста), накануне, в пятницу вечером (27 марта) служится утреня с пением акафиста Пресвятой Богородице. Шестая суббота (4 апреля) — воспоминание воскрешения святого праведного Лазаря Четверодневного (на трапезе разрешается вкушение рыбной икры).
 

Во все воскресенья Четыредесятницы совершается Литургия Василия Великого, причем в первую неделю (1 марта) по окончании Литургии также совершается молебное пение в честь Торжества Православия. Второе воскресенье (8 марта) посвящено святителю Григорию Паламе — учителю Церкви, сформулировавшему богословие благодати. Накануне третьего воскресенья, недели Крестопоклонной (15 марта), на утрене на великом славословии выносится для поклонения Честной и Животворящий крест Господень. В четвертое воскресенье (22 марта) Четыредесятницы Церковь вспоминает преподобного Иоанна, игумена горы Синайской, автора знаменитого аскетического труда «Лествица», а в пятое (29 марта) — подвиг преподобной Марии Египетской.

В день праздника Благовещения Пресвятой Богородицы (7 апреля) служится вечерня в соединении с литургией Иоанна Златоуста. В праздник на трапезе разрешается рыба.

Последнее воскресенье перед Пасхой — Вход Господень в Иерусалим, Вербное воскресенье (5 апреля). В этот день совершается Литургия Иоанна Златоуста и освящаются вербы.

В первые четыре воскресенья Великого поста также правится особая служба — вечерня с акафистом Страстям Христовым (Пассия). Богослужение это западного происхождения, служит для постоянного напоминания о спасительном подвиге и страдании Господа Иисуса

Читать далее...

Молитесь друг за друга (Иак.5:16).

Псалтирь - священная книга псалмов, или Божественных гимнов, записанных Царем Давидом по внушению Духа Святаго. Чтение Псалтири привлекает помощь Ангелов, изглаживает грехи, напитывает душу дыханием Святаго Духа.

Способ молиться по Псалтири гораздо древнее, чем Иисусова молитва или чтение акафистов. До появления Иисусовой молитвы в древнем монашестве было принято в уме (про себя) читать Псалтирь наизусть, а в некоторые монастыри принимали лишь тех, кто знал на память всю Псалтирь. В царской России Псалтирь была самой распространенной книгой среди населения.

В православной аскетической практике до ныне существует благочестивый обычай чтения Псалтири по соглашению, когда группа верующих раздельно друг от друга прочитывает за одни сутки всю Псалтирь целиком. При этом каждый читает одну определенную ему кафизму дома, келейно и поминает имена тех, кто молится вместе с ним по соглашению. На следующий день Псалтирь снова прочитывается целиком, при этом каждый читает уже следующую кафизму. Если кому-то в один из дней не удалось прочитать положенную ему кафизму, она читается назавтра плюс следующая за ней по порядку.

Так в течение Великого поста вся Псалтирь прочитывается не менее 40 раз. Одному человеку такой подвиг не под силу.

Советы начинающим

1.     Для чтения Псалтири необходимо иметь дома горящую лампадку (или свечу). Молиться «без огонька» принято только в пути, вне дома.

2.     Псалтирь, по совету преп. Серафима Саровского, необходимо читать вслух - вполголоса или тише, чтобы не только ум, но и слух внимали словам молитвы («Слуху моему даси радость и веселие»).

3.     Особое внимание следует обратить на правильную расстановку ударений в словах, т.к. ошибка может изменить смысл слов и даже целых фраз, а это - грех.

4.     Читать псалмы можно сидя (слово «кафизма» в переводе на русский язык «то, что читается сидя» в отличие от слова «акафист» - «не сидя»). Вставать нужно при чтении начинательных и заключительных молитв, а также на «Славах».

5.     Псалмы читаются монотонно, без выражения, чуть нараспев - бесстрастно, т.к. Богу неприятны наши греховные чувства. Чтение псалмов и молитв с театральным выражением приводит человека к демонскому состоянию прелести.

6.     Не следует унывать и смущаться, если смысл псалмов непонятен. Пулеметчик не всегда понимает, как стреляет пулемет, однако его задача - бить по врагам. Относительно Псалтири существует утверждение: «Ты не понимаешь - бесы понимают». По мере нашего духовного взросления будет открываться и смысл псалмов.

Молитвы перед чтением кафизмы

Во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе! Царю Небесный.

Трисвятое по Отче наш.

Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу.

Читать далее...

Савао́ф ( буквально «Господь Воинств») — одно из имён Бога в иудейской и христианской традициях, упоминаемое в Танахе (Ветхом Завете) с Первой книги Царств (1 Цар. 1:3). Это имя может означать как «Господь воинств Израилевых», так и «Господь воинств Ангельских».

Древний христианский гимн «Свят, свят, свят», используемый и в католической, и в православной церкви, славословит Святую Троицу как Саваофа. В русском православии с XIV века имя "Саваоф" используется для подписания образа Бога Отца на иконах.

 

Ссылки на "Сион" встречаются в Псалтири до 40 раз. Первоначально так назывался, город хананеев, завоеванный Давидом (2-Цар. 5:7). Позднее это название стало относиться к храмовой территории, а затем и ко всему городу Иерусалиму.

 

"Сын" в этом контексте явно звучит и как мессианский титул. Но в отношении лично Давида утверждает законность его права на власть. Ныне подразумевает день коронации. Я… родил тебя - метафорическое выражение, в которое облечена мысль об усыновлении Давида Богом.

 

Восставшие на царя окажутся перед ним, что глиняные сосуды под железной палкой. Видят здесь и другой образ, заимствованный из практики египетского ритуала проклятия. Фараон, одержав победу над мятежным городом или народом, разбивал своим скипетром их священные глиняные сосуды, символизировавшие эти города и народы.

Гепербола - ребеное инстуктивно чуствует величие Божее.

Соломон говорит и величии человека. Бог воплотился в человека.

По причине грехопадении Соломона его величие не осуществилось.

На Сионе находиться ковчег Завета.

Гора Сина́й (

Читать далее...

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

С постом поздравляю вас, дорогие братья и сестры! Иногда о посте говорят как о весне человеческой души. И это справедливое сравнение – весной происходит обновление природы, зарождение жизни, цветение; солнечный свет прибавляется, и темного времени суток становится все меньше и меньше… Вот так и время поста для нашей души должно быть временем обновления, когда свет Христов разгоняет мрак наших прегрешений. Это та весна, когда семя слова Божия должно быть брошено на добрую почву нашей души, вспаханной и удобренной постом, молитвой, доброделанием, воздержанием, дабы к осени нашей жизни мы возрастили и принесли достойные плоды для жизни вечной.

Темой моих проповедей по понедельникам в течение Великого поста – за исключением Страстной седмицы – будут чтения из Священного Писания Ветхого завета, поскольку в период Великого поста Церковь обращает наш взор ко времени до Христа, ко времени Ветхого завета. Ведь в Прощеное воскресенье мы вспоминаем изгнание Адама из рая, то есть момент грехопадения, отпадения человека от Бога, его духовную смерть. А заканчивается пост Пасхой, избавлением рода человеческого от вины за грех Адама, воссоединением Божественного и человеческого во Христе, спасением, дарованием людям Божественной благодати, утерянной после грехопадения. А путь от грехопадения до искупления – это и есть время до Христа, это и есть Ветхий завет, поэтому время Великого поста – это время чтения ветхозаветных книг. За семь недель поста мы услышим библейские повествования от творения мира до предпасхального пророчества Великой Субботы: «Воскресни, Боже, суди земли…»

Читать далее

http://politikus.ru/video/44008-srochnoe-zayavlenie-harkovskih-partizan-22022015.html

Неделя сыропустная, последнее воскресенье пред наступлением Великого поста, посвящена воспоминанию "Изгнания Адамова". Адам и Ева пали через невоздержание и непослушание, и теперь, через добровольно принимаемый на себя подвиг воздержания и послушания Церкви, мы снова можем восстать и вернуть утраченное ими райское блаженство.
В конце вечерни, как мы помним, совершается чин прощения. Эта вечерня имеет ряд характерных особенностей. Первая ее половина (до Вечернего входа) носит характер праздничный и совершается в светлом праздничном облачении.
После вечернего входа и "Свете Тихий"

 

Поется особенно умилительным напевом Великий прокимен: "Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя: вонми души моей и избави ю".

После пения прокимна сразу же закрываются царские врата, читается: "Сподоби, Господи", а священнослужители переоблачаются в великопостные одежды. Просительную ектению диакон произносит уже в черном облачении, и хор отвечает ему великопостным распевом. Дальнейшая служба носит великопостный характер: По "Ныне отпущаеши" поется

поются с великими поклонами тропари: "Богородице Дево", "Крестителю Христов" и "Молите за ны".



• Вместо сугубой ектении читается 40 раз "Господи, помилуй", • после возгласа иерея: "Сый благословен" читается молитва: "Небесный Царю" (ее не следует путать с молитвой "Царю Небесный") и затем • молитва преп. Ефрема Сирина: "Господи и Владыко живота моего" Вместо обычного отпуста принято читать молитву: "Владыко многомилостиве", как обычно читается весь Великий пост в конце великого повечерия, "нам повергшимся на землю" ниц. После этой молитвы обычно произносится слово о прощении обид, настоятель с земным поклоном испрашивает у верующих прощения, а затем все с земными поклонами просят прощения друг у друга. Особенно трогательно и умилительно проходил этот день в древних монастырях. В Святой Земле многие подвижники после чина прощения уходили на весь Великий пост в пустыню и возвращались в свою обитель только к Лазаревой субботе. Многие до возвращения не доживали. Для них при обряде взаимного прощения было принято петь пасхальные песнопения "Да воскреснет Бог" и "Пасха Священная нам днесь показася..." Их можно услышать и в наше время. Они ободряет немощь человеческую, страшащуюся продолжительных дней строгого поста, и как бы приближают светлое торжество Воскресения Христова (2, с.153).

Давид Голощекин, выступая на концерте сказал, что завидует нам, кто впервые услышит эту мелодию.  Он услышал эту мелодию Хоуги Кармайкла. семилетним мальчиком, учась в школе при консерватории.  Давид Голощекин понимает теперь, что его судьба в тот момент была решена. Он стал - джазменом.

Песня о мелодии, песни которая в нас звучит, когда мы влюблены была написана 1927 года композитором  Хоуги Кармайкла. В 1929 году поэт-песенник Майкл Пэриш написал слова к песне. Первоначальное название песни на английском было «Star Dust» (рус. Звёздная пыль). Кармайкл впервые записал мелодию на студии «Gennett Records» в Ричмонде штата Индиана. Эта песня исполнялась в среднем темпе. «Звёздная пыль», впоследствии, стала американским стандартом и считается одной из наиболее записываемых песен XX столетия с более чем 1 500 записей. В 2004 году оригинальная версия Кармайкла стала одной из 50 песен, выбранных библиотекой Конгресса для Национального реестра аудиозаписей.

Читать далее...

Вселенская родительская суббота празднуется за неделю до Великого поста. Воскресенье перед масленицей посвящено воспоминанию Страшного суда, и хотя все готовятся к веселой масленице, к этому понемногу присоединяется торжественное и покаянное настроение начала Великого поста. "Поминай час смертный и вовеки не согрешишь" - говорят святые отцы, вот и веселье масленицы должно быть не безумной оргией, но временем радостного общения с ближними.

В неделю о Страшном суде Церковь молится о всех умерших православных христианах, прося у Бога милости к ним, оставления грехов и Царствия Небесного. Торжественное всецерковное поминовение усопших в мясопустную   субботу приносит им великую пользу и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем.Молитва об ушедших - это потребность сердца, а не требование церковной дисциплины (Андрей Кураев).

Перед началом и в дни Великого поста, перед тем, как мы сделаем первый шаг навстречу Пасхе, звучит под сводами храмов слово нашей любви ко всем, кто прежде нас шел дорогой жизни: "Упокой, Господи, души усопших раб Твоих!". Для всех поминаемых нами в этот день наше молитвенное воздыхание будет драгоценным даром.