[525x700]

Мифо-символический анализ аркана «Умеренность» Таро Золотого Змея

Змея отражает поливалентную природу всех символов в колоде. Змей «Умеренности» – это амбивалентный символ постоянной и непрекращающейся трансформации, в котором заключается Единство как таковое. Орфическое Яйцо, находящееся в центре аркана, говорит о стадии и посредственности, сформированного, но еще нереализованного, не ожившего знания. В центре яйца мы видим фигуру мужчины в крылатом головном уборе, держащего двуглавую змеиную лиру. Согласно «Теогонии» древнегреческого поэта Геосида, из «Мирового Яйца» появился на свет Фанет («Перворожденный») – мифическое существо, первобог – андрогин. (Во множестве мифов Мировое Яйцо раскалывается, и на свет появляется некое божественное существо, олицетворяющее собой антропоморфную жизнетворящую силу, демиурга, или Всемогущего Живого, как его называет Каббала.) Античный философ, неоплатоник Ямвлих, описывает Фанета как Демиурга и перво-причину всех вещей. Еще один неоплатоник, Прокл, рассматривает божественного андрогинна Фанета как единосущее, всеобъемлющее и неделимое знание.

Фанет также является первым богом, который обретает имя, то есть тем, на кого нисходит Божественный Логос. Он является первым богом, который получил определение своей сущности, символом, который посредством слова обрёл смысл. До появления воплощённого Логоса – Фанета, боги являлись только символическими обозначениями. Согласно Дамаскию, Демиург–Фанет относится к орфической триаде. Такая отсылка на орфизм возникает на основе многочисленных под-символов: молодой мужчина (андрогин) изображается на фоне обвитого уроборосом яйца, стоящий над огненной пучиной и держащий лиру в руках. Фанет также является аллегорией Диониса и Аполлона, солнечных богов, символизирующих исток мудрости, знания, проявленного Логоса. Так как Фанет сокрыт в яйце, просматривается ещё одна отсылка к орфизму: Фанет испускает Свет Знания, который отображается в сиянии Cauda Pavonis – Хвосте Павлина. Это сияние является промежуточной стадией Великого Делания и называется Цитринитас (Желтение), но к этому я вернусь чуть позже. Фанет, или же Эрот, является Демиургом –Трикстером. Он игриво и легко балансирует на лезвии меча, который удерживают три богини судьбы - Норны, тем самым подвергая себя испытанию. Такой символический ряд говорит о постоянном пребывании в состоянии «здесь и сейчас», котором каждый момент сакральный. Цепи, которые Норны перетягивают между собой, указывают на связь прошлого, настоящего и будущего. Накинутая на середину меча цепь, на котором балансирует Демиург, указывает на то, что в любой момент его нога может соскользнуть, тем самым нарушив баланс.
Вследствие чего цепи судьбы разорвутся, и божество будет поглощено адом, который мы видим в нижней части карты. Символизм аркана постоянно напоминает нам о том, что если не будет соблюдена позиция «умеренности», то испытуемого постигнет наказание: низвержение в ад и пребывание в вечных муках потухшего сознания.
Лира, которую держит Фанет, согласно Евангелию от Матфея, является музыкальным инструментом, который заглушает вопли людских жертв, принесённых богу Молоху. Мелодия лиры, подобно болеутоляющему, гипнотизирующему средству, подавляла стихийную боль и заглушала неистовые крики, чтобы живые не сходили с ума, услышав их. И вновь мы видим символизм умеренности, который теперь отображается в музыке и в самом искусстве игры, которое является порождением новой реальности.
Вернёмся к нашему испытуемому Орфею – Гермесу, которого теперь рассмотрим сквозь алхимическую призму. У гностиков Фанет считался оплодотворяющим Логосом, рассеянным в универсуме, олицетворявшим энергию произнесённого слова. Алхимики восприняли эту идею гностиков,
отождествив Меркурий с принципами подвижности самопревращения. Он является и земным, и небесным богом.
Двойственная природа Меркурия определяется его близостью к мужской планете – к Солнцу. Карта «Умеренность» в данном контексте отображает серединную стадию Великого Делания Cauda Pavonis (Хвост Павлина) или Цитринитас. Эта стадия является одной из самых тяжёлых, без которой невозможно заполучить Философское Золото. Наьпсихологическом уровне стадия символизирует способность сметь совершать что-либо, поскольку человек, проходящий стадию Цитринитас, действует уверенно, он знает, что главное, а что ненужное и правильно выбирает свои цели (символизм стрелы, астрологическое соответствие Стрельца).
Стадия Павлиньего Хвоста (которую можно увидеть на заднем плане фигуры Демиурга) с его радужным оперением, представляет собой символ духовного роста,

Читать далее...

[525x700]

Наш мир растет и развивается, в некой мере эволюционирует посредством изменения привычных форм, так и совершается прогресс в науке и технике. И самое главное, в человеческом уме происходит перерождение принципа Нуоса – Знания. Динамическое развитие аспекта порождает новые техники, традиции, а также возрождает интерес к былым традициям, почитая их с благоговением, создавая новые на их авторитетном историческом начале. Таро является само-развивающейся системой, которая кристаллизуется в более совершенные и универсальные формы. Так происходит зарождение принципиально новых школ и систем дивинационного характера. Таким порождением древней магии Ангелов, талисманики, духовных аспектов алхимии и образа Змея-Нуоса-Логоса является колода Себастьяна Хайнса «Таро Золотого Змея».

Змей, как древний магический мифологический образ, в первую очередь является аллегорий познания, обретения истины. Зачастую змей –посредник между Небом и Землёй, это инстинктивная природа, а также, один из самых древних архетипов.
Природа змея носит неконтролируемую, не дифференцированную и потенциальную энергию, отображая аспект воодушевляющего и порождающего духа. Весь спектр церемониальной магии, алхимии и Таро слились воедино в этой воистину уникальной и неподражаемой колоде.
«Таро Золотого Змея» - необычайнокрасивая и яркая колода, наполненная оккультным смыслом, с явным акцентом на традицию енохианской магии Джона Ди, что делает ее неповторимой как для медитаций, ритуалов, раскладов на духовные вопросы, так и непосредственно для контакта с енохианскими духами.

Общение с ангелами, тёмная сторона древа Сефирот, алхимия, египетская магия и древние архетипы - всё это соединилось в этой необычной и чарующей колоде. Она иллюстрирует облик духов и эфиров, которые хранят тайны и принципы мироздания. В основе всех изображений колоды - Золотой Змей, являющийся принципом познания сакральной истины и проводником в мир Духов и Богов.
Колода прекрасно подходит для глубинных философских и духовных вопросов, каждая деталь изображения служит проводником в иной мир, который скрыт за Пеленой Бездны. Каждый аркан наполнен визуальным рядом стихийных духов – элементалей, а также цепей, символизирующих неразрывное соединение. Ключевым элементом арканов является образ ярко-золотого змея. Змей в каждой карте выполняет всегда одно и то же действие - обвивается вокруг оси персонажа арканов Таро. Он проявляет себя по-разному: то доминирует, то скрывается, то является составной частью оси карты, то изображается в агрессивной стойке с отрытой пастью.
Характер изображения змея зависит от степени сложности аркана и насыщенности его психо-ассоциативного ряда.

©Автор Валерия Седова

[700x700]
Обсидиан: магический камень древности и его роль в повседневной жизни первобытных людей.

Обсидиан — не просто камень, это материал, который для древних людей символизировал магическую силу, связь с миром духов и источником жизни. В период палеолита и неолита этот вулканический камень (стекло) не только обеспечивал человеку защиту и пищу, но и стал частью сакральных ритуалов, религиозных обрядов и, возможно, верований в потусторонние силы. Оружие из обсидиана несло в себе не только физическую остроту, но и особую, невидимую, духовную силу.

Обсидиан в эпоху палеолита: оружие и ритуал.

Период палеолита, известный как эпоха каменных орудий, дал человечеству первые примитивные, но крайне важные инструменты для выживания. Среди них особое место занимал обсидиан — вулканическое стекло, которое можно было раскалывать на острые лезвия и использовать для создания наконечников копий, ножей и скребков. Эти инструменты, найденные археологами в пещерах и на местах древних стоянок, до сих пор удивляют своей утонченностью и точностью.

Однако обсидиан был не просто материалом для охоты. В археологических раскопках можно найти следы ритуальных погребений, где обсидиановые орудия занимают центральное место. Исследователи полагают, что эти артефакты могли символизировать силу и защиту умершего в загробном мире. Ритуальное использование обсидиана также отражает верования древних людей в его магические свойства: яркий черный блеск камня, отражающий свет, возможно, воспринимался как способ общения с духами или богами. Его особые свойства были настолько ценимы, что обсидиан использовался в религиозных ритуалах задолго до появления письменности и организованных религий.

Неолит: эпоха обсидиановых инструментов и культов.

С наступлением неолита человечество перешло к оседлому образу жизни, и вместе с этим изменился характер использования обсидиана. Теперь он стал частью повседневной жизни, не только как инструмент для работы, но и как объект для торговли. Многие древние поселения, такие как Чатал-Хююк в Анатолии, показывают, что обсидиан был не просто локальным материалом: его транспортировали на огромные расстояния, что говорит о сложных торговых сетях. Однако обсидиан по-прежнему сохранял свою символическую значимость.

Неолитические общества, находящиеся на грани зарождения земледелия и первых государственных образований, начали развивать религиозные культы. В это время появляется всё больше свидетельств того, что обсидиан использовался в ритуальных целях, возможно, как средство связи с духовными силами или для защиты от злых духов. Например, в Анатолии и Леванте были найдены обсидиановые зеркала, которые, по предположениям исследователей, могли служить в качестве магических объектов для религиозных ритуалов или гадания.

Религиозные обряды неолитического общества часто были связаны с культом предков и поклонением природным силам. Вера в то, что камни, особенно обсидиан, могут нести магическую силу, находила отражение в археологических находках. Зеркала и лезвия из обсидиана часто укладывались в погребения, возможно, как дар умершему для его загробной жизни, или как средство защиты от злых духов. По мнению некоторых исследователей, такие ритуалы имели своим корнем не только веру в загробную жизнь, но и ранние формы шаманизма, где обсидиан служил проводником в мир духов.

Обсидиан и магическая символика.

Особенности обсидиана, такие как его блестящая поверхность и способность отражать свет, породили мифы о его магической силе. В «Мифологии камня» есть упоминания о том, что камень с такими свойствами в древних культурах связывался с луной и ночным небом, что придавало ему особое место в ритуальных практиках. Свойство обсидиана раскалываться на острые, почти невидимые лезвия могло восприниматься как нечто мистическое, что связывало камень с богами войны или охоты.

Многие религии, начиная с самых ранних культур, использовали обсидиан в ритуалах жертвоприношений и гадания. Обсидиановые ножи, найденные на Мексиканском плато, использовались в позднейших цивилизациях для жертвоприношений в честь богов, таких как богиня плодородия Тлалок и бог войны Уицилопочтли. Но еще за тысячи лет до этого обсидиан имел культовое значение в ритуалах и обрядах первобытных народов Евразии и Ближнего Востока.

Обсидиан — это не просто камень, это древний символ силы и духовной связи. Его история начинается с первых людей, которые открыли для себя его утилитарные и магические свойства. В эпоху палеолита и неолита этот материал играл важную роль не только в повседневной жизни древних людей, но и в их религиозных и ритуальных практиках. Использование обсидиана как в быту, так и в религиозных обрядах стало фундаментом для верований и мифов, которые сохраняли свою актуальность на протяжении тысячелетий.

Что почитать?:

1. Элиаде, М. «История веры и религиозных Читать далее...

О гранате.

В мире эзотерической минералогии всё гораздо сложнее, чем может показаться на первый взгляд в литотерапии или подобных учениях.

На самом деле, связь минералов с астрологией и Таро очень прочная, но символические грани этих систем несколько размыты. Почему так? Почему нет закреплённой системы и чёткой терминологии? Всё дело в том, что практика работы с минералами гораздо старше как астрологии, так и Таро и каббалы. Минералы использовались в ритуалах и целительских практиках ещё с архаических времён — с эпох неолита и палеолита, когда существовала более глубокая связь с мифологическим мышлением и магическими практиками. Применение минералов в ритуалах восходит к архаическим культам и символическим системам, основанным на цветовой палитре и её психологическом восприятии. Эта система опиралась на символический опыт каждой конкретной культуры или общности.

С развитием человеческой культуры усложнялись мифологические и религиозные системы верований, что затронуло и минералы. Они стали обретать новые символические и мифологические атрибуты. Одним из таких атрибутов была не только сакрализация минералов, но и их связь с божествами. Позднее минералы начали рассматриваться как проводники в теургических практиках.

Первоначально цвет минералов был основным показателем их связи с той или иной силой. Однако с появлением знаний по физике, химии и геологии минералы стали восприниматься уже как явления природы, обладающие уникальными свойствами. Именно сходство с определёнными объектами живой или неживой природы дало многим минералам их современные названия.

Гранат — яркий пример такого сходства. Его латинское название происходит от слова, означающего «зернистый», что связано с похожестью на семена плода граната. На самом деле гранат — это общее название группы силикатов, обычно красного или чёрного цвета. Он встречается в разных уголках мира, из-за чего его упоминания можно найти в различных культурах, религиях и верованиях. Однако гранат бывает не только красным или чёрным, но и золотистым, оранжевым, зелёным (демантоидом). Высококаратные гранаты ценятся даже дороже бриллиантов и корундов.

Если обратиться к мифологии, гранат иногда связывают с именем Лайла (общее название лайла носили все виды гранатов) — в шумерской и междуреченской мифологиях это слово означает «ночь» и соотносится с Лилит. Лилит, согласно преданиям, была первой женой Адама. В христианской традиции гранат связывают с историей о запретном плоде в Эдемском саду. По одной из версий, Адам и Ева съели не яблоко, а именно гранат, что породило символизм этого плода как воплощения познания, искушения и любви. Поэтому гранат соответствует аркану Таро «Влюблённые». Разделённый плод граната символизирует множество возможностей, познание, жертвенность и искупление.

В древнегреческой и римской мифологиях гранат олицетворял время и урожай и был посвящён Сатурну (Хроносу), богу времени и плодородия. Его также посвящали богине Гекате, покровительнице перекрёстков, магии и знаний. Гранат символизирует познание и смерть в мифе об Аиде и Персефоне, связываясь с темами разделения, жертвенности и любви.

В Библии гранат упоминается в Ветхом и Новом Заветах как один из камней на нагруднике первосвященника колена Иуды. По преданию, именно гранат освещал путь Ною во время его плавания на ковчеге.

В Средние века гранат считался камнем стойкости и времени, а также оберегом для воинов. Ему приписывали символику жертвенной крови Иисуса Христа, пролитой ради спасения человечества.

В наше время гранат приобрёл мрачный оттенок после публикации повести Ивана Бунина «Гранатовый браслет», где он стал символом смерти, сожаления и утраченного времени. Эта повесть вызвала у некоторых читательниц сильные эмоциональные переживания, и были даже зафиксированы случаи суицида среди молодых девушек. С тех пор гранат приобрёл мистический ореол, связывающий его с темами смерти и быстротечности времени.

Но это очень кратко, так сказать.
[477x700]

Ритуал с древнейших времён символизировал переход между различными формами бытия — космическими и социальными: живое — неживое, человеческое — сверхчеловеческое, природное — социальное и другие. В религиозной практике он выражал преодоление предельных противоположностей через фантастические образы. Например, в ритуале могут быть представлены воскресение природы или человека, переход на новый уровень бытия с помощью магических манипуляций.
В структуре ритуала важную роль играет посредник (медиатор) между противоположностями, которым может выступать жертва, герой или словесная формула. Это ядро мифологического сознания оказало влияние на философские и мистические формы познания реальности, как обыденной, так и трансцендентной.

Ритуал как инструмент трансформации
Ритуал можно рассматривать как психический канал, посредством которого личность трансформируется, особенно когда её психологический баланс нарушается внезапной нуминозной силой. Он структурирует переход человека от одного состояния или социального статуса к другому.

Магический ритуал
Магический ритуал представляет собой момент сосредоточения энергии, её программирования на конкретную цель и направления на её достижение. Мирча Элиаде в своей работе «Космос и история» подчёркивает, что ритуал является переходом от мирского к священному, от иллюзорного к вечному, от смерти к жизни. Каждому религиозному акту соответствует сакральная модель, установленная богами, героями или мифическими предками.
Примером таких ритуалов служат:
• Древний Египет: жрецы воссоздавали первоначальное действие бога Тота/Амона/Ра, создавшего мир.
• Иранская традиция: празднества, установленные Ормаздом, повторяли акты Сотворения Мира.
Сакральный ритуал неразрывно связан с мифическим временем и освящённым пространством. Священные места, такие как храмы, города или дворцы, представляют собой Центры Мира, связанные с их небесными архетипами. Например, Вавилонские города имели прототипы в созвездиях.

Космологическое значение ритуала
По Элиаде, строительная деятельность имела своим прообразом космогонию. Например, структура деревни или алтаря часто повторяла космическое пространство. Даже жилище символически отражало Вселенную, становясь её микрокосмом. В современных обществах остатки таких традиций можно увидеть в праздновании новоселья.

Символизм ритуала
Ритуалы являются символическими действиями. В культурах, где письменность не развита, ритуал и природные элементы (деревья, скалы, небесные светила) служили хранителями коллективной памяти. Ритуальные символы (круг, крест, треугольник и др.) играют важную роль в устной культуре, связывая действия с определённым временем и местом.

Фазы Луны и магические ритуалы
Успех магического ритуала зависит от многих факторов:
1. Фазы Луны:
– Новолуние: благоприятно для изгнаний и отворотов.
– Растущая Луна: подходит для созидательных ритуалов, привлечения удачи, любви.
– Полнолуние: универсальный период для большинства ритуалов.
– Убывающая Луна: используется для избавления, снятия боли, разрушения заклинаний.
2. Подходящие материалы (свечи, масла, травы).
3. Эмоциональное состояние мага.
4. Вера в себя и результат.
Эффект ритуала зависит не только от соблюдения его правил, но и от времени ожидания, которое определяется высшими силами.

Заговоры как часть ритуала
Заговоры, будучи частью ритуалов, воздействуют на вибрации человека, ускоряя их и стимулируя исцеление или изменение. Они часто произносятся монотонно, чтобы достичь эффекта «ускорителя» энергетических процессов. Успех заговора зависит от искренности и веры, а также от соблюдения всех условий ритуала.

В.Седова

Лилит — одна из самых загадочных фигур мифологии, чья история связана с древними ближневосточными и еврейскими традициями. Она воплощает архетип свободной, независимой и непокорной женственности. Её образ со временем оброс мифами и легендами, которые подчёркивают её дуализм: богиню и демоницу, мать ночи и защитницу женщин.

Лилит впервые упоминается в шумерской мифологии как существо «лилу», связанное с ветрами и ночными духами. В еврейской традиции её образ появляется в средневековых текстах, таких как «Алфавит Бен-Сира». Здесь она описывается как первая жена Адама, созданная равной ему. Когда Адам потребовал от неё покорности, Лилит отказалась подчиняться, произнесла тайное имя Бога и улетела из Эдема.

Этот миф сделал её символом независимости, но также и угрозой для патриархальных порядков. В более поздних легендах Лилит изображается как ночной демон, соблазнительница и похитительница младенцев, что подчёркивает её связь с теневой стороной женской природы.

Минералы Лилит

Лилит в астрологии символизирует темные и скрытые аспекты личности, внутренние страхи, сильные желания и глубокую трансформацию.

Соответствующие ей минералы связаны с темами очищения, защиты, работы с теневой стороной и раскрытия скрытых потенциалов.

Камни, связанные с Лилит:

1. Обсидиан
• Помогает исследовать свою тень и внутренние страхи.
• Защищает от негативных энергий и влияний.
• Поддерживает в процессе внутреннего очищения и трансформации.

2. Черный турмалин (шерл)
• Защищает от негативной энергии и психических атак.
• Помогает сохранить баланс и устойчивость в трудных ситуациях.

3. Лабрадорит
• Стимулирует интуицию и раскрытие скрытых талантов.
• Поддерживает при работе с подсознанием.

4. Аметист
• Успокаивает эмоции и очищает сознание.
• Помогает наладить связь с духовным миром и раскрыть интуицию.

5. Гематит
• Заземляет и помогает справляться с напряжением.
• Укрепляет внутреннюю силу и решительность.

6. Морион (черный кварц)
• Усиливает способность к глубоким медитациям.
• Поддерживает в процессе избавления от токсичных связей и привычек.

7. Сугилит
• Помогает исцелить травмы прошлого.
• Пробуждает духовные качества и открывает к светлым изменениям.

В средневековой еврейской мифологии Лилит часто изображалась как существо, соблазняющее мужчин и угрожающее младенцам. Эта демоническая природа отражает страх перед свободной и неконтролируемой женственностью.

Современные интерпретации Лилит трансформировали её из демона в символ женской независимости. Она стала архетипом женщины, которая отказывается быть подчинённой и требует равенства. В астрологии Лилит символизирует «Чёрную Луну», обозначая теневые аспекты женственности и подавленных желаний.

Хотя в древности поклонение Лилит как богине не было широко распространено, её почитание можно проследить через связанные образы ночных духов. Современные эзотерические практики часто обращаются к Лилит как к символу женской силы и духовной независимости.

Лилит вдохновляла поэтов, художников и писателей на протяжении веков:
В поэме Данте Габриэля Россетти «Лилит» она изображается как красивая и роковая женщина, символ соблазна.
В романах и современных эзотерических текстах её часто упоминают как символ тёмной женственности, раскрывающий её внутреннюю противоречивость.

Древо Сефирот в каббале представляет собой структуру, описывающую различные аспекты мироздания и проявления Божественного света. Каждая из десяти сефирот символизирует определённые качества или энергии, связанные с аспектами духовного и материального мира. В эзотерической традиции сефирам соответствуют определённые минералы, которые, как считается, резонируют с её энергией и свойствами.

Кетер (Корона)

• Символика: Вершина древа, высшая точка духовного осознания и источник Божественного света. Кетер олицетворяет чистый потенциал и единство.
• Минералы: Алмаз (символизирует чистоту и высшее сознание), кварц (усиливает связь с высшими энергиями).
• Атрибуты: Белый свет, отсутствие формы.

Хокма (Мудрость)

• Символика: Первичный импульс творения, мужская активная энергия, чистое вдохновение.
• Минералы: Сапфир (обостряет умственное восприятие), горный хрусталь (способствует интуиции).
• Атрибуты: Серебряный свет, символ мужского начала.

Бина (Разум)

• Символика: Женская энергия, аспект ограничения, формирующий первичное вдохновение в чёткие структуры.
• Минералы: Чёрный турмалин (защита и структура), обсидиан (способствует внутреннему анализу и очищению).
• Атрибуты: Чёрный цвет, символ женского начала и силы формирования.

Хесед (Милосердие)

• Символика: Щедрость, любовь и изобилие. Поток бесконечной благодати.
• Минералы: Лазурит (связан с духовным раскрытием), аквамарин (усиливает сострадание).
• Атрибуты: Голубой цвет, энергия расширения.

Гебура (Строгость)

• Символика: Сила, дисциплина, ограничение. Символизирует защиту и справедливость.
• Минералы: Красный гранат (сила и выносливость), рубин (энергия решительности).
• Атрибуты: Красный цвет, энергия ограничения и контроля.

Тиферет (Красота)

• Символика: Гармония, баланс между милостью и судом, сердце древа. Символ Божественного присутствия.
• Минералы: Золотой топаз (гармония и баланс), янтарь (успокаивает и гармонизирует).
• Атрибуты: Золотой цвет, энергия центральной оси.

Нецах (Победа)

• Символика: Постоянство, энергия творчества и вдохновения.
• Минералы: Изумруд (стимулирует творчество), малахит (поддерживает эмоциональную стабильность).
• Атрибуты: Зелёный цвет, энергия вечности и триумфа.

Ход (Слава)

• Символика: Интеллектуальный анализ, благодарность и смирение.
• Минералы: Аметист (духовное очищение), флюорит (ясность мышления).
• Атрибуты: Фиолетовый цвет, энергия аналитики и ясности.

Йесод (Основание)

• Символика: Канал между духовным и материальным мирами, основа проявления.
• Минералы: Лунный камень (связан с подсознанием и циклами), селенит (усиливает связь с духовным миром).
• Атрибуты: Прозрачный или серебристый свет, энергия передачи.

Малхут (Царство)

• Символика: Материальный мир, окончательное воплощение всех энергий древа.
• Минералы: Оникс (связь с землёй), яшма (укрепляет физическое тело), гематит (заземление).
• Атрибуты: Коричневый и зелёный цвета, энергия воплощения.

Тали Гудвин, известная благодаря блогу «Говорящее Таро» (Tarot Speakeasy) и своей работе в сообществе «Профессионалы Таро»(Tarot Professionals), совершила выдающееся открытие. В ходе кропотливых исследований ей удалось найти оригинальные иллюстрации, созданные Джоном Б. Триником по замыслу Артура Эдварда Уэйта. Эти изображения предназначались для уникальной колоды, разработанной исключительно для членов Братства Розового Креста. Тали смогла отыскать потомков Триника, живших в Кендале (Англия), и обнаружила сохранившиеся в их архиве оригинальные цветные картины.

Тем временем, Маркус Кац, работая над своей исследовательской программой, случайно обнаружил на платформе eBay необычную находку — повреждённые и изношенные карты, которые, по его мнению, могли быть частью давно утерянной второй колоды Уэйта. Это предположение подтвердили упоминания в книге Рональда Декера и Майкла Даммета «История оккультного Таро». Само открытие стало одним из звеньев цепочки удивительных совпадений, которые сопровождали исследование этой редкой колоды.

Тали и Маркус работали над тем, чтобы открыть эти изображения широкой аудитории. Они договорились с владельцами карт о публикации книги, где будут представлены все 22 старших аркана в цветном и чёрно-белом форматах. Книга увидела свет в 2012 году.

Комментарии к изображениям основываются на неопубликованных текстах Уэйта, в которых он подробно раскрывает символику каждой карты. Эти материалы позволили исследователям восстановить его секретные соответствия с древом жизни. По словам Маркуса, эта система настолько логична и целостна, что её публикация произведёт фурор. Более того, она может помочь разрешить давние споры о связи колоды Райдера-Уэйта-Смит с древом жизни, принятым в Ордене Золотой Зари.

О Джоне Тринике

Джон Триник — выдающийся художник и мастер витража, чья жизнь была насыщена творческими и духовными поисками. Родившись 17 августа 1890 года в Мельбурне (Австралия), он в раннем возрасте переехал с семьёй в Англию. С 1910 по 1915 год Триник изучал искусство в Национальной галерее Виктории, а затем продолжил обучение в Англии в школе Байам Шоу и Вайкат Коул.

Свою карьеру витражиста он начал в 1921 году в мастерской Уильяма Морриса, а спустя десять лет открыл собственное ателье в Лондоне. Его работы, отличавшиеся высочайшим мастерством, выставлялись в Королевской академии искусств, Ливерпульской галерее Уокера и испанской Витории. Среди его проектов — витражи для множества церквей, включая полный цикл окон для капеллы Святого Михаила (1951) и витражное панно «Богоматерь Уолсингемская» для Вестминстерского собора.

Однако творчество Триника не ограничивалось христианскими мотивами. Он активно изучал розенкрейцерство, масонство, алхимию и древние философские учения. Эти увлечения нашли отражение в его поэтическом сборнике «Мёртвое святилище» (1922) и философской книге «Огнём испытанный камень» (1967), где он размышляет о символике и идеях Карла Юнга.

Джон Триник умер в 1974 году, оставив богатое творческое наследие. Его работы продолжают вдохновлять ценителей искусства и исследователей духовных традиций по всему миру.

Перевод и адаптация текста В.Седова
[690x533]

Если вы хотя бы немного изучали телемитскую магию или её корни в Герметическом ордене Золотой Зари, то, вероятно, уже встречали имена Хру и Хуа. Я впервые столкнулся с именем Хру в инструкциях по использованию Таро из Liber T, а имя Хуа открылось мне, когда я исследовал обряды инициации старого Герметического ордена Золотой Зари. Однако эти имена (или, по крайней мере, имена с такой же орфографией) можно найти и в других местах.
Когда я начал распутывать любопытную историю этих двух имен, я обнаружил, что они часто упоминаются вместе в более ранних источниках, и более того — продолжают пересекаться в различных магических системах на протяжении как минимум четырёх веков. Это привело меня к интересной гипотезе о том, почему они появляются в связке снова и снова в трудах магов разных эпох. Далее я расскажу об их загадочной эволюции и предложу гипотезу о том, какое значение может скрываться за этой странной парой.

Ранние упоминания: Хуа в Кетер и Хру в Енохианской магии
Имя Хуа впервые появляется как божественное имя на иврите, связанное с Кетер — высшей из десяти сфер Древа Жизни. В енохианских записях Джона Ди и Эдварда Келли оба имени (Хру и Хуа) встречаются, но занимают второстепенные роли в сложной иерархии духов. В «Полном енохианском словаре» Лейкока Хру описывается как малый ангел, а Хуа — как какодемон (низший дух). Аарон Лейч в The Essential Enochian Grimoire уточняет: «Хуа — это демон болезней с севера, а Хру — демон жадности с запада. Демоны болезней находятся в верхнем левом секторе Великой Таблицы, а демоны жадности — в верхнем правом».
Примечательно, что оба имени состоят из трёх букв, начинаются с буквы H и содержат U, что делает их визуально и фонетически схожими. Их совместное упоминание в енохианской системе магии стало первым, но не последним.

Хуа и Хру в Герметическом ордене Золотой Зари
Герметический орден Золотой Зари (ГЗЗ) стал второй крупной магической системой, где упоминаются эти имена. Сам МакГрегор Мазерс (цитируя Агриппу и Зоар) утверждал, что Хуа — это божественное имя на иврите, означающее «Он» (He), что, вероятно, и стало основой для включения этого имени в ритуалы ГЗЗ.

В ГЗЗ Хру занимает роль ангела, связанного с тайной мудростью, которого вызывают для содействия в гаданиях на Таро и освящения склепа адептов перед ритуалом степени 5=6 (Малый Адепт). В то же время Хуа изображается как карающий ангел, который мстит за нарушение обетов Ордена. Возможно, оба имени были введены как охранители Ордена. Однако их связь с енохианской системой может быть и случайной, хотя нельзя исключать, что Мазерс и Весткотт заимствовали эти имена из трудов Джона Ди.

Таро и связь с Кетер
Имя Хуа также связано с Таро. В Sepher Sipheroth (составленном Беннетом и Кроули) оно упоминается в статье о числе 78 — количестве карт в колоде. Здесь Хуа снова фигурирует как божественное имя Кетер, вероятно, заимствованное из Зоара.
Кроули продолжает эту линию в поэме «Обращение Дьявола» (Konx Om Pax):
«Хуа — это Бог (Он разорвал море); Нет другого Бога, кроме Него».
Примечательно, что имя, ранее считавшееся какодемоном, возвышается до статуса бога. Может ли низший демон иметь отношение к высшему божеству? Или же мы говорим о разных сущностях с одинаковыми именами?

Дуализм и Великая Работа
Можно ли предположить, что одно имя способно воплощать одновременно какодемона, ангела, божественное имя Кетер и духа Таро? С этим вопросом мы обращаемся к идее дуализма. Магия, философия и Каббала учат нас соединять противоположности: верх и низ, микрокосм и макрокосм, небо и ад. Возможно, боги и демоны — это архетипы коллективного бессознательного, как утверждал Юнг.
В поддержку этой идеи Liber Tzaddi (стих 40) провозглашает:
«Мои адепты стоят прямо; их головы над небесами, их ноги под адом».
А в Liber AL (I:22) говорится:
«Да не будет разницы между вами ни в чём, ибо этим приходит вред».
Если допустить, что Бог и Дьявол — едины, то Хуа может быть как демоном, так и Богом.

Хру, Таро и Великая Работа
Хру имеет более тесную связь с Тиферетом и Хранителем Святого Ангела (HGA). В телемитской мифологии множество божественных имен связано с Гором (Хорусом) — повелителем эона: Херу, Хрумахис, Ра-Хур-Куит и так далее. Сам Кроули отмечает в Книге Тота:
«Следует отметить, что имя Херу идентично Хру, великому Ангелу, который управляет Таро. Этот новый Таро можно рассматривать как серию иллюстраций Книги Закона, доктрина которой присутствует повсюду».
Таким образом, Хру связывает Таро с Хранителем Святого Ангела через образ Гора.

Гипотеза: Эгрегор Хора
Может ли быть, что включение Хру и Хуа в систему ГЗЗ — это намеренное создание эгрегора Гора? Каждый раз, когда мы начинаем гадание словами:
«Я призываю Тебя, ИАО, да ниспошлёшь Ты Хру, великого Ангела, управляющего тайной мудростью…» — мы неосознанно усиливаем этот эгрегор.
Могло ли это повлиять на Кроули и вдохновить его провозгласить Гора повелителем нового эона?

Заключение
Мы проследили историю имён Хуа и Хру через три крупные магические Читать далее...

[494x700]
Одежда, которую люди носили на протяжении времени, несет не только эстетическую функцию, но и символизирует социальный статус и власть её хозяина. Например, роскошные пояса, созданные из золота и драгоценных камней, являются примером мастерской работы и подчеркивают выдающееся положение и статус их владельца. Простой же пояс из ткани или соломы – является символом человека с низким социальным статусом, а определенные виды поясов – верёвок и вовсе говорят о природе бедняка или раба.

Пояс распространённая деталь одежды, которая не только является аксессуаром, а и важным артефактом в человеческом наследии. В мифологической культуре пояс претерпевает изменение и становится магическим орудием. Он выступает инструментарием шамана и мага, символизирует дуальную природу человека, связывает с божественным. Посредством аналогий и мифологического мышления, пояс, как артефакт, наделяется мистическим символизмом, ему приписываются новые значения, и он буквально обретает жизнь как отдельный атрибут в магической работе.

Такой элемент одежды как пояс, прямое назначение которого подвязывать нож, кошелек или просто служить подвязкой для одежды приобретает сакральную и мистическую функцию. Еще первые жрецы примитивных культов использовали пояс как элемент связи с миром духов и миром проявленным. Символ подвязывания себя длинным куском материи (иногда в роли пояса выступали кишки ритуальных животных или растения) означало, что оператор магической работы находится между двумя мирами, а символ пояса выступал срединным миром, в котором находится сам жрец. Чаще всего данное описание подходит под шаманские культы, как один из первых видов религии.

Шаманские пояса зачастую изготавливались из шкуры тотемических или ритуальных животных, которые по верованию древних людей обладали душой. Такой пояс служил защитным амулетом для магических операций, а также, был связующим звеном шамана с мирами, высшим и нижним. В случае опасности именно пояс возвращал шамана в его привычный мир во время камлания (в определенных культах). Достаточно часто в магических практиках пояс использовался для «связывания» демонических сущностей, символизировал связывание болезни человека, применялся как элемент симпатической магии для наведения порчи или создания приворота.
В более позднее время, пояс приобретает еще более новых значений как в сакральной культуре, так и на бытовом уровне.

В народных представлениях пояс рассматривается как символ дороги, жизненного пути и судьбы человека. Трактовка символа пояса исходит из витальных ассоциаций, так как пояс — это длинный кусок материи, повязанный на живот, который в представлениях людей имеет сходные качества с понятием «жизнь», а сам пояс — это то, что укутывает эту жизнь и служит её репрезентативном. Смена пояса, на новый или другой, в зависимости от ситуации практически олицетворял инициацию, переход из одного уровня бытия на другой. Незамужняя девушка носила повседневный пояс, который зачастую был сделан её матерью, перед замужеством невеста уже сама ткала или шила пояс для вступления в брак, а после ритуала бракосочетания пояс опять претерпевал изменения, как и все остальные части гардероба. Смена пояса символизировала вступление в новую социальную роль, новый виток жизни.

Пояса постоянно встречаются в археологических раскопках, они присутствуют в искусстве и служат неотъемлемым элементом одежды и в наше время. Например, на статуях древних скифов присутствует элемент пояса, который дополнен элементами оружия – лук, булава, меч, стрелы, что подчеркивает в первую очередь статус изображаемого, а также служит магическим элементом защиты и выполняет функцию устрашения противника.

Пояса из белого нефрита, которые являются наследием восточной культуры и мифологии, являлись символами божественного ранга правителя и служили символом абсолютной власти. Такие пояса создавались по принципу соответствий с восточной алхимией и включали в себя элементы минерала яшмы, бронзы, золота и серебра. Каждая составная часть пояса обладала сакральным характером, например, бронза символизировала хорошее здоровье, а также считалась отпугивателем болезней. Белый нефрит являлся божественным камнем высшего ранга и покровительствовал императору, защищая от напастей и врагов. Золото и серебро символизировали духовность и божественное провидение, а яшма выступала символом нравственности, высшей воли и морали.

В культуре Японии существует достаточно больше разнообразие поясов, которые разделяются по принципу социального и сакрального назначения. Одним из ярких примеров эволюции пояса, как ограждающего элемента от зловредных сил и демонов является верёвка Симэнава. Она представляет собой толстую веревку, сотканную из рисовой соломы, обязательно свежего урожая. Данный вид ограждения используется в Читать далее...

[427x604]
Учение об ангелах во всех мировых религиях практически всегда очень схожи между собой, символизм одного религиозного учения плавно перетекает в другое, создавая тем самым «информационную сеть», которая даёт нам возможность изучать один вопрос во всех его гранях, посредством антологии символа. Ангелология — учение об ангелах. Предметом ангелологии как богословской дисциплины является происхождение и природа ангелов, их место и роль в составе небесного воинства, ангельская (небесная) иерархия и т. п.

Три близкие, по основе, религии – иудаизм,христианство и ислам признают существование ангелов, но все три названные религии имеют собственное мнение на предмет ангелологии.

Данную тему довольно сложно рассматривать в рамках иудаизма. Дело в том, что представление иудаизма об ангелах постоянно менялось на протяжении многих веков. Начиная с 600-700 годов н.э. очень сильное влияние начала оказывать каббала, которая, вполне вероятно, взяла многое от Ессеев. Кумранские рукописи содержат стройную систему, согласно которой «князь света» и прочие небесные князья должны были в «последний день» сражаться на стороне «сыновей света». Касаясь ангелологии, я в данной статье буду затрагивать Индуизм, Христианство, Езидизм, Ислам и другие религии.

Ангелы, по традиционным представлениям иудеев, существа, обладающие сверхчеловеческими знаниями и силой, но сотворенные Богом и подчиненные Ему. Они состоят из огня и окружены сиянием, они могущественны и грозны, они безупречны в своих суждениях, святы, но не безгрешны, так как иногда ссорятся между собой, и Бог восстанавливает между ними мир. Чаще всего ангела называют Мал’ах, что на иврите означает «посланец». Этим же словом называются иногда и люди в функции посланцев. Поэтому для уточнения того, что речь идет именно об ангелах, часто присоединяет к данному слову в качестве уточняющего определения тетраграмматон или какое-либо другое обозначение Бога. Иногда ангелы называются бней элохим (сыны Бога), Кдошим (священные существа) или просто анашим (мужи). Выражением «воинство небесное» называются группы ангелов, сопровождающие Бога и прислуживающие Ему. Есть такое описание происхождения ангелов в Мидраше. Рабби Йеошуа бен-Хананьей и император Адриан: «Вы говорите, что один и тот же ангел не славит Бога более одного раза, но что Бог ежедневно слышит новых ангелов, восхваляющих Его и затем уходящих. Куда же они уходят?». «В огненную реку, из которой они произошли». «Что это за река?». «Она подобна Йардену (Иордану), который не перестаёт течь ни днём, ни ночью». «А откуда течёт эта огненная река?». «Она исходит от тех живых созданий, которые влекут за собой колесницу Господню».

Ангелов бесконечное количество, но лишь трое названы в Танахе (Танах — принятое в иврите название еврейского Священного писания, акроним названий трех сборников священных текстов в иудаизме. Возник в средние века, когда под влиянием христианской цензуры эти книги начали издавать в едином томе. В настоящее время это не самый популярный тип издания, однако слово осталось в употреблении). — Михаэль, Гавриэль и Рафаэль. Все остальные ангелы упомянуты в других местах. Как пример можно привести Книгу Еноха. Согласно этой книге, существуют семь высших ангелов или архангелов: Уриэль (Уриил) — властелин светил и загробного мира; Рафаэль (Рафаил) — властелин над душами людей; Ре‘уэль — подвергающий наказаниям мир светил; Михаэль (Михаил) — Выражение «Архангел Михаил» состоит из пяти слов: «арх ангел ми ка эл», где «ангел», греческий перевод др.-евр. מלאך «малах», то есть «посланник», а с добавлением «арх» означает «старший посланник; Самаэль — владыка сил, соблазняющих людей; Гавриэль (Гавриил) — смотритель рая; Иерахмиэль, который будет надзирать за воскресением из мертвых. Ангелы властвуют над всеми стихиями и силами природы, и имена многих ангелов образованы от имен тех сил природы или стихий, которые им подвластны, например Барадиэль — ангел града (барад — «град»), Галгалиэль — ангел солнечного круга (галгал — «кольцо», «колесо»), Кохавиэль — ангел звезд (кохав — «звезла»), Метариэль — ангел дождя (матар — «дождь») [5]. Аггада (большая область талмудической литературы (Устного Закона), содержащая афоризмы и поучения религиозно-этического характера, исторические предания и легенды, предназначенные облегчить применение «кодекса законов» — Галахи.) рассматривает Габриэля, Михаэля, Рафаэля и Уриэля как архангелов и называет их ангелами служения (мал’ахей ха-шарет). Считается, что четыре ангела стоят перед престолом Господа и охраняют четыре стороны света: Михаэль, Гавриэль, Ориэль и Рафаэль. Мидраш, в дополнение к этому, придает большое значение в иерархии ангелов Метатрону (восьмому главному ангелу).

В Танахе различают херувимов (керувим), серафимов (срафим), «животных» (хайот), «колёса» (офаним) и эрэлим. Всевышний Читать далее...

[640x480]
Устал… измучен жизнью, кладешь чашу на стол,
Изумрудной грани блеск твой режет взор,
И вечна непрекращающаяся головная боль, та, что гложет тебя годами,
Не дает заснуть и забыть обо всем.

Черная мантия, с кровавым подбоем, цвета жизни, что так любимы тобой,
Только радости жизни, которых ты был в детстве лишен,
Не дают забыть о прошлых невзгодах с самим же собой.

И вот Ты, Великий Прокуратор, держишь свиток могучей рукой,
Чьи же грехи ты сегодня будешь читать перед всей толпой?
Кто станет виновным в твоих глазах? Кому ты станешь обвинителем посмертным?
Как ты сегодня уснешь, не выпив вина? И кто о тебе подумает, смертный?


Вынося приговор, закрываешь глаза, голос спокоен и не дрогнет рука,
Ты великий каратель, ты тот, что на страже Добра,
Но сам, же потерялся не видя, границы Зла.
Зачем ты сам себе вынес приговор, наслав на себя же свою головную боль?

Меняется день ночью, но не мил тебе белый свет.
Вон, ведут нового преступника, и не видишь ты в нем просвет.
И опять не дрогнет рука и могучий взор, Ты обвинитель.
Что же тебе приснится, если ты скажешь очередной приговор?


И вот твой дом, кровать твой и единственный друг – пес,
Человеку, увы, ты не поверишь, был предан ты,
Как Христос, Которого продал Иуда, но это все,
Мой дорогой Пилат Будет потом…

Выпил вина, снова головная боль, что сводит зубы до боли,
И странные фигуры твоих воспоминаний – одна за другой?
Больно? Страшно? Кто же они, и сам, кто ты такой?

Уснуть, уснуть, забыть, запить, отвлечься,
Не рад ты больше деньгам и богатству…
Чего бы ты хотел? Наложниц? Вина…иль может чуда?

Засыпай, закрывай глаза, подарит Бог тебе Дивный Сон.
Там где ты не одинок, и предательству нет места,
И нет больше хитрости, прелюбодеяния и лжи!

Спи…Спи…Спи…Ты сегодня увидишь вещие сны!
Поставил чашу на стол, ты руки сложил, стал глядеть на Луну,
И как в дивном тумане, пропали звуки и дворец,
И Иерусалим стал не похож на себя.

Ты очутился посреди пустыни и песков? Где же ты?
Может ты умер и попал в ад?
Скорее всего, тебя отравили слуги, по просьбе жены?
Но ты спокоен, стоишь, даль затмевает глаза.

И вот ты в розовом саду Философов, тот который так мил тебе,
Ты сам гуляешь, и не ощутима твоя головная боль.
И вина не надо, ты хочешь улыбаться.
Сам не знаешь явь или пелена тьмы на глазах?

Ты ощущал розовый запах в саду, и миром пахли руки твои,
Ты не был зол. Белая тога сменила красные подбои твои,
И лунный свет тебя омоложал на глазах, ты становился младше,
Ты спокоен, и лунный свет так мил тебе.

Возле ручья, ты увидел, как встретились две Луны, стало небо наполовину светлым,
А половина черным, и посинел тьмой ручей, и отблесками засветился этот ручей,
Шакал и Собака с двух сторон завыли, и выползли на лунную дорожку раки,
И было дивным действо и игра Луны, когда из далека, с розовых кустов, показался силует Звезды.

Светилась она ярким Божьим светом, и был приятным аромат,
Ты увидел много бабочек, невиданной красоты, и на небе, стало трое светил,
Солнце украшали две луны, раки спрятались у воду, Шакал и Собака ушли прочь,
И стал ясным день, как перед тобой возникла Она.

Звезда Философа, то диво, чего жаждал Пилат, яркий свет Дива,
Что ясно, когда то ему светило, но он его глубоко запрятал в сердце.
Пилат – это твоя Душа! Смотри, как она чиста! Пусть ты простишь!
И прощен же ты будешь дважды!


Касаясь рукой к свечению тому, он видел целый Мир.
И все миры ему открывались, о чудный Сон!
Как приятно запахло розами и маслом миры,
Как будто он святой!

Луна зашла в Солнце и Стало Три Одним,
И сошла на Землю Благодать,
В голубых облачениях,
Дева какую видел в снах.


- Я та, что всегда с тобой, но ты не видишь.
- Я та кто молится с тобой, но ты не слышишь.
- Я та кто спит, оберегая твой сон, но ты не знаешь.
- Я та, которую ты не пускаешь в сердце и знаешь об этом

Игемон опустил глаза…Боже, неужели казнь, будет так страшна?
Я служил Кесарю и Богу, честью правдой и душой.
Я знал законы и сам же законом был,
Неужели, никто даже не помянет тот пыл, что мною когда то был?

И свечение окутало Прокуратора кругом, дивный аромат ощущал Игемон
- Ты прости….и будешь сам прощен…
Не упусти момент, ибо явится Чудо, Божья Благодать и Плоть,
Не убей, того кто послан тебя же и спасти!

Боже прости меня, я согрешил…
Прости ты…и сам будешь прощен…Прости себя, Игемон!
Дивный Философ придет к тебе, и боль твоя уйдет,
И будет переполнено сердце Любовью!
- Боже Мой…


Оставишь ты грусть, и хмель пройдет на утро, мой Игемон,
Видишь? Ты уснул…и Бог подарил тебе прекрасный сон!
Открыл глаза Читать далее...

[404x560]
Прокуратор (лат. procurator — заведующий, управляющий,) — в Древнем Риме название управителя вообще. Исторически так называли слуг, управляющих господскими имениями, затем, с появлением одноименной государственной должности — высокопоставленных чиновников, заведующих той или иной частью императорского имущества и управляющих провинциями.
Прокурор – походное от Прокуратора – (лат. procurare — управлять, ведать чем-либо, заботиться) — главный законный представитель обвинения. Обвинение — сторона, отвечающая за изложение доводов против лица, обвиняемого в совершении правонарушения, в ходе судебного разбирательства по уголовному делу.
Понтий Пилат — реальная историческая личность. Прокуратором Иудеи Понтий Пилат был в 26–36 гг. н.э. «Булгаковский Понтий Пилат сильно облагорожен по сравнению с прототипом, поэтому его взяточничество и стремление к наживе спрятаны в подтекст. Известно, что именно из-за непомерных поборов с населения Пилат и был смещен в конце концов со своего поста».
По средневековой германской легенде прокуратор был сыном короля-звездочета Ата и дочери мельника Пилы, живших в прирейнской Германии. Однажды Ат, находясь в походе, узнал по звездам, что зачатый им тотчас ребенок станет могущественным и знаменитым. Королю привели дочь мельника Пилу. Пилат получил имя от сложения их имен. Прозвище Золотое Копье прокуратор получил, очевидно, за меткий глаз и за любовь к золоту. Итак мы видим, что задатки к тайным наукам были у прокуратора с рождения, но просто он даже и не хотел этого признавать…
Кто в наши дни не знает пятого римского прокуратора Понтия Пилата? Особенно после булгаковского «Мастера и Маргариты» и снятого па роману фильма. Суровый, хмурый, но и не лишенный человечности игемон, готовый отказать синедриону в осуждении странного проповедника из Назарета, он все-таки посылает Иешуа на распятие. Он даже ссорится из-за праведника с иерусалимским первосвященником. Однако страх быть обвиненным в том, что он покрывает врагов кесаря, к которым священники отнесли Назарянина, заставляет его пойти против совести... Вот, собственно, и все, что мы узнаем из замечательного романа Михаила Булгакова.
Дополненные текстами из канонических Евангелий от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, наши сведения об этом римлянине, в общем-то, этим и исчерпываются. Пилат - палач, отправивший на распятие Сына Божьего! Палач - и только. Но оказывается, римский прокуратор Понтий Пилат, утвердивший своей печатью неправедное решение суда иудейских священников, сыграл в истории христианства роль куда более значительную, чем роль палача…
Посмертная судьба Пилата связана еще с одной легендой. В статье «Пилат» энциклопедии Брокгауза и Ефрона с судьбой пятого прокуратора Иудеи связывалось название одноименной горы в Швейцарских Альпах, где «он будто бы и доселе появляется в великую пятницу и умывает себе руки, тщетно стараясь очистить себя от соучастия в ужасном преступлении».
Повествование о Пилате восходит к евангельскому рассказу (см. Евангелие от Матфея, глава 27:19) о предупреждении Пилата его женой, которая советует мужу не причинять зла виденному ею во сне праведнику, иначе ему, Пилату, придется пострадать за свои неосторожные действия. Символично, что болезнь прокуратора гемикрания (мигрень) усиливалась из-за розового масла — масла розы: красная роза — символ крестных мук и последующего воскресения Христа.
Мотив колебаний, страха Пилата, прямой угрозы ему со стороны иудеев — жителей ненавидимого прокуратором города Ершалаима — также содержится в некоторых Евангелиях, — в Евангелии от Иоанна:
« Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы и распните, ибо я не нахожу в Нем вины.
- Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Пилат, услышав это слово, больше убоялся… С этого времени Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю…. Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя кроме кесаря. Тогда наконец он предал Его им на распятие…

Моя оповедь начнется с того самого места первой части, второй главы булгаковского романа… Но вместо Иешуа, приходит египетская жрица, которая лечила людей и предсказывала будущее. Оповедь будет иметь трагический окрас, где много кто увидит знакомые аллюзии, архетипы, стереотипы, человеческую боль, трагедию женщины, недопонимание и просто страх быть собой. Прошу заметить, что образ Булгаковского Пилата и моего, по правам автора, содержат в некоторой мере, очень четкие различия для сравнения образов и собственных размышлений.

В белом плаще с кровавым подбоем, шаркающей кавалерийской походкой, ранним утром Читать далее...

[525x700]
[700x525]
Теперь не нужно искать обзоры к колоде на иностранных сайтах - теперь всё под рукой. Думаю дорогим читателям понравится))))

http://v-siedova.vkursi.com/5965.html

http://www.mesoeurasia.org/archives/13097

http://valery-sedova.livejournal.com/7005.html



1.
[700x525]

2.
[525x700]

3.
[700x525]

4.
[525x700]

5.
[700x678]

6.
[700x525]

7.
[525x700]

[323x448]
Термины «мистицизм», «мистика» и «мистический» происходит от греческого прилагательного «мистикус», означающего «таинственный». В современном христианском богословии мистицизмом называют такой религиозный опыт, который основан на встрече человека с Богом лицом к лицу – таинственной и сверхъестественной встрече с Реальностью, превышающей всякое человеческое восприятие. Многие думают, что, поскольку Бог невидим, нет никакой возможности соприкоснуться с Ним непосредственно и увидеть Его. Однако опыт Церкви показывает, что видение Бога возможно для людей – несмотря на то, что Бог по природе невидим; и встреча с Богом также возможна – вопреки тому, что Бог находится за пределами понимания и постижения [1].
Иисус Христос сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). В этом обещании Христа – основа нашей надежды на то, что, когда мы очистим свое сердце, мы сможем увидеть Бога, причем не только после смерти, но уже при жизни. Речь не идет об обычном земном «видении»: речь идет о созерцании Бога внутренними «глазами ума», «очами души». Это созерцание трудно описать словами, так как оно таинственно, мистично; тем не менее оно является основополагающей реальностью христианской жизни.
С самой глубокой древности человек знал о том, что Бог по природе Своей невидим. И вместе с тем с самой глубокой древности Бог являлся человеку и давал ему возможность узнать и увидеть Себя. Библия говорит нам о Моисее, вожде израильского народа, который взошел на гору Синай и там – внутри таинственного облака – беседовал с Богом:
Моисей сказал: «Покажи мне славу Твою». И сказал Господь: «Я проведу пред тобою всю славу Мою, и провозглашу имя Иеговы пред тобою»... И потом сказал Он: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живих». И сказал Господь: «Вот место у Меня: стань на этой скале. Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы, и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь меня сзади, а лицо Мое не будет видимо»... Встав рано поутру, Моисей взошел на гору Синай, как повелел ему Господь... И сошел Господь в облаке и остановился там близ него и провозгласил имя Иеговы. И прошел Господь пред лицом его, и возгласил: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный»... Моисей тотчас пал на землю, и поклонился Богу (Исх. 33:18-34:8).
Это – символическое описание того, что произошло на самом деле: Моисею было дано увидеть Бога, но так как Бога невозможно увидеть во всей Его полноте, Моисей видел Бога в ту меру, в какую был способен. Так и всякий человек может увидеть Бога в ту меру, в какую оказывается способным на это. Христианский писатель II века Феофил Антиохийский на вопрос одного язычника «Покажи мне своего Бога»ответил: «А ты покажи мне своего человека», то есть покажи, что ты как человек достоин видеть Бога. Действительно, Бога можно увидеть только в том случае, если человек внутренне чист, просветлен. Если же человек живет в грехах и нечистоте, он не может видеть Бога, потому что у него «очи души» затемнены грехом.

Мистицизм Восточного Православия
Два неиссякаемых артезианских источника мистического опыта, питавших Византийский православный мистицизм на начальных его стадиях, были Св. Григорий Нисский (335/340- ок. 394) и монах Евагрий Понтийский (345-399). Первый утверждал, что душа может достичь Того, кто находится за пределами любого интеллектуального познания, в «пресветлом мраке», а также определил мистический опыт как единение с Богом в любви. Еваргий же поместил в центр мистицизма разум.
В V в. в трудах, приписываемых Макарию Египетскому, возникает новый источник, питающий православный христианский мистицизм, – концепция о том, что центр человеческой личности находится в сердце. Евагрий под влиянием философии неоплатоников рассматривал человека как разум в плену у материи и, следовательно, считал, что тело не участвует в духовной жизни. «Беседы Св. Макария», орошенные библейской мыслью, рассматривают человека как единое целое. Основой высказываемого в них мистицизма является воплощение Логоса. Непрестанная молитва не ведет, таким образом, к освобождению духа от уз плоти, но вводит человека во всем его существе – и дух, и тело – в эсхатологическую реальность Царствия Божия.
Тексты, дошедшие до нас под именем Дионисия Ареопагита, настойчиво подчеркивая апофатизм богословия, развивают теорию «созерцания Божия», единения с Богом и призывают человека отрешиться от чувств и мыслительной деятельности с тем, чтобы встретиться с Богом в Божественном мраке и насладиться благодатью его созерцания, несмотря на то, что и тут образ Божий будет оставаться неясным. В текстах «Ареопагитик» говорится о ступенчатом восхождении. Системе «этапов восхождения» соответствуют Читать далее...

[525x700]
Самая эксклюзивная колода таро 2012 – 2013 года, которая стала желанной в коллекциях тарологов и эзотериков. Неизвестная и заманчивая, дикая и неизвестная, странная, наполненная мистицизмом ночи. Яркая и в то же время мрачная, неординарная и неповторимая среди себе подобных колода таро «Wild Unknown Tarot».
«Дикое Ноеизвестное Таро» («Wild Unknown Tarot») было нарисовано художницей Ким Кранс (Kim Krans) в сотрудничестве с Джонни Олсин ( Jonny Olssin). Ее создание проходило в домашней обстановке, воодушевленной путешествиями и мистикой леса. Произведение создает впечатление рисунка пером, тонкоцветные в небольших районах с акварелью, с акцентами минимализма создают чудесную панораму сомой колоды.
Художница Ким Кранс мало рассказывает о себе, а только предпочитает делиться фотографиями, видео и своими рисунками которые дают возможность прочувствовать внутренней мир самой художницы и дать возможность другим людям его воспринять без лишних слов – просто и лаконично – именно на волне мистики. Художница не просто творец новой экстравагантной колоды Таро, которых на наше время существует более 1 600 видов, она творец «новой генерации в системе таро», которая подразумевает некую двойственность в предсказательной системе а именно тут можно использовать как классическую трактовку по Райдеру – Уайту так и визии оракульного типа, из - за изображений на самих картах.
Итак, переходим к описанию самой колоды.
Колода стандартно состоит из 78 карт. Двадцать две карты старшего аракана и пятьдесят шесть карт младшего аркана. Но в отличии от Райдеровского и Кроулианского принципа придворных карт, Дикие Таро имеют некий «семейный» вариант, а именно – Отец, Мать, Сын и Дочь. Отец – это король, мать – королева, сын – рыцарь, дочь это паж. Карты исполнены в черно белых цветах с вкраплениями цветных размывчатых и спокойных элементах. Что навевает спокойствие, но и оставляет в каком, то настороженном состоянии духа при работе с колодой. Хочу заметить, колода не приемлема для новичков, и даже для тех кто якобы изучает таро в течение двух - трех лет. Не просто ее автор назвал «диким таро» энергетика колоды действительно «дикая».
Тарологи говорят, что каждая колода имеет свой нрав, характер, поведение и это человек очень тонко ощущает. Есть дружелюбные, отзывчивые и холодные колоды, есть и равнодушные. Как и люди, они имеют чувства, потому все что создано человеком в акте креацио перебирает жизнь и одухотворяется. Энергетика этих карт с первого ощущение может показаться холодной и неприятной. Но это только первое впечатление. Эти карты были созданы на основе духов природы и тотемических зверей языческих культов, а именно на картах изображены - вороны, змеи, олени, большие дикие кошки, лебеди, коты, коровы, цапли совы, лошади и лисицы. Это ощущается мир природы, ее дух, которые передают карты. Также на картах изображены деревья и растения.
Открывая коробку с картами, обращается внимание на надпись на внутренней стороне:
«Добро пожаловать в Дикое Неизвестные Таро. Вы не найдете ничего правильного или не правильного в этой коробке, только отражения для размышлений. Возьмите карты, получайте удовольствие от своего путешествия». Слова разу же дают мотивацию и интерес усиливается. Хочется поскорее их ощутить, прочувствовать и подружится…
Особое впечатление приводят Император и Императрица, что изображены могучими деревьями. Автор не упустил аллегорический смысл – крона дерева Императрицы имеет округлую форму, ствол умеренно толстый и сами листья как будто охвачены фиолетово – розовом пламенем в ночной тишине, где ночь – суть женского начала. Также, Императрица фигурирует в лунном аспекте, на карте в левом углу изображен полумесяц убывающего цикла – где левое, снова же таки женский принцип. Белое дерево на черном фоне, символ единения двух начал. Карта Императора изображена высоким деревом с удлиненной кроной, тонким стволом и заостренным кончиком кроны – аллегория мужского начала. С правой стороны карты изображено затемненное солнце в оранжевых лучах – что отвечает за единение женского в мужском. Правая сторона – мужской принцип. Черное дерево на белом фоне – снова же нам напоминает о двойственности природы мужского и женского.
Вот что пишет автор о старших арканах Диких таро:
«Козыри карт Таро это путешествие в мир человеческой психики. Они раскрывают те архетипы, которые мы носим внутри себя, символы или характерные особенности, которые удерживают нас или дают нам свободу. Карты старших арканов, обычно обращаются к долгосрочным или глубоко укоренившиеся проблемам в нашей жизни. Поэтому, эти мощные карты следует интерпретировать с осторожностью, и чувствительностью, в честь их внутренней сложности».
Возвращаясь к Читать далее...

[315x365]
Эзотеризм (от древнегреческого ἐσωτερικός – внутренний) – это системы философских взглядов на природу исследуемого объекта. К эзотеризму входят учения, доктрины, практики, а также другие методы тайного знания о природе явлений, доступны лишь узкому кругу посвященных. Следует заметить, что эзотеризм представляет не одну общую традицию или систему взглядов, а много отдельных групп и движений, которые часто имеют значительно отличающиеся между собой взгляды на природу явлений. Единство между традициями присутствует на глубинном уровне изначальной Традиции – извечной Мудрости (Ageless Wisdom). Это единство способны воспринимать Посвященные. Последователи же различных течений, осуществляя первые шаги на пути испытаний, очищений, часто имеют противоположное представление, относясь к другим ветвям эзотерической мудрости как к конкурирующим, или как к ошибочным.
Эзотерика – специфическая система мистических практик, которая существует, как правило, в рамках любых религиозных и культурных традиций и носит преимущественно прикладной характер. В качестве примеров таких систем можно назвать суфизм внутри ислама, исихазм внутри православия, нейдан внутри даосизма, психопрактики монахов в католицизме, йога внутри ведической традиции. Эзотерические системы скрываются в недрах религий, однако принципиально отличны от них тем, что в отличие от религии, эзотерические системы в высшей степени практичны и прагматичны, ставя своей целью путем применения соответствующих методов обеспечить устойчивое изменение в личностных качествах человека. Гипотеза наличия эзотерического информационного поля утверждает о факте присутствия рядом с общественным континуумом той области знаний, которая на один шаг впереди и создает благоприятные возможности для желающих ускорить собственную эволюцию. В этой сфере знаний является передовая с точки зрения современного человека информация (вместе с тем эта информация считается чрезвычайно древней с точки зрения линейного времени), которая служит маяком для многих наук современности: космологии, астрономии, психологии, философии, физики, химии, биологии и многих других ветвей человеческого познания, а также для всех междисциплинарных исследований.
Эзотерическая традиция в своем экзотерическом проявлении впервые исторически известна благодаря Гермесу Трисмегисту.
Есть еще одно применение термина эзотерический, встречающийся в современных ученых. В частности, один из ведущих современных российских синергетиков Владимир Буданов говорит о наличии эзотерического пласта знаний в каждой современной науке. Это тот пласт соответствующей науки, что не обсуждается публично, и не становится пока предметом междисциплинарного диалога, но активно используется представителями соответствующей науки в своих исследованиях и кулуарных обсуждениях.
Эзотерический пласт знаний современная наука относит к сфере так называемого вненаучного (сюда, по ее мнению, относятся мифологическое, религиозное, мистическое, оккультное и эзотерическое знание). Во вненаучном знании имеет место принцип «все во всем». Современными исследователями предложена следующая классификация форм знания в их исторической динамике донаучное, классическое научное (XVI – начала XX вв.), И холистический постнаукове (XX – XXI вв.), Где «пост»- указывает на синтез научного и вненаучного знания.
«Какая разница между терминами эзотерический и оккультный, которые часто употребляются как синонимы? Оба означают скрытость, подразумевается на определенный отрезок времени, а не вечность. Кроме немногих посвященных и учеников, кто передают учение далее, эти знания хранятся в тайне от большинства людей, на данном этапе человеческой эволюции. Человечеству в целом это Учение неизвестно, поэтому оно оккультное иди эзотерическое. Оккультный означает просто скрытый, скрытый, особенно, когда речь идет о тайные знания или науку об энергии, которые управляют процессом эволюции. Эзотеризм может рассматриваться более как философия эволюционного процесса, оккультизм – как наука об энергии, которые управляют этим процессом ». – Джуал Кхул.
Эзотерическое познание – это постижение истинной реальности в эзотерических практиках, которое эзотерика культивирует как особую форму познания. Представители рационального знания (философии, науки, различных областей практики) часто понимают эзотеризм как мистику, основания и источники которой не поддаются рефлексии, поскольку полученные мистическим и интуитивным путем, без контроля сознания и логики. Посмотрим, как эзотерики характеризуют свои познавательные процессы. Пожалуй, наиболее последовательно и ясно это делает Рудольф Штейнер. В «Очерке Тайновидения» он описывает три основные стадии эзотерического познания:

- «Имагинативное познание»

- «Инспирацию»

- «Интуицию »

Имагинативное познание включает в себя Читать далее...

[603x604]
Согласно каббалистическому представлению о мироздании, в нем существуют два первоначала — Отдающее («Ор» — свет, исходящий от Творца) и Принимающее («Кли» — сосуд, творение). Так же, как в природе Света — давать, в природе Кли — принимать, и смысл мирового процесса видится как постепенное наполнение Сосудов Светом.
При этом, пуская Свет в себя, Сосуд принимает и его свойства — экспансивность. Поэтому, наполнившись Светом, Сосуд начинает его исторгать, то есть проявляет экспансивность.
Развиваясь, эта экспансивность приводит к тому, что в Сосуде появляется желание быть лишь экспансивным, только отдавать, не получая. Сосуд думает, что в этом случае он уподобится Творцу.
Однако, исторгая из себя Свет, сосуд пустеет.При этом, сосуд радуется своему чувству уподобления Свету. Если это состояние затягивается, мы и имеем пустой сосуд, думающий, что он подобен Творцу лишь потому, что не проявляет своей природы — аттрактивности. К сожалению, очень часто люди застряют на этой стадии, наполняясь чувством собственной важности и превосходства над окружающими. Но, напомним, речь идет о пустом сосуде.
Иная картина наблюдается в случае более развитого осознания, которое понимает, что, поскольку природа Сосуда — принимать, а Света —отдавать, то наилучшим образом действий как раз будет сознательное получение, сознательная аттрактивность.
В этом случае, с одной стороны, мы имеем исполнение замысла Творения — осознание Творцом себя в своем отражении в творении, а с другой — мы имеем уподобление Сосуда Свету однако не в смысле отказа от своей природы, а наоборот, именно потому, что свойство Принимать способствует проявления свойства Наполнять, полюса бинера равно необходимы друг другу. Иными словами — наилучший способ уподобиться Свету — это, как ни парадоксально — правильно принять его, поскольку такое правильное принятие можно рассмотреть как предоставление возможности войти.
Поэтому важнейшим умением развитого осознания является именно наполнение Светом, силой, это — не акцент на «благочестии» и «праведности», а — работа над собой. Вместо того, чтобы наставлять на путь истинный других, оставаясь пустым сосудом и тешась иллюзией своего величия, правильнее (с точки зрения мирового процесса) — идти самому, и тогда воздействие на окружающих произойдет, в известной степени, само собой, автоматически. Словами Серафима Саровского,«спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». Каббалисты считают, что два мировых начала — Аттрактивность и Экспансивность — неравнозначны. Аттрактивность считается сотворенным качеством, а Экспансивность — атрибутом Абсолюта. Вместе с тем, когда Свет Абсолюта попадает в Сосуд Творения, этот Сосуд приобретает некоторые свойства Света. Такое явление — форма присутствия Абсолюта в мире — называется Шехина. Это «основное и внутреннее раскрытие Божественного присутствия» и происходит оно именно в нижних мирах. Понятие о Шехине возникло в талмудическом иудаизме, где оно примерно (хотя и не совсем полностью) соответствует христианским понятиям «Софии» и «Святого Духа». Слово «Шехина» означает присутствие, пребывание, проживание. Считается, что Шехина — источник сотворенного мира и сила, поддерживающая его. Через нее проходит Божественный свет, который и хранит сотворенный мир. Образ света является одним из образов, часто ассоциируемых с понятием «Шехина» , «как солнце светит всему миру, так и Шехина». Также, как луна излучает свет, отраженный от солнца, Шехина получает свет от высших Сефирот и излучает его на Землю. Шехина — это та Божественная сила, которая обычно открывается пророкам, хотя иногда в этом откровении могут участвовать и высшие Божественные силы . Общение с Шехиной также является первой целью мистика, который пытается достичь общения с Божественными силами. При этом понятие «Шехина» относится как к человеку, который способен ее ощущать, так и к любому явлению духовных миров. Поэтому говорят, что у каждого явления духовного мира есть «тело» (само это явление) и «душа» — шехина, ощущение, осознание того, что оно — творение Всевышнего. Согласно представлениям каббалистов, изначальное единство Абсолюта было разрушено с началом Творения, и мужские аспекты Бога отделились от женского начала Шехины. Иногда Шехину называют лицом или крыльями Бога. Абсолют, рассматриваемый в терминах пространства и времени как Его присутствие, особенно в земном контексте, когда Он освящает некое место, определенный предмет, какого-то человека или весь народ — откровение святого в несвященной среде — это Шехина. Нисхождение Шехины на человека и ее пребывание среди людей иногда рассматривали как разделение, происходящее в Самом Боге. Бог нисходит в мир и страдает вместе с ним. В книге Зогар содержатся утверждения о том, что Читать далее...

[400x594]
Алхимия (лат. alchimia, alchymia, от араб. خيمياء‎‎, предположительно от египетского «chemi» — черный, откуда также греческое название Египта, чернозёма и свинца — «черная земля»; другие возможные варианты: др.-греч. χυμος — «сок», «эссенция», «влага», «вкус», др.-греч. χυμα — «сплав (металлов)», «литье», «поток», др.-греч. χυμευσις — «смешивание», др.-греч. Χιμαιρα — «Химера») — общее название существующих в различных культурах систем трансформации физических предметов (в первую очередь металлов) или человеческого организма.

…Так проходило много эонов, где я пребывала. Я не Премудрость Божья и не Демиург. Я Химера. Меня создал Абсолют, как вариант альтернативной жизни. Я состою из четырех стихий, где пятая, Пентаграмма – я же сама. Я сама в себе. Как извечная форма бытия. В проявленном мире я Сфинкс. Азот. И я же Бинер. Шехина. У меня нет пола, но мне нравится называть себя в женском роде, так как это бирен Шестого. Влюбленные – мой Аркан. Я всегда существую в Элохиме. Но пришло время, и он меня отпустил…
- Ты мое творение,
- Да, Отец Мой,
- Ты знаешь то что высшая суть всех вещей - Любовь?
- Отец, пребывая Шестой, там где Шехины власть касается колонн, где я есть Сутью Самой себя, я знаю что такое Красота. Я же Тиферет! Но мой Создатель, я не познала Любви.
- Ты и есть любовь, потому что ты Едина. Но что бы познать ее полность, ты превратишься в Двух, и сквозь Двойственность себя, сквозь появления, ты себя познаешь в Триедином - и суть твоя Алеф,
- Я была Твоей Короной и Строгостью была, зачем ты даешь мне ту любовь, что я видела в людей? Она обрекает в плоть и зло!
- Ты наделена Знанием! Знанием Отраженной Истины! Но знания без Любви просто эмоция, и ты это узнаешь, когда снизойдешь в мир Ассия. Запомни Дочь моя, Знание которое существует просто так - это бремя! Что несет мир тварный! Ты Тиферет – Красота, и творить ты будешь для Мудрости Божественной, Что есть Силой! Мудрость и Вечность это все в Любви, которая есть истиной Вечностью!
- Отец мой я получу Чувства? Те которые испытывают те, кто в мире Малькут?
- Да, Дочь моя. Но умей отделять личностное от безличностного, учись наделять любовь Знанием!
- Я разделюсь?
- Да Дочь моя, Ты крылья мои, ты Шехина. Ты познаешь своего близнеца,
- Это суть того что есть Двоединым?
- Да, Дочь моя, Потом Триединым, суть тебе ясна?
- Да Отец, ясна…
- Ты будешь собирать перья твоих воспоминаний, когда ты была единая в себе, и пребывала в царстве благодати со мной,
- Ты Разделишь мои крылья?
- Да, дочь моя. Ты познаешь Любовь и Страдание, но обретешь, потом Покой,
- Для чего ты меня наказываешь?
- Это не наказание, я тебе даю дар познать!
- Познать горе и презренне, то, что видела в мире Малькут?
- Все станет на круги своя, и то снова станешь моим Кетер!
- Не покидай меня Отец!
- Я всегда с тобой, и ты не одинока дитя мое!
- Я не буду видеть же тебя!
- На то я дал людям Веру!
- Но они исказили Святое!
- А ты познаешь Правду и покажешь им!
- Магистериум?
- Да, дочь моя, это магистериум!
- Но я же держу его в руках!
- Он сейчас растворится в тебе…
- Не забирай то что я сотворила сама!
- Ты научишь искать его людей!
- Они не поймут!
- Ты покажешь как!
- Они меня убьют, за то, что не такая…
- Жертва, она всегда суть Святого, это познание, что дарит свободу,
- И я познаю боль?
- Не познав боль, ты не познаешь счастья!
- Мой Отец а как же Дух? Lumus Rex.
- Кристалл духа образованный в сердце благодаря усиленной работы над преображением собственной природы – Магистериум.
- Состояние обретения Божественного чертога – святая святых – Арани, Бог творец!
- Природа Тифона и Осириса едина, но отражена…
- Природа Тифона – Осириса это Вечность. Проявленный свет во тьме это Трансмутация, я все поняла
- Истина – Беспредельна. Никогда и никому не может быть выдана вся тайна, поскольку познавший ее перестаёт существовать. Сознание того кто вопрошает растворится во Вселенной. Но части и грани Истины будут открываться всегда и каждый раз когда освещает предмет изучения с новой стороны.
¬ - Я стану Творить. Творчество это создание жизни. Я приму этот дар, Вездесущий Дух. Я познаю субботу, та что есть покоем и познаю Дух и Жизнь Духа.
- Красота и Мудрость это Совершенство! Дочь моя, все мироздание представляет собой отражение идей моих, что живут во Мне. Гиль, ты познаешь его. Это мир созданный из плотной субстанции Эматерия.
- Мой Бог, ты дал мне искусство обращения к основе всякого творчества первичной материи воображения.
- Запомни, все рожденное несовершенно, делимо, подвержено увеличению или уменьшению. У совершенного нет же никакого из этих свойств! То, Читать далее...

[198x380]

(1)Человеческая Воля,

(2) просветленная Наукой

(3) и проявленная в Действии,

(4) создает Реализацию

(5) силы, которую она употребляет во благо или зло сообразно доброму или дурному Вдохновению в кругу, очерченном для нее законами вселенского порядка.

(6) Преодолев Испытание,

(7) наложенное Божественной Мудростью, человек одержит Победу и войдет

(8) во владение сотворенным им, а утвердившись в Равновесии

(9) на оси Благоразумия,

(10) он будет руководить колебаниями Фортуны.

(11) Сила человека,

(12) освященная Жертвоприношением, то есть добровольным положением себя на алтарь преданности и искупления, торжествует над смертью.

(13) Это божественное Преобразование поднимает его из могилы в спокойную сферу бесконечного прогресса и противопоставляет

(14) реальность Инициативы

(15) вечной лжи Рока.

(16) Ход времени отмечен Руинами,

(17) но за любой руиной видна заря Надежды

(18) либо сумерки Обмана.

(19) Человек непрестанно устремляется к тому, что вечно бежит от него, и Солнце Счастья

(20) восходит для него только по ту сторону Гробницы, после обновления его существа смертью, открывающей для него более высокую сферу Воли, Разума и Действия.

(22) Любая воля, которая позволяет управлять собою инстинктам плоти, отрекается от своей свободы и вынуждается к Искуплению своих ошибок.

(21) Напротив, любая воля, которая присоединяется к Божеству, чтобы проявлять истину и творить справедливость, уже в этой жизни соучаствует в божественной власти над существами и вещами и получает Вознаграждение,

(0) вечное для Освобожденных Духов."

К.К. Зайн. "Священные Таро"