Представьте, что вы дружите с Машей. У Маши есть три зеленых яблока. А вам этих яблок нужен килограмм, красных. И в данной ситуации разумным было бы пойти на рынок и купить килограмм красных яблок у того, кто готов вам продать килограмм красных яблок. Но рынок – это так абстрактно, так далеко – а вдруг там вообще никаких яблок не будет? А вдруг санитарный день?

А Маша – вот она здесь стоит, она классная. И вы делаете смелое предположение, что килограмм красных яблок у Маши все-таки есть. В глубине души. А если приложить соответствующие усилия, она вам их отдаст. Ведь это было бы очень кстати.
«Маш, а хочешь, я тебя в кино свожу?» – добродушно интересуетесь вы. Маша удивлена, но она, наверное, хочет, тем более, что вы делаете вид, что вам это абсолютно не тяжело.
Вы ведете Машу в кино. Но после этого килограмма красных яблок у вас не появляется. «Что за фигня?» – думаете вы и ведете ее в кафе. Вы гуляете с ее собакой. Вы клеите ей обои. Вы ремонтируете ее машину. И ничего не происходит. «Да что же ты за сука такая» – возмущаетесь вы и предлагаете ей переехать к вам.
Цена килограмма красных яблок взлетает до небес. Какой там рынок – теперь вам принципиально получить свои яблоки именно у Маши. Вы говорите себе, что это судьба. И здесь уже ясно, чем дело кончится: придет день, когда кто-то будет кричать: «Я на тебя жизнь положил, а тебе для меня паршивых яблок жалко», кто-то будет рыдать в ответ: «Да нет у меня никаких яблок, с чего ты взял?».

Действительно, с чего? Я сознательно не беру ситуацию, когда коварная Маша старательно вводит вас в заблуждение, потому что ей тупо нравится ходить в кино (хотя часто именно это и происходит). Но сплошь и рядом случается так, что мы не до конца честны в своих намерениях, а у окружающих людей просто нет того, что нам нужно: килограмма красных яблок, желания рожать от нас пятерых детей, потребности в совместном отдыхе, способности говорить по душам, банально – любви к нам и, соответственно, возможности эту любовь демонстрировать. И это нормально. Точно так же, как нормально хотеть всех этих замечательных вещей.

Ненормально – заниматься рэкетом, пытаясь вытрясти из первого симпатичного человека, затесавшегося поблизости, то, чего у него нет – только на том основании, что «в глубине души» у него это, возможно, отыщется.
Не отыщется. Если у кого-то что-то для вас есть, он этим поделится сам. Не из глубины души – а от всей ее широты.

моя медитация сегодня будет в этом потрясающем месте на Бали, на ночном берегу, искрящимся флуоресцентным свечением в океане
[600x399]

Знакомтесь! Это Гуидак. На фото – один из самых долгоживущих (возраст самой старой найденной особи 160 лет) и одновременно самый крупный (до 1 метра в длину) роющий моллюск в мире.
[700x525]

Будь неподвижен и познай. Любой может оскорбить другого. Любой может быть нахальным. Любой может быть злым и говорить другим то, что приносит им страдание. Любой может говорить с сарказмом, принижать и унижать других. Но нужно быть Воином, чтобы молчать. Молчание сильно. Молчание можеть быть любящим.

Мой Создатель, если сегодня я окажусь в ситуации, когда я должен ответить молчанием, помоги мне использовать молчание с добром и священно. В молчании дай мне говорить с Тобой, и Тебе со мной. Молчание - путь воина.

Концепции, которые сведены воедино в тексте этой мантры, универсальны по природе и в целом полезны для людей, имеющих широкие взгляды на проблемы религии и философии. Их можно полностью вынести за рамки индуистской традиции, и при этом они не потеряют своего философского величия и присущей им основательности. Вот почему \"дхьяна-мантра\", так же как и символическая форма Шивы, могут служить основой для медитации всех людей, при условии, что они интересуются внутренними реалиями религии и философии и их ум свободен от излишней привязанности к внешним религиозным формам.

Эта мантра может послужить отправной точкой для медитации на Реальность, что является целью поисков каждого йогина. Можно всё больше и больше углубляться в значение многих концепций, а также постепенно расширять охват собственной концепции Божественного. Такое постоянное и искреннее стремление узнать Брахмана с помощью интеллекта готовит почву для непосредственного познания Реальности, находящейся за пределами интеллекта.

В Упанишадах и другой индуистской религиозной литературе имеется много текстов, которые, будучи краткими по форме, соединяют в себе философские концепции неисчерпаемой природы с религиозными чувствами исключительной красоты. Но, возможно, при всём многообразии индуистской религиозной мысли не найдется текста, который мог бы сравниться с \"Дхьяна-мантрой Махеши\", которая вмещает всего в четырёх строках некоторые из наиболее глубоких философских, религиозных и оккультных концепций, известных человечеству. Ценность этой мантры увеличивается ещё и от того, что большинство этих концепций ассоциируются с хорошо известной символической человеческой формой Махеши в виде Управляющего Божества проявленной вселенной. Эта символическая форма помогает незрелому уму удерживать в форме конкретного образа некоторые из высочайших концепций, касающихся Логоса или Ишвары, и таким образом приводит к удобному сочетанию конкретного и абстрактного. В медитации она может служить не только дверью, открывающейся в обширные пространства реальности, которые она воплощает и символизирует, но и помогать пробуждать глубочайшие и тончайшие чувства в умах тех, кто способен на религиозную преданность.

ॐ ध्याये नित्यं महेशं रजतगिरिनिभं चारुचन्द्रावतंसं
रत्नकल्पा ज्वालान्गम् परसु मृगवर भितिहस्तं प्रसन्नं
पद्मासीनं समन्तात स्म्रितंमरगन्यर व्यग्र्ह्रकृत्तं वसनं
विश्वद्यम् विश्वबीजम् निखिलभयःअरं पञ्चवक्रं त्रिनेत्रं

Оm! Dhāyet nityam Mahesham rajata-giri-nibham chāruchandrāvatansam
Ratnākalpojjvalāngam parashumrigavarābhitihastam prasannam.
Padmāsinam samantāt stutam amaraganair vyāghra-krittim vasānam.
Vishvādyam vishvabijam nikhila-bhaya-haram panchavaktram trinetram.

Пусть он постоянно медитирует на Великого Владыку, чьё тело подобно бриллианту, подобно серебряной горе, короной которого является прекрасная луна, члены которого сияют как драгоценные камни, который держит в своих двух руках топор и антилопу, а две другие руки демонстрируют мистические знаки изливающихся благодеяния и бесстрашия (на своих преданных), у которого радостное выражение лица, кто сидит в позе лотоса, окружённый со всех сторон множеством бессмертных, распевающих прославляющие его гимны, который одет в шкуру тигра, является началом и семенем вселенной, кто разрушает страх, у кого пять лиц и три глаза.
[600x381]

Слушать этот музыкальный файл

part2 Shulman&Omri Harpaz In search the meaningfull moment
[699x459]

Мужчина и женщина в союзе должны быть подобны руке и глазам . Когда руке больно - глаза плачут. А когда глаза плачут - руки вытирают слезы.

Веды утверждают, что счастье достигается только посредством постижения высшего Знания.
Достичь счастья, находясь в невежестве, невозможно. Путь невежества ведет к разрушению, путь страсти ведет к созиданию, путь благости ведет к любви, счастью, знанию и процветанию. Вот три пути. У нас всегда будет выбор. Но чтобы был выбор, мы должны иметь знание. Наука о человеке называется в Ведах самосознание или атмагьяна. Атма – я, гьяна – знание. Знаю себя. Знаешь себя – знаешь всё, весь мир. Человек – это маленькая вселенная, Микрокосм, описывается в Ведах, и живет он в большой вселенной, Макрокосме. По аналогии, по образу и подобию, как устроена большая вселенная, так же устроена и маленькая вселенная, в миниатюре. Познаешь себя – познаешь всё вокруг сотворенное. Современные психологи утверждают, что человек не раскрывает свои способности. Более 90% способностей спит в течение всей жизни. Человек не пользуется этим, не знает себя. Поэтому не знает и всё окружающее, не понимает его, до такой степени не постигает всё окружающее.
Как же устроена структура человеческой личности, каждого из нас? Здесь не важна национальность, происхождение, культура, вероисповедание, всё это не имеет значения.
Что же такое человек? Его рассматривают функционально. Вот есть форма человека. У нее есть функции. Функционально тело человека состоит из органов чувств, Или индрия называются чувства. Есть два набора этих чувств у человека, два по пять. Пять – один набор чувств, и пять – другой набор чувств. Пять чувств для приобретения знания и пять чувств деятельности, деятельные органы чувств. Это всё человеческое тело.
Пять чувств для приобретения знания-это органы чувств восприятия. Как мы узнаём мир? Смотрим, слушаем, трогаем, нюхаем, пробуем на вкус. Это пять познающих органов чувств, гьяна-индрия, чувств для приобретения знаний. И пять деятельных, которые ответят на то, что мы воспринимаем. Это речь, мы можем описать, мы отвечаем. Потом руки, как действующий орган чувств. Ноги, анус и гениталии. Это органы деятельности, таковы их функции. Это тоже чувства. Они связаны с познающими органами чувств.
Например, ребенок смотрит вокруг и видит, – «о, игрушка в руках у другого ребенка. Хочу!» Глаза видят, и ноги сразу идут, они связаны с чувствами, руки сразу хватают, верно? Если объект не отдает игрушку, то есть, - «а-а-а-а-а!», - язык, добивается своего. Они вместе действуют. Наблюдают, воспринимают, отвечают как-то. Иногда на какое-то слово отвечают пощечиной. Есть еще деятельные органы чувств, которые ответят, чтобы было понятно. Если слова не помогают, то мы еще применяем деятельные органы чувств.
вот это функциональная структура, известная вещь. Итак, у нас органы восприятия. Зрение. Слух. Обоняние. Осязание. И вкус.
Это Ведическая картина, где чувства сравниваются с лошадьми на колеснице. Вот у нас есть пять коней. Наши чувства могущественны, очень сильные, обладают большой властью. Если чувство что-то хочет, очень трудно его остановить. Как необузданные лошади, обладают большой силой. И их функция – блуждать в этих объектах, плавать там. Они пускаются вплавь. Зрение в формах плавает, блуждает, что-то выбирает. Ухо в звуках постоянно находится. Нос в обонянии и так далее. Все эти чувства выведены наружу и так мы живем с вами, блуждая в этих объектах чувств, выбирая что-то.
из многих сотен объектов глаз остановится на чем-то самом привлекательном. Он как железо к магниту притягивается к самому привлекательному. Оп! – и остановится. И притягивает туда, кого? Кто выше чувств находится? Кто должен оценить то, что мы видим?
Мозг? Мозг – это анатомия, Мозг – это биологический компьютер, а кто там работает? Внимание? внимание – это уже другое, это выше. А вот непосредственно функция связанная с чувствами, с оценкой – это ум.
Есть санскритский эквивалент – манас. Значит, в мозге есть у нас ум, а бывает, что в мозгах нет ума? Бывает такое? Оказывается, мозги есть, а ума может и не быть. Это разные вещи. Мозги есть у всех, а ум есть не у каждого. Рассмотрим его функции, что он делает с этими вещами. Его функции, конечно, могут показаться сложными, потому что у него много всяких образов хранится, он там копит информацию, безграничное множество информации. Но функций всего две. Он примет любую приятную вещь от чувств и отвергнет любую неприятную. Всё. Он прост. Так приятно – хочу. Неприятно – не хочу. Ум очень прост. Смотрите как интересно. А если вещь приятная, но вредная? Ум не различает эти вещи, он говорит, – «всё равно хочу, хорошо!»
Стакан водки впервые выпивает молодой человек, и ум говорит, – «как хорошо! Какое приятное чувство! Всё, каждый день по стакану водки, очень хорошо». И если нет еще какой-то выше оценивающей силы, то мы все стали бы сразу же алкоголиками, это прямой путь туда. Кто еще должен быть выше ума?
Это называется разум или на санскрите буддхи. Будда от этого слова. Разум способен различать что хорошо, а что плохо. Не только приятно-неприятно, но хорошо и плохо. Значит, есть разум. РАЗУМЕТЬ означает Читать далее...

"Скучает душа моя о Господе, и слезно ищу Его. Как мне Тебя не искать? Ты прежде взыскал меня, и дал мне насладиться Духом Твоим Святым, и душа моя возлюбила Тебя.
Ты видишь, Господи, печаль мою и слезы... Если бы Ты не привлек меня Своею любовью, то не искал бы я Тебя так, как ищу, но Дух Твой дал мне познать Тебя, и радуется душа моя, что Ты мой Бог и Господь, и до слез скучаю я по Тебе.
Господь повелевает любить Его всем сердцем и всею душою, — но как возможно любить Того, Кого никогда не видал, и как научиться той любви? Господь познается по действию в душе. Когда Господь посетит, то душа знает, что был милый Гость и ушел, и скучает душа по Нему и слезно ищет Его: »Где Ты, Свете мой, где Ты радость моя? Следы Твои благоухают в душе моей, но Тебя нет, и скучает душа моя по Тебе, и сердце мое уныло и болит, и ничто более не веселит меня, потому что я оскорбил Господа, и Он скрылся от меня»
Сердце мое возлюбило Тебя, Господи, и потому скучаю по Тебе, и слезно ищу Тебя.
Ты украсил небо звездами, воздух — облаками, землю же — морями, реками и зелеными садами, где поют птицы, но душа моя возлюбила Тебя и не хочет смотреть на этот мир, хотя он и прекрасен.
Только Тебя желает душа моя, Господи. Твой тихий и кроткий взор я не могу забыть, и слезно молю Тебя: Приди, и вселись, и очисти меня от грехов моих. Ты видишь с высоты святой славы Твоей — как скучает душа моя по Тебе. Не оставь меня, раба Твоего; услышь меня, вопиющего, как Пророк Давид: «Помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости».
С детства я любил мир и красоту его. Любил я рощи и зеленые сады, любил я поля и весь свет Божий, как он красиво создан. Любил я смотреть на светлые облака, как несутся они в голубой высоте. Но с тех пор, как познал я Господа моего, и Он пленил душу мою, все изменилось в душе моей, и я уже не хочу смотреть на этот мир, но душа моя непрестанно влечется в тот мир, где живет Господь. Как птица в клетке, так томится душа моя на земле. Как птица желает и рвется улететь из тесной клетки в зеленую рощу, так душа моя влечется снова увидеть Господа, ибо Он привлек душу мою, и она скучает по Нему и зовет.
Ты даешь благодать Свою, чтобы душа постоянно горела любовью, и не знает она покоя день и ночь от любви Божией.
Память о Тебе греет душу мою, и ни в чем не находит она покоя на земле, кроме Тебя, и потому ищу Тебя слезно, и снова теряю, и снова желает ум мой насладиться Тобою, но Ты не являешь Лица Твоего, Которого желает душа моя день и ночь......"
Силуан Афонский

ОМКАРАМ БИНДУ-САМЙУКТАМ НИТЙАМ ДХЙАЙАНТИ ЙОГИНАХ |
КАМАДАМ МОКШАДАМ ЧАИВА ОМКАРАЙА НАМО НАМАХ ||1||

Вечное наше поклонение слогу "ом", на котором йогины в глубокой медитации
Постоянно сосредоточивают свой ум и который удовлетворяет все желания
И дарует вечное спасение.

НАМАНТИ МУНАЙО ДЕВА НАМАНТЙ-АПСАРАСАМ ГАНАХ |
НАРА НАМАНТИ ДЕВЕШАМ НАКАРАЙА НАМО НАМАХ ||2||

Простые смертные и святые мудрецы, боги и хоры апсар склоняются
Перед Верховным Господом; вновь поклоняемся Ему, воплощенному в слоге "на".

МАХАДЕВАМ МАХАТМАНАМ МАХАДХЙАНА-ПАРАЙАНАМ |
МАХАПАПА-ХАРАМ ДЕВАМ МАКАРАЙА НАМО НАМАХ ||3||

Великому Сияющему Бытию, воплощенному в слоге "ма", Трансцендентному Я,
Разрушителю многочисленных грехов и высшему объекту почитания и медитации
Поклоняемся мы всегда вновь и вновь.

ШИВАМ ШАНТАМ ДЖАГАННАТХАМ ЛОКАНУГРАХА-КАРАКАМ |
ШИВАМ ЭКАПАДАМ НИТЙАМ ШИКАРАЙА НАМО НАМАХ ||4||

Всеблагому и всемогущему Господу Вселенной, воплощенному в слоге "ши",
Наделяющему мир покоем и процветанием, Единому, Вечному да поклонимся!

ВАХАНАМ ВРИШАБХО ЙАСЙА ВАСУКИХ КАНТХА-БХУШАНАМ |
ВАМЕ ШАКТИ-ДХАРАМ ДЕВАМ ВАКАРАЙА НАМО НАМАХ ||5||

Обнимающему Шакти левой рукой, восседающему на быке и украшенному,
Как гирляндой, царем змей Васуки, воплощенному в слоге "ва",
поклоняемся вновь и вновь.

ЙАТРА ЙАТРА СТХИТО ДЕВАХ САРВАВЙАПИ МАХЕШВАРАХ |
ЙО ГУРУХ САРВА-ДЕВАНАМ ЙАКАРАЙА НАМО НАМАХ ||6||

Всенаполняющему Махешваре, воплощенному в слоге "йа", Богу,
Обладающему формой и лишенному формы, наставнику мудрейших,
Где бы он не пребывал, да поклонимся!

Рыба всегда плывет против течения и вопреки общему мнению это правильно. Она это делает не для того чтобы усложнить себе жизнь, а для того чтобы больше воды мимо себя пропустить. Так мимо нее в потоке воды проплывает больше еды и кислорода. Так ее жизнь становится в несколько раз богаче. Мы же, в отличие от рыбы, всегда пытаемся плыть по течению в стагнирующем потоке, и в результате вместо 40 лет жизненного опыта, мы нажили однолетний жизненный опыт 40 раз. Мы не хотим выходить из комфортной зоны и потом удивляемся, почему в жизни было так мало возможностей. Мы хотим выиграть лотерею жизни, даже не купив лотерейного билета.

Мудрость, различающая подлинные и фальшивые вещи, должна бы нам подсказать, что совершить добро не то же самое, что сделать кому-то приятно. Иначе банщик или массажист окажется добродетельнейшим из смертных. Это не значит оказать кому-то услугу. В этом случае официант – праведник. И даже принести пользу – не то же самое, что сделать добро. Тогда разумные эгоисты, создающие рабочие места в беднейших регионах с целью сократить производственные издержки, должны почитаться наравне со святыми.
Сделать добро не так просто, как помыслить его. В Евангелии от Матфея есть слова Христа, указывающие на то, что зло получает бытие очень легко – человеку достаточно его захотеть: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». Но нигде не сказано противоположное: «Тот, кто восхитился подвигом праведника, сам уже совершил подвиг». Для обретения бытия добру, в отличие от зла, требуется жертва: «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое».
Добро не сбывается там, где нет особой драматургической логики любви. Одно дело – снять с брюха излишки жира, и совсем другое – «положить живот за други своя». Отдавая излишнее, мы не совершаем жертвы. Не случайно указано в Евангелии, что две лепты – это все пропитание вдовицы. Отдавая их, она открывает себя страданию. Только такой ценой и сбывается в мире подлинное добро.
Что бы ни отдал друзьям человек – кроме того, что избавляет его от боли и смерти – он по-прежнему следует «путем неправедным», ибо возвращает в мир то, что ему не принадлежит. Все, чем располагает человек, в том числе, его личные силы и способности, есть дар от Бога. Отдать это – значит, отдать не свое. Вполне своим человек может считать лишь то, что уводит его от боли и смерти. Только отдавая это, можно творить настоящее добро.
Среди циников распространен афоризм: за зло расплачиваться не нужно – расплачиваться нужно за добро. И в этом есть доля истины: верный признак того, что удалось сделать что-то хорошее, – если зло возмутилось и обрушило на тебя удар. И наоборот: если у тебя в жизни решительно все благополучно, это подозрительно. Почему дьявол не мешает? Быть может, ты давно уже с ним заодно, просто не подозреваешь об этом?
Зло, в отличие от добра, не испытывается страданием потому, что оно заведомо не может быть качественным. Так пробу ставят на золото, а не на мешок с навозом. Зло совершается проще и минует этап экзистенциальной оценки, потому что каратов не имеет. В каратах оценивают бриллианты, стекло – принимают на вес. Экзистенциальная оценка добра – страдание, которое ты за него готов претерпеть. Поэтому, если ты хочешь сделать добро, то будь готов к тому, что его тщательно оценят: на сколько карат «тянет» твое добро? Помня о том, что добро без боли не бывает, мы должны сохранить одну добродетель – трезвость. Но истину о нас способна сказать лишь боль свершающегося при нашем участии добра – трагичного и торжествующего.

Единением приведенное в гармонию "я" видит Единое Я пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином Я: всюду оно видит то же. (Бхагавадгита, VI, 29)

Не то, что мы едим, нас питает, но то, что мы перевариваем. Не то, что мы зарабатываем, нас обогащает, но то, что мы раздаем. Не та вера, которую мы исповедуем, нас освящает, но та, которую мы воплощаем в жизнь.

из курса Аюрведа - искусство жизни
Острые заболевания возникают от вспышек гнева, суетливости, конфликтности, непостоянства, импульсивности в поведении, алчности, любых отклонений в уме и разуме, которые действуют на человека приступами (в силу обстоятельств).

Причина развития любых острых воспалительных процессов - это временные, но достаточно сильные проявления каких-то отрицательных черт характера. Среди всех других отклонений в сознании, следует на первое место поставить непостоянство. Имеется в виду отсутствие стабильности в следовании определенным принципам, которые приводят человека к счастью.

Беспринципность - соответственно полное пренебрежение правилами, соблюдая которые человек обретает счастье. Беспринципным можно назвать человека, который еще не научился в полной мере соблюдать обеты, принятые для достижения счастья. Обеты - это правила, возвышающие сознание человека. Например, такой обет, как верность своей жене, способствует развитию чистоты сознания и честности.

Качество чистоты избавляет человека от влияния невежества, т.е. дает ему возможность прогрессировать (не деградировать).

Честность развивает проницательность, как в принятии решений, так и во взаимоотношениях с людьми.

Нечистоплотность способствует развитию инфекционных процессов в организме.

Лживость приводит к болезням печени, снижает защитные силы организма и способствует развитию кожных болезней.

Также следует отметить, что в развитии острых процессов в организме немаловажную роль играют наши неправильные поступки в прошлом, в результате чего, по закону кармы, планеты встают в какой-то момент времени неблагоприятно для нас. Особенно в этой связи следует отметить сезонные обострения хронических процессов.

Их причина находится в плохом контакте с Солнцем. Связь с Солнцем нарушается в результате: плохого отношения к выполнению своих обязанностей, нежелания подчиняться, несоблюдения режима дня, неуважения к отцу или мужу.

Тоже самое относится и к ухудшению самочувствия в определенное время в течении дня, но в этом случае добавляется еще и плохой контакт с Луной. Есть также болезни, при которых обострение начинается в результате плохого влияния Луны. Они имеют прямую связь со склонностью причинять беспокойства окружающим людям, отсутствием умиротворения в характере, плохими отношениями с матерью и неуважением к женщинам. Их признаки: отсутствие отдыха в организме, ночные приступы, постоянная напряженность, раздражительность.

(Торсунов О. Г. "Связь болезней с характером")

Созерцание и интерес - две противоположные формы сознания, в принципе исключающие друг друга.
(Хосе Ортега-и-Гассет)

Это цитата сообщения yoginya-Natalika Оригинальное сообщение

Рамачарака, "ДЖНЯНА-ЙОГА". Чтение ХI.

ЗАКОН КАРМЫ.

"Карма" это – санскритское название великого закона, который известен западным мыслителям, как духовный закон причин и следствий, или закон причинности. Карма касается тех сложных влечений к добру или ко злу, которые душа наша приобрела в течение своих многочисленных воплощений. Эти влечения проявляются, как отличительные черты, переносимые из одного воплощения в другое, то пополняясь в одном случае, то смягчаясь и преобразовываясь в другом, – причем влечения эти всегда стремятся к внешнему выражению и проявлению самих себя. Таким образом, мы являемся в нашей настоящей жизни теми или иными в зависимости от того, чем мы были и как мы поступали в наших предшествующих воплощениях. Читать далее...

Желание всё побеждать в жизни - это демонический стиль отношений, а желание вступать со всем в гармонию - Божественный стиль

Настоящая Любовь - это деятельность Души, а не половых центров. Любовь - это когда я хочу тебе служить бескорыстно. а сильное чувство страсти - это вожделение, эгоизм, это трансформированная Любовь. Это чувство жалит разум, жалит судьбу человека.