В древности небеса представлялись как стеклянная колба. Но все оказалось не так, как думали в древности. Вселенная намного больше, разнообразнее и чудеснее. Скопления звезд с планетными системами образуют галактики. Галактики образуют системы галактик и так далее, подобно дереву с гигантскими ветвями и листьями.

Но являются ли знания, добытые с помощью современных космических телескопов, исчерпывающими? Является ли слово современной науки окончательным? Нет никаких сомнений: чем дальше продвигается человек в познании мира, тем больше вопросов появляется, тем сложнее и загадочнее кажется Вселенная.

Все оказывается гораздо лучше, чем думали, гораздо величественнее, элегантнее и сложнее, чем кажется самому компетентному астрофизику, химику или биологу, ведь им для исследования доступна только мельчайшая частица невообразимо большого знания о Вселенной. Окончательное знание — только у Творца.

Что значит вечность и жизнь в ней? С перспективы временности, когда умирают даже звезды, это невозможно представить и понять. Вечность — это переход «количества в качество». Вечность не измеряется временем или пространством, но качеством: «Не приходило то на сердце человеку». То, что сделает Творец, превзойдет наши самые смелые мечты. Потому важно не то, что мы знаем о небе, а то, что все окажется гораздо лучше, величественнее и элегантнее, чем ожидаем.

Если Он однажды сотворил этот мир, то силен пересотворить его заново, сотворить «новое небо и новую землю, на которых обитает правда» (2 Петр. 3:13).

Стареет тело человека, ветшает планета Земля, остывает Солнце и гаснут звезды, но сильнее всего — наша надежда на вечную любовь и великое могущество Творца. Как сказано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».

Ожидания христиан связаны с небом. Но как мы представляем себе небо? Поначалу считали, что небеса — это твердые стеклянные сферы, как стенки колбы, по которым движутся светила. Это представление осталось в Синодальном переводе Библии, где слово «твердь» означает что-то твердое: «И назвал Бог твердь небом» (Быт. 1:8).

Современное представление о небе сильно отличается от древнего. Пространство заполнено скоплениями звезд. Скопления называют галактиками. Наша планета Земля находится в одном из рукавов спиралевидной галактики Млечный Путь.

В галактиках есть не только звезды, но и системы планет, подобные Солнечной. Экзопланеты — это планеты, которые обращаются вокруг далекой звезды, другого солнца, подобного нашему. При помощи космического телескопа «Кеплер» были обнаружены планеты размером с Землю. Сегодня общее количество экзопланет в галактике Млечный Путь оценивается примерно в 100 миллиардов, из которых от 5 до 20 миллиардов, возможно, являются «землеподобными». Поистине, много обителей во Вселенной, и это только в нашей галактике!

Библия рассказывает не об астрономических обителях — звездах и экзопланетах, но об обителях, в которых не будет хищников и жертв, болезней и смерти, зла и страданий: «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце… Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь» (Ис. 65:17, 25).

Наши ожидания связаны с небом — местом, где нет «терний и волчцов», нет болезней и смерти, местом, о котором Христос сказал: «Чтобы и вы были там, где Я».

Послание к евреям обращено к «колеблющимся», которые устали ожидать Мессию. «Праведный верою жив будет» — цитата из книги пророка Аввакума, который жил в трудное время вавилонского нашествия. Праведный — тот, кто продолжает доверять Богу, хотя нет видимых доказательств. Вера, которая есть «твердая убежденность в том, на что надеемся, и уверенность в реальности невидимого» (Евр. 11:1; ИПБ), и спасет его.

Другими словами, вера — это доверие Богу, когда мы полагаемся не только на то, что открыто человеческому зрению, но и на «реальность невидимого». Вера означает действие, движение к цели за горизонтом земного, как корабль ориентируется на невидимый берег: «Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14).

Вера действеннее любых логических выкладок и доказательств — доказательства ограничены горизонтами мира, а вера выходит за эти горизонты. «Именно за веру свою наши праотцы получили одобрение Божие. Верою познаём мы, что вселенная сотворена словом Божиим и что всё видимое создано из невидимого» (Евр. 11:2, 3; ИПБ).

Как невидимый Творец явил Себя делом сотворения мира, так и вера обнаруживает себя делом — мы проявляем веру, когда устраиваем жизнь по Слову Божьему. Делом явил веру «Авель, потому и принес Богу жертву лучшую, чем у Каина». Путь жизни веры привел Еноха «на небо». Когда еще ничего не предвещало потопа, Ной стал строить корабль — весьма сомнительное с точки зрения мира предприятие. Вера Авраама побудила его отправиться в путешествие, цель которого выходила за пределы земной географии: «Он жил мыслями о городе, стоящем на прочном основании, городе, Архитектор и Строитель которого — Сам Бог» (Евр. 11:10; ИПБ). Мы тоже «не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души».

Фома Аквинский сформулировал пять доказательств существования Бога, опираясь только на разум и логику. Рассмотрим каждое из них. 1) Доказательство от движения говорит, что должно существовать нечто, являющееся первоначалом всякого движения. Это и есть Бог — недвижимый Движитель. 2) Космологическое доказательство заключается в том, что каждое следствие имеет свою причину, а первопричина всего последующего и есть Бог. 3) Третье доказательство утверждает, что все предметы мира находятся во взаимосвязи друг с другом, потому должно существовать нечто, независимое от этих связей, то, что их создает, это и есть Бог. 4) Онтологическое доказательство говорит: в природе мы видим возрастание сложности, например, от простых организмов к сложным, от менее совершенных к более совершенным, то есть должно существовать нечто абсолютно совершенное, что и будет Создателем всякого совершенства. 5) Телеологическое доказательство утверждает, что в окружающем мире наблюдается порядок и стройность, что заставляет предположить существование Того, Кто установил этот порядок.

Доказательства существования Бога Фомы Аквинского кажутся вполне убедительными. Но проблема этих доказательств в том, что эти «игры разума» становятся определяющими в вопросах истины и самого бытия Божьего— разум, ограниченный полутора килограммами мозгового вещества, претендует на то, чтобы судить о бытии своего Создателя.

Человек действительно наделен разумом и способностью мыслить логически, но в жизни мы руководствуемся не только разумом, но и верой, когда, например, убеждены в реальности невидимых и непонятных для нас вещей, которых гораздо больше, чем видимых и понятных для нас, потому мы больше полагаемся на веру, чем на логику, как сказано: «Вера — это твердая убежденность в том, на что надеемся, и уверенность в реальности невидимого».

В Библии мудрость — синоним праведности. Библейская мудрость — это не книжная мудрость, но мудрость праведной жизни. Иаков, описывая характер мудрости, начинает с чистоты, как сказано: «Будьте святы, ибо Я свят» (Лев. 11:44).

Путь мудрости — путь миролюбия: «Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные» (Притч. 3:17). Мудрость знает, что большего можно достичь не с помощью войны и разрушения, а с помощью мира, ища пользы другому. Мудро расходовать силы на созидание, а не на разрушение.

Мудрость великодушна в своей снисходительности и готовности уступать. Здесь приходит на ум образ «кроткого и смиренного сердцем» Христа, «послушного даже до смерти». Сказано: «Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми» (Притч. 16:19). Кто обладает гордым характером, привык противопоставлять себя другим, никогда не обретет покой в своем сердце, но будет истощать себя в борьбе и соперничестве. Напротив, снисходительность и готовность уступать принесет в сердце мир.

Житейская мудрость советует действовать хитро, в соответствии со своими скрытыми целями, но подлинная мудрость свободна от пристрастия и лицемерия,ибо «непорочность прямодушных будет руководить их, а лукавство коварных погубит их» (Притч. 11:3).

Библейская мудрость являет себя в делах милосердия, а не в богословских спорах. Иаков указывает на эту практическую сторону мудрости: «Если брат или сестра ваши нуждаются в одежде и голодают, а кто-то из вас скажет им: „Всего доброго вам, одевайтесь теплей да питайтесь получше“, но сам не даст им того, в чем у них нужда, что пользы в словах его? Так и с верой: без дел она мертва, сама по себе ничто» (Иак. 2:15–17; ИПБ).

Признавались ли вы себе, что вам недостает мудрости? Кто же в этом признается?! Мы скорее считаем себя достаточно мудрыми, знающими, что и как правильно делать. Но наша «мудрость» нередко заводит нас в тупик, из которого трудно найти выход. Если кому-то недостает мудрости, Иаков предлагает выход: просите ее у Бога, и она будет вам дана. О какой мудрости он говорит?

Для обозначения мудрости Иаков использует греческое слово софия. Наше время — это время технологий. Современный мир своей технической мудростью во многом обязан греческим философам, которые были основоположниками современного знания о мире. Слово «философия» буквально переводится с греческого как «любовь к мудрости». Апостол Павел говорил об этой мудрости: «Иудеи требуют чудес, а греки ищут мудрости» (1 Кор. 1:22; ИПБ).

Но хотя для обозначения мудрости Иаков и использует греческое слово софия, мудрость, о которой он говорит, другая. Можно владеть технологиями и быть хорошим техническим специалистом, но при этом не быть мудрым. Иаков говорит о библейской мудрости, которая измеряется не инновационными знаниями, а познанием воли Божьей. Как сказано: «Начало мудрости — страх Господень, и познание Святого — разум» (Притч. 9:10).

«Истинная мудрость бесконечно выше мудрости мирской. Сокрытая мудрость, которая есть Христос в нас, упование славы, — это мудрость высокая, как небеса. Глубокие принципы благочестия возвышенны и вечны. Только христианский опыт может помочь нам понять этот вопрос и добыть сокровища знания, сокрытые в наставлениях Божьих, но теперь открытые для всех, кто имеет живую связь со Христом» (Уайт Э. Наше высшее призвание. С. 364).

В 1867 году Марк Твен отправился в путешествие в Европу и на Святую землю. В книге, которая называется «Простаки за границей, или Путь новых паломников», он описывает свои впечатления. Сравнивая окрестности Капернаума, который находится на берегу Галилейского моря, с берегами американского озера Тахо, он пишет: «На озере Тахо одиноко, ибо, кроме птиц и белок на берегу и рыб в воде, здесь нет ни души. Но это не то одиночество, что гнетет. То ищите в Галилее. Безлюдные пустыни, угрюмые, бесплодные горы, которым никогда, никогда до скончания века не стряхнуть с угловатых плеч блеск палящего солнца, не окутаться мягкой дымкой, не растаять в тумане; унылые развалины Капернаума».

«И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня» (Мф. 11:23). Эти слова Господь обращает к Капернауму и тем городам, которые не уверовали в Него как Мессию, обещанного пророками, хотя для этого были все основания, ведь в этом городе Он совершил множество знамений и чудес. Казалось бы, что может быть убедительнее чудес, которые творятся на наших глазах? Почему одни верят, а другие нет? Что надо, чтобы человек поверил?

На самом деле причина неверия — это уже сделанный в сердце выбор, а не отсутствие доказательств в пользу веры. «Кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: „мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали“» (Мф. 11:16). Когда выбор уже сделан, не важно, звучит ли «свирель» или «печальные песни». Аргументы не работают, чудеса и доводы разума не помогают, потому что сердце будет искать подтверждение в пользу уже сделанного выбора.

Почему одни верят, а другие нет? Может быть, нужны чудеса или доказательства? Ответ прост: дело не в доказательствах или чудесах. Просто одни выбирают веру, другие — неверие, одни — свет, другие — тьму. Одни возлюбили правду Христа, а другие — ложь пропаганды. Одни располагают свое сердце к Богу, а другие ожесточают его.

У наших друзей есть маленькая собака породы тойтерьер. Она буквально является членом их семьи: ест ту же пищу, живет в той же квартире, радуется и болеет, как и ее хозяева. Хотя за время своей жизни собачка и научилась понимать своих хозяев, но 99,9% из того, что происходит в жизни человека, ей никогда не понять. Что такое компьютер, по клавиатуре которого стучат ее хозяева? Что они находят в книгах? Зачем они каждый день ходят в школу или на работу?

Мера непонимания животным нашей жизни — это мера нашего непонимания, как устроена Вселенная и для чего она существует. Мы не знаем, откуда приходит и куда уходит человек. Но если мы в своем понимании так превосходим животное, то насколько превосходит нас Тот, Кто нас создал?! «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8, 9).

Чем больше узнаешь, тем яснее понимаешь то, как сложен мир и как скудно наше знание о нем: «Я восхищаюсь делами рук Твоих. Как велики дела Твои, Господи! дивно глубоки помышления Твои! Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет того» (Пс. 91:5–7).

В центре композиции на потолке Сикстинской капеллы изображен жест двух рук — Адама и Творца, которые протянуты навстречу друг другу, между ними остается ничтожное расстояние, но оно является непреодолимым — Адам не может схватить за руку Творца. Сущность веры состоит в том, чтобы довериться мудрости Творца даже тогда, когда мы не можем «схватить» замысел Божий в нашей судьбе или судьбах этого мира. Есть множество тайн, ответы на которые мы никогда не найдем, но Бог их знает.

Людская река несет тебя по бесконечным лабиринтам музея Ватикана. Со временем начинаешь понимать, что этот поток движется целенаправленно. Дело в том, что все путеводители по музею говорят, что самый значимый объект, мимо которого нельзя пройти просто так, — это потолок Сикстинской капеллы — небольшой церкви, построенной в XV веке, где проводится конклав кардиналов для избрания Папы Римского. Пять миллионов посетителей каждый год проходят через капеллу. И вот река туристов, собранных по всему миру, вносит вас в церковь и успокаивается. Задрав головы, в благоговейном молчании паломники начинают рассматривать потолок, покрытий фресками Микеланджело.

В центре росписи изображено сотворение Адама: в бесконечном пространстве — образ Творца, рука Которого вытянута навстречу руке Адама и почти касается ее кончиками пальцев. Откликаясь на животворящую силу, тело Адама пробуждается к жизни, как сказано: «И стал человек душою живою» (Быт. 2:7).

Руки Творца и первого человека не соприкасаются. Таким образом художник указал на невозможность соединения Божественного и человеческого. Рукопожатие Творца и сотворенного им человека невозможно, потому что рука человека мгновенно бы растаяла. Хотя человек и создан «по образу и подобию Божьему», но человек другой, он — плоть: «Но Он, Милостивый, прощал грех и не истреблял их, многократно отвращал гнев Свой и не возбуждал всей ярости Своей: Он помнил, что они плоть, дыхание, которое уходит и не возвращается» (Пс. 77:38, 39).

Адам не может пожать руку Богу, как мы, когда приветствуем друг друга. Какой бы малой ни была дистанция, она остается бесконечно большой. Потому что страх Божий, благоговение перед Его величием и непостижимостью Его промыслов, — это абсолютно необходимое условие нашего приближения к Нему.

В притче о сеятеле Иисус говорит, почему одни ученики в Его школе успевают, а другие нет. И проблема здесь не в Учителе, но в самих учениках. В притче Он упоминает о трех видах неплодородной почвы: утоптанной при дороге, каменистой и заросшей сорняками. Как поясняет Иисус, это три категории слушателей: те, кто просто не желает слушать, те, чей отклик оказывается поверхностным, и те, кто занят своими собственными проблемами.

В притче Иисус отвечает на вопрос: почему в Его школе Царства Небесного так много слушателей, но так мало последователей? Учитель в притче говорит, что мы не должны удивляться разной реакции на Его проповедь. Кто не хочет слышать, тот никогда и не услышит. Они будут воспринимать весть поверхностно, и это не принесет им никакой пользы.

Об этом говорит пророк Исаия, на которого ссылается евангелист Матфей: «„Слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их“. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф. 13:14–17).

Давайте будем не только слушать, но и слышать, чтобы успевать в школе, которую основал наш Господь и Учитель.

Иисус учился грамоте, изучая Тору. Евангелист Лука рассказывает, как Иисус в двенадцать лет сдавал экзамен на знание Торы в храме. Приемной комиссией были раввины, которые удивились Его знаниям Слова Божьего. Апостол Павел, прежде чем учить других, сам изучал Закон Божий в школе Гамалиила. Этот учитель одновременно является святым для христиан и авторитетным учителем для иудеев (Деян. 22:3).

В Евангелиях к Иисусу обращаются «Равви», или «Учитель», а апостолы называются учениками. В первых главах Евангелия от Иоанна ученики Иоанна Крестителя обращаются к Иисусу: «Равви́ (что значит: „учитель“), где живешь?» «Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот» (Ин. 1:38, 39). В то время большинство известных раввинов были людьми небогатыми и собирали учеников у себя дома. Таким образом, мы видим, что Иисус начал Свое служение с того, что открыл Свою школу, куда стал набирать учеников.

Во времена Иисуса школы носили имена своих основателей. Например, фарисеи учились в школах Бейт Шаммай или Бейт Гиллель. Каждый учитель Закона у кого-то учился в свое время и принадлежал к какой-то раввинистической традиции. Но где же учился Сам Иисус? Апостол Иоанн отвечает на этот вопрос: «И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись? Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня» (Ин. 7:15, 16). Другими словами, Иисус указал на небесного Учителя, Который основал школу, школу Царства Небесного.

Нагорная проповедь — это краткое содержание трехлетнего курса обучения в школе Иисуса. Курс начинается с описания того, какими хотел бы Учитель видеть Своих учеников: «Блаженны нищетой духа своего томимые» (Мф. 5:3; ИПБ). Блаженны, потому что «нищета духа» привела их в школу Царства Небесного, чтобы учиться у Самого Иисуса. И мы — ученики этой школы.

Вся наша жизнь — школа: мы учимся ходить, учимся грамоте, учимся мудрости, учимся на ошибках. Школа — как гора, вершина которой уходит далеко в облака: мы учимся, учимся, но конца этой «горы» не видно. Но что будет там, на вершине «горы знаний»? Лев Николаевич Толстой так сказал о высшем знании: «Знать мы можем только то, что ничего не знаем. И это высшая степень человеческой премудрости» (Война и мир. Т. 3). Как бы иронично это ни звучало, но нужно окончить все университеты и прочитать все книги, чтобы прийти к такому парадоксальному выводу.

«И поучал их много притчами»: Господь был Учителем, Его класс — люди, собравшиеся на берегу Галилейского озера. Кафедрой Иисуса была лодка. Школьными скамьями были камни на берегу озера. Иудей, который хотел изучать Тору, должен был поступить в школу (евр. ешибот, от глагола йашав — сидеть). В школах Российской империи преподавали Закон Божий. В адвентистской церкви субботняя школа — это место, куда «поступают», чтобы изучать Библию.

В царской России для того, чтобы изучать Закон Божий, нужно было знать грамоту, поэтому многие люди того времени были грамотными только благодаря изучению Закона Божьего. То же касается и изобретения азбуки и перевода Библии на разные языки, распространение христианства было невозможно без азбуки, умения читать и школ по изучению Слова Божьего. Наша азбука называется кириллицей по имени братьев-миссионеров Кирилла и Мефодия, которые создали азбуку для того, чтобы у славян было Священное Писание на родном языке. Таким образом, изучение Закона Божьего стало средством распространения грамотности в нашем мире.

Благодаря Библии, которая переведена на русский язык, у нас есть не только земные учителя, но небесный Учитель (Кол. 2:3; ИПБ). В общеобразовательной школе задача учителя — передать знания: алфавит, таблицу умножения, закон Ньютона, таблицу Менделеева и т. д., все это нужно, чтобы устроиться в этой жизни. Цель небесного Учителя — научить нас пути, ведущему в жизнь вечную.