

Це́рковь святой равноапостольной Мари́и Магдали́ны (нем. Russische Orthodoxe Kirche der hl. Maria Magdalena) —
православный храм в Дармштадте.
http://darmstadt-church.de/ru/home-%d0%b3%d0%bb%d0%b0%d0%b2%d0%bd%d0%b0%d1%8f/
Русский православный храм св. Марии Магдалины в Дармштадте — дар последнего русского императора, Царя-мученика Николая II своей супруге Александре, урожденной принцессе Аликс Гессенской и Рейнской, дочери Великого герцога Людвига IV. Император Николай II, благодаря родственным связям с великогерцогским домом, часто приезжал со своей семьей в Дармштадт.
Принцесса Аликс, став супругой Российского императора, приняла Православие, и царь пожелал возвести в Дармштадте православный храм.
План здания принадлежал профессору Луи Бенуа, непосредственное руководство строительством осуществлял архитектор Якоби. Насколько по душе пришлась эта церковь царской чете, свидетельствует то, что Их Императорские Высочества присутствовали как при закладке здания 16 октября 1897, так и при освящении церкви 8 октября 1899. Расходы на строительство составили около 400 000 золотых марок, не считая стоимости мозаики, которая была закончена только 7 октября 1903, к бракосочетанию принца Андреаса Греческого и принцессы Алисы Баттенберской (родителей Великой герцогини Цецилии и принца Филиппа, супруга королевы Великобритании Елизаветы II).
Мозаика в приделе создана Иваном Васнецовым, росписина стене -профессором Перминовым, а мозаичное панно над фронтоном, изображающее св. Марию Магдалину, покровительницу храма -художником Фроловым.
Ценный кавказский мрамор для постройки был доставлен из России. Также из России была привезена земля под фундамент — чтобы храм стоял на родной русской земле.
Во время II Мировой войны, в результате бомбардировок, церковь получила некоторые повреждения. Они были ycтранены в 1954-1955 гг. с помощью города и государства. Впоследствии, благодаря поддержке города Дармштадта, федеральной земли Гессен, Ее Королевского Высочества, принцессы Маргарет Гессенской и Рейнской, Евангелической земельной церкви Гессен-Нассау, Католической епархии Майнца, а также силами Германской епархии Русской Православной Церкви Заграницей и многочисленных жертвователей, на основе энергичной инициативы тогдашнего священника Дармштадского городского прихода Манфреда Кнодта в 1975-1976 гг. было проведено полное обновление церкви. После крушения Российской империи и установления в России безбожной власти, русские право славные люди сохранили за пределами своей родины бесценную духовную сокровищницу Православия. Сохранив свою Церковь, они и сами сохранились духовно благодаря ей, как и другие храмы Русской Православной Церкви за границей — это островок Православия в инославном море.
Содержание храма, как и все остальные расходы православного прихода, оплачиваются не из средств от церковных налогов, а исключительно из пожертвований православных верующих. При входе в церковь можно увидеть слева портреты Царя-мученика Николая и Царицы-мученицы Александры в молодости. Непровославных посетителей церкви часто удивляет отсутствие скамей и стульев, равно как и отсутствие органа. Непривычно для них выглядят и аналои со св. иконами, к которым благоговейно прикладываются верующие. В правой части церковного помещения на специальном помосте находится плащаница. Она выносится на середину храма раз в году — во время богослужения Страстной Пятницы.
Впереди, слева и справа стоят хоругви для крестных ходов, выполненные, как и синее покрывало для аналоя, самой царицей Александрой. Святой алтарь, вход в который разрешен только священно- и церковнослужителям, отделен от остальной части храма иконостасом. Над иконостасом церковно-славянским шрифтом написана похвала Пресвятой Богородице.
Благодаря изначальной связи со Свв. Царственными Мучениками, принявшими мученическую кончину за верность Православию и явившими всем православным христианам образ истинно православного жизненного подвига, церковь Св. Марии Магдалины в Дармштадте стала
Как искать в жизни Духовные Ориентиры на пути к Богу--Протоиерей Вячеслав Перевезенцев
https://hram-chg.ru/category/propovedi/page/12/

https://hram-chg.ru/ https://hram-chg.ru/svoboda/

Дни памяти: 2 апреля (Воспоминание уверения апостола Фомы), 20 июня, 30 июня (12 ап.), 6 октября
Святой апостол Фома прошел трудный путь к вере в Господа и Его Воскресение. Однако, пройдя этот путь до конца, он в полной мере оправдал звание ученика Христова, принеся свет Евангелия в наиболее тяжелую для проповеди страну – языческую Индию. За это он удостоился венца мученика – высшей награды, которую только может даровать Господь Бог Своему праведнику. Прежде чем стать одним из ближайших учеников Господа Иисуса Христа, прежде чем отправиться в далекую Индию и стяжать славу мученика, апостолу Фоме пришлось пройти непростой путь духовного взросления под руководством Спасителя. О том, как складывалась жизнь святого Фомы во времена проповеди Господа, мы знаем не очень много. Однако даже по тем немногочисленным упоминаниям, которые до нас донесли евангелисты, можно составить определенное представление об этом ученике Христовом. По преданию Церкви, будущий апостол родился в городе Панеаде в Галилее. Судя по тому, что в Евангелии его называют еще и Близнецом, у него, вероятно, был брат (братья) или сестра (сестры). Как и большинство учеников Христа, до своего призвания он занимался рыболовством. Как и все иудеи, он ожидал прихода Мессии, который, согласно представлениям того времени, должен был освободить страну и народ от римского владычества, восстановить славу Израиля и покорить весь мир. И вот на проповедь выходит Иисус Христос. Еще во время Крещения Господня на реке Иордан, а может, чуть позднее, о новом Пророке узнает и рыболов Фома. Как именно будущий апостол пришел ко Господу и стал его учеником, Евангелие нам не сообщает, но Предание Церкви говорит о том, что, услышав проповедь, Фома бросил свое ремесло и сразу последовал за Спасителем. Вполне возможно, что, как и большинство апостолов, Фома сначала не понимал, куда и для чего призовет их Господь. Однако одним из главных их качеств была детская, наивная чистота и вера – они верили, пусть еще смутно, что Христос и есть Тот Мессия, Которого они ждали. Первый случай, когда Фома упоминается в Евангелии, связан с призванием Господом двенадца ти Своих ближайших учеников. Как видно из текстов евангелистов, Фома (вместе с другими учениками) не просто становится апостолом Христа, но и получает особую власть, особый дар от Бога – исцелять болезни и изгонять бесов. После упоминания о призвании двенадцати учеников евангелисты-синоптики (то есть писавшие практически синхронно Матфей, Марк и Лука) больше не упоминают о Фоме. Он, как и большинство из двенадцати, не выделяется из общего числа – в этом есть особый смысл. Тем самым евангелисты показывают единство апостолов в их следовании за Христом. Однако совершенно скрытым образ апостола Фомы не остался. Наиболее яркие моменты его следования и служения Господу донесло до нас Евангелие Иоанна Богослова. Первый эпизод с участием апостола Фомы произошел в момент, когда Господь отправился в Иудею, чтобы воскресить Своего друга Лазаря. В Иудее на Иисуса Христа уже пытались нападать сторонники книжников и фарисеев, чтобы побить камнями за Его проповеди к народу. Помня это, ученики спрашивают Христа: «Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?». Однако Христа нельзя было остановить угрозой смерти, поэтому Он отправляется в путь. И вот здесь мы видим действия апостола Фомы, которые как никогда ярко характеризуют его веру. В ответ на желание Христа идти в Иудею, где Его могли убить, апостол обращается к другим ученикам: «Пойдем и мы умрем с Ним». В этих словах видна искренняя готовность Фомы умереть вместе с Господом. Возможно, апостол прозревает тот будущий путь мученичества, который предстояло пройти и ему самому, и другим апостолам. Следующий эпизод Евангелия от Иоанна, где мы видим апостола Фому, связан с Тайной вечерей. В эту ночь, в преддверии Своих Крестных страданий, Христос проводит последнюю беседу с учениками и устанавливает Таинство Евхаристии. И вот, когда Иуда Искариот уже покинул Вечерю, чтобы предать Христа, Спаситель говорит апостолам о том, что Ему предстоит первым войти в Царство Отца Своего и приготовить место для них. Но путь, которым апостолы должны войти туда – это путь проповеди, мученичества, свидетельства о Христе как Спасителе мира: «И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете». И вот, после этих слов Христа апостол Фома вопрошает: «Господи! Не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?». В этих словах проявилось то, о чем мы уже упоминали, – будучи со Христом, апостолы не были еще совершенны; они, как и обычные люди, еще сомневались, многого не понимали, ждали большего Откровения. Путь взросления еще не был

Святитель-исповедник Агафангел, митрополит Ярославский
Дни памяти: 22 января (Новомуч.), 3 октября, 30 октября (обретение мощей)
Святитель-исповедник Агафангел, митрополит Ярославский (в миру Преображенский Александр Лаврентьевич) родился 27 сентября 1854 года в селе Могилы Кормовской волости Веневского уезда Тульской губернии, в семье священника Лаврентия. Родители будущего Святителя в жизни своей воплощали традиционные черты тысяч безвестных семей русского сельского духовенства, самоотверженными трудами которых не прекращалось благовестие Христово на бескрайних просторах русской земли. Аскетическое воспитание шестерых детей через приобщение их к простому крестьянскому труду, добросовестное пастырское служение в скромном деревенском храме, смиренное приятие бедности, глубокое литургическое благочестие — вот что определяло повседневный уклад семьи отца Лаврентия.
О своих отроческих религиозных переживаниях Святитель вспоминал так: «Я... любил часто и подолгу оставаться на кладбище и здесь, среди могил и крестов — этих безмолвных, но красноречиво свидетельствующих знаков, что всё персть, всё пепел, всё сень, со слезами на глазах молил Господа, чтобы Он, Милосердный, во время благопотребное сподобил меня быть служителем алтаря и приносить безкровную, умилостивительную Жертву за скончавших своё земное странствование».
В 1871 году юноша поступил в Тульскую Духовную семинарию и здесь пережил первые серьёзный духовные искушения. Особенности обучения и воспитания не соответствовали полученным в семье традициям церковного благочестия. Александр подумывать о профессии врача, но постоянное общение с отцом помогло ему преодолеть эти искушения и в 1877 году он поступает в Московскую Духовную Академию. Здесь он смог приобщиться к тому пастырскому подвижничеству, коим всегда славилась Троице-Сергиева Лавра.
В 1881 году Александр Преображенский успешно окончил Московскую Духовную Академию. За своё исследование на тему: «Шестоднев экзарха Болгарского. Опыт исследования языка и текста по списку 1263 года» он был удостоен степени кандидата богословия. В 1881 году Александр Лаврентьевич был назначен на должность преподавателя латыни в Ранненбургское Духовное училище Рязанской епархии, а 7 декабря 1882 года он становится помощником смотрителя Скопинского Духовного училища той же епархии. В том же 1882 году он вступает в брак с дочерью протоиерея Вознесенского Анной. Но не прожив и года счастливой семейной жизни, Александр Лаврентьевич потерял супругу и новорождённого младенца почти одновременно.
«Жизненный путь, избранный мною — не мой жребий... я поспешил оставить мир, взять свой крест и приобщиться к лику иноческому» — так он вспоминал урок, вынесенный из этих страшных испытаний.
7 марта 1885 года Александр Лаврентьевич принимает монашеский постриг с именем Агафангел (в память мученика IV века, ученика священномученика Климента Анкирского), а затем принимает сан иеромонаха. В 1886 году отец Агафангел назначается на должность инспектора Томской Духовной Семинарии с возведением в сан игумена — лишь через двадцать лет вернётся он в центральную Россию, уже уважаемым архипастырем. В 1888 году отца Агафангела назначают ректором Иркутской Духовной семинарии с возведением в сан архимандрита, а 10 сентября 1889 года он принимает хиротонию в Иркутском Вознесенском монастыре во епископа Киренского, викария Иркутской епархии, и с 1893 по 1897 годы управляет епархией Тобольской и Сибирской; затем в 1897 году становится епископом Рижским и Митавским, а с 1910 года занимает кафедру Виленскую и Литовскую.
В 1904 году Владыку возводят в сан архиепископа. При усовершенствовании деятельности Духовных учебных заведений в своих епархиях Святитель стремился все преобразования подчинить одной цели: чтобы юношество прежде всего полюбило молитву. Вообще, церковное просвещение и жизнь евхаристическая были важнейшими сторонами деятельности Владыки. Много он сделал для улучшения жизни простых сельских батюшек, зная об их трудностях из собственного жизненного опыта: организовывал кассы взаимопомощи, открыл приюты для малолетних сирот из семей духовенства, расширил деятельность свечного завода епархии. К ожидавшемуся Поместному Собору 1905 года святитель Агафангел составил по поручению Святейшего Синода отзыв о разрешении актуальных проблем богослужебной жизни Русской Православной Церкви, где говорилось о необходимости исправить грамматические и стилистические ошибки, которые с XVII века вкрались в богослужебные книги, а также упорядочить приходское богослужение в соответствии
Бероун (чеш. Beroun, произносится Бэроун) — город на западе центральной части Чехии. Является муниципалитетом с расширенными полномочиями и административным центром района Бероун.
Чешский город Бероун (Beroun) расположен в 30 км к юго-западу от Праги, у слияния рек Бероунка и Литавка. Площадь города 31,3 км². Недалеко от центральной части города на склоне холма расположен медведариум (чеш. Medvědárium), в котором живут три медведя: Куба, Войта и Матей. На вершине холма расположена смотровая башня. В городе есть музей Среднечешского карста.

Сергей Довлатов, рожденный в Уфе и умерший в Нью-Йорке, вынужденный эмигрировать на запад, запойный алкоголик, такой простой и понятный душою. Посвятивший свое творчество обычным бытовым вещам, миру, который нас окружают, людям с повседневными историями. Его рассказы, кажутся такими знакомыми и такими родными, даже тем кто не жил в то время и тому, кто не знаком с укладом тех лет.
Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий в интервью порталу Информационно-просветительского отдела Украинской Православной Церкви ответил на актуальные вопросы о церковной ситуации в стране, а также дал духовные наставления пастве.
Владыка, как Вы относитесь к тому, что вопросы Церкви зачастую пытаются решать те, кто к ней не принадлежат?
Порой создается впечатление, что такие люди заботятся не столько о духовности народа, сколько о личных интересах…
Использование Церкви ради удовлетворения собственных корыстных целей является настоящим цинизмом. Ни к чему хорошему это не приводит. Вспомним житие пророка Божия Илии, когда Израильское царство разделилось на две части из-за политики царя Ровоама — наследника Соломона. У Ровоама остались только колено Иуды и часть колена Вениаминова. Остальные десять колен создали Северно-Израильское царство, жители которого продолжали посещать Иерусалимский храм. Тогда новоизбранный царь Северно-Израильского царства Иеровоам I решил ввести другую религию, т.е. «свою церковь», как принято говорить сегодня. Он так и сделал: поставил в своем царстве идолов, начал им поклоняться и заставлять других это делать. Израиль впал в язычество, и к нему был послан пророк Илия. Но люди его не слушали, и за это они получили заслуженное наказание — засуху, которая длилась три с половиной года. После этого Илия обличает всех языческих жрецов и лжеучителей. По его молитвам Бог дает дождь и весь народ исповедует истинную веру.
Этот сценарий, на протяжении человеческой истории, сильные мира сего повторяли много раз, но всякий раз Божия правда побеждала. Верю, что так будет и в настоящее время.
В Церковь можно войти, из нее можно выйти, но создать — невозможно, иначе это уже будет другая церковь, не Христова
Что бы Вы сказали тем, которые и по сей день заражены духом нечестивого Иеровоама?
Церковь «моя» не бывает. Она создана Самим Господом и является Его Телом. Христос — Глава Церкви, а мы — всего лишь ее части.
Никакой человек не может заменить Бога. Поэтому нам всем надо запомнить простую истину: в Церковь можно войти, из нее можно выйти, но создать — невозможно, иначе это уже будет другая церковь, не Христова. Если кто-то хочет жить хорошо и получить Божие благословение, то надо не Церковь разрывать, а самому прилепиться к Церкви через горячую веру и благочестивую жизнь.
Говорят, что есть вера ума и вера сердца. В чем разница между ними?
Большинство людей верит в то, что Бог есть. Этого для спасения мало. Нужно не просто признавать Господа, но и всецело доверять Ему и исполнять Его волю. От слышания слов появляется вера ума.
А вера сердца рождается от исполнения Божественных законов. Находясь в трудных обстоятельствах, человек должен смиряться, и таким образом он становится способным вмещать в себе благодать Божию.
На тех, кто исповедует Истину покоятся Божественная сила и благодать Чтобы остаться верным Богу, нужно пройти через многие трудности и испытания.
Как в таких случаях избавиться от недоверия и страха?
Человек создан для того, чтобы быть сосудом Божественной силы и благодати. Они почивают на тех, которые исповедуют истину. Кто теряет правильные понятия о Боге и своем назначении, тот впускает в свое сердце страх. Безответный страх указывает на отсутствие согласия с Господом. Чтобы привести в порядок свой дух и вырвать его из холодных объятий животного страха, нужно усердно трудиться в посте и молитве. Если мы доверимся Богу, то благодать покроет нас во всех трудностях и испытаниях земной жизни. Тогда любые испытания станут такими же незначительными, как комариный укус.
Но если человек пребудет самонадеянным, то даже самое маленькое испытание будет восприниматься им как укус кобры.
О любви к Богу нужно свидетельствовать своей жизнью, а не заявлениями
Как понимать слова о том, что для получения спасения нужно сораспяться Христу (Гал. 2:19)?
Сораспинается Христу тот, кто связывает себя Божиим Законом, кто связывает себя узами любви к своему Творцу. Спаситель сказал: кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. 14:21). Через исполнение Христовых заповедей мы свидетельствуем о своей любви к Богу своей жизнью, а не декларациями, заявлениями и восторженными восклицаниями. Исполняя Божии заповеди, человек становится способным отвергать все соблазны мира. Т.е. он делается мертвым для искушений, он сораспинается Христу. Так проводили свою жизнь все святые, которые распинали себя Христу каждый день. Своей благочестивой жизнью святые были украшением земли, а сегодня они являются молитвенниками за всех нас грешных.
Так должны
Древняя икона Божией Матери «Споручница грешных» Корецкая

Ныне действующий монастырь в г. Корце является четвертым от основания.
Первый девичий монастырь был основан в 1064 г. прп. Варлаамом, игуменом Киево-Печерским, как Благовещенский и разоренный ордами хана Батыя в 1242 г., который в скором времени был восстановлен.
Второй монастырь, освященный в честь Успения Божией Матери, был разорен в 1496 г. ордами крымского хана Менгли-Гирея. В связи с постоянными нападениями монголо-татар на Волынь, этот монастырь на три четверти века потерял свое официальное существование.
В 1571 г. князь Корецкий Евфимий Богуш начал восстановление из пепла Корецкой обители, а продолжил начатое дело его сын — князь Иоаким Богушевич.
Монастырь был освящен в 1580 г. в честь Воскресения Христова.
Адрес: 34700, Украина, Ровенская обл., г. Корец, ул. Киевская, 56
http://monasterium.ru/monastyri/monastery/koretski...ropigialnyy-zhenskiy-monastyr/

Божией Матери молимся как нашей заступнице, ведь Она ближе всех к Богу, ради Ее просьбы Господь совершил первое чудо в Кане Галилейской. Заступницей Ее называем, ведь Она молится за нас Христу Богу Сыну Своему. Господь слышит и молитвы святых, "потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их " (1 Пет. 3, 12). И уж без сомнения Господь слышит молитву своей Пречистой Матери. https://www.youtube.com/watch?v=UDOb0xykaUY
[640x480]
Аналитики провели анализ инфраструктуры 164 городов России, и пришли к следующему заключению - самые развитые города России это -
Москва

Бытует мнение, что «все деньги в Москве». Судя по анализу такое мнение оправданно, ведь Москва далеко опередила своего главного конкурента — Ленинградскую область. Годовой ВВП (валовый внутренний продукт), который был произведен на предприятиях Московской области, составил около двух триллионов рублей(!).
Празднуем мы сегодня, братие и сестры о Господе, чудный Покров Божией Матери, распростертый над родом христианским, открывшийся чрез видение блаженного Андрея, Христа ради юродивого, и ученика его Епифания в церкви Влахернской еще в начале X века при нашествии в Царьград сарацин.
И не только греки, но и вся Церковь Русская торжественно стала праздновать этот Покров повсюду.
Земля Русская особенно считала себя «домом Богородицы», находящимся под покровом Ее и святых. Никто не видел явственно Покрова своими очами так, как преподобные Андрей и Епифаний, но все жили верою, что, Покровом этим охраняемая, созидается земля Русская.
Самые иконы Пресвятой Богородицы, самые останки святых, мощи, лобызают верующие христиане с благоговением и любовью, веруя, что даже чрез лобызание или прикосновение к ним изводят они для себя оттуда источник исцелений, освящения, крепости и благословения.
Но вот эта вера не всеми разделяется, да и верующие не одинаково в ней всегда стоят. Начинают и у последних в некоторые часы, особенно когда они о чем-либо пламенно молили и, как им кажется, не получили, являться сомнения: да подлинно ли есть Покров Божией Матери и святых Божиих? Кто же из нас видел его своими очами или хотя бы ощущал как-либо следы его осенения? Не обман ли это только чувств людей мечтательных, не призрак ли их собственного воображения, созданный расстроенным умом?
Так всегда неверие хочет обратить в призрак и обман всю святую веру с ее чудесами. Так и явления воскресшего Христа хотят люди неверующие обратить в призраки, виденные будто бы Марией Магдалиной и апостолами, пламенно ожидавшими воскресения. При этом не хотят вспомнить и знать, что Мария Магдалина и апостолы пламенно воскресения не ожидали, потому что о нем совсем и не помышляли: первая шла помазать Тело Умершего и, когда уже увидела воскресшего Христа, все еще принимала Его за виноградаря, вторые с разочарованием говорили: А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля (Лк. 24, 21); затем, когда увидели Его, то думали, что это призрак; но потом Мария Магдалина ухватилась за ноги Иисусовы, а ученики осязали Христа. Он ел и пил с ними, чего не может сделать никакой призрак.
Да если бы видели Покров Божией Матери только святые Андрей и Епифаний, разве все-таки мы не знаем, что Божественный Покров Ее невидимо простерт над миром? Разве Та, Которая еще с первых дней проповеди миру Божественного Сына Своего просила о недостающем вине на браке в Кане Галилейской, могла потом, отошедши на небо, перестать просить и молить за род человеческий? Разве Та, Которой Сын сказал с Креста: Жено! се, сын Твой — и усыновил чрез апостола Иоанна весь род христианский, могла перестать с Матернею любовью и сожалением защищать и покрывать новых чад Своих? Разве Та, Которая всю жизнь молилась много и воздевала руки до блаженного Успения Своего, могла перестать воздевать руки Свои молебные, когда как Царица предстала одесную Сына Своего и Бога, когда не мог уже не склониться пред Ее ходатайствами «яко должник Сын»?
Вот почему очам веры всегда был видим Покров Божией Матери, распростертый над миром, разнообразно ими ощущаем и осязаем. Если же не видит его неверующий, то что же удивительного? Разве можно хорошо видеть глазами больными или совсем потеряв зрение? А многие и имея очи могут не видеть, своим глазам не верить, стараться все очевидное перетолковать, как им хотелось бы. Не так ли не верили многие евреи чудесам Христовым, виденным очами собственными, и пытались истолковывать их действием Вельзевула, как будто сатана может вооружиться на себя самого и творить такие чудеса, которыми разрушается его дело и царство? Неверие так часто зависит от того, хочет или не хочет человек верить.
Здоровый человек часто, когда и болезнь начнется, не хочет верить своей болезни, а мнительный человек, сколько бы ни уверяли его, что он здоров, все отыскивает в себе новые и новые болезни. Особенно когда страсть отуманит человека, он начинает видя не видеть. Со страстью любящий другого человека не видит ни его недостатков, ни своего пристрастия, по которому он ради любимого делает многое против совести и во вред другим; ослепленный ненавистью видит и в добрых делах и побуждениях ненавидимого им человека только одно злое. Как ослепляет человека страсть пьянства, блуда и т. п.!
Такой человек, сколько бы ни говорили ему о вреде страсти, всегда будет уверять себя: «Совсем не вредно, ничего не будет, а если будет, то совсем немного, скоро как-нибудь пройдет». И это говорит ослепленный страстью, когда сам уже не раз испытал пагубные последствия своей страсти, пьянства, блуда и т. д., когда пьянице, например, покажут наглядно на картине, что сделается с его желудком,

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы был установлен около 930 года.
Отмечается он 1 октября по старому стилю, 14-го по новому.
Удивительно то, что в Греции праздник не получил широкого распространения, а на Руси стал одним из наиболее почитаемых.
Перенесенный к нам в XII веке святым князем Андреем Боголюбским, он сразу же обрел большую популярность: образ Богоматери, покрывающей народ Своим омофором, полюбился русским людям.
Митрополит Иларион (Алфеев).
Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
История празднования Покрова Пресвятой Богородицы Мы читаем об установлении праздника в русском Прологе ХII века (древнерусский житийный сборник). «Се убо, егда слышах — помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества… восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая». На Руси церкви в честь Покрова Божией Матери стали строить в XII веке. Одна из самых древних и красивых — Покрова на Нерли. Ее возвел святой князь Андрей Боголюбский. Есть предположение, что именно он и распространил традицию празднования Покрова Богородицы на Руси.
Покровский ставропигиальный женский монастырь в Москве
Покровский ставропигиальный женский монастырь у Покровской заставы в Москве в 1635 году основал царь Михаил Феодорович.
По преданию, в честь Покрова Божией Матери его освятили потому, что отец Михаила Феодоровича, Патриарх Филарет, умер именно в этот праздник.
Сначала монастырь назывался «Покрова на убогих домах», потому что здесь, на окраине столицы, располагалось кладбище для погребения бездомных, бродяг и казненных. Покровская деревянная церковь существовала до основания монастыря и была приходской.
В 1808 году на месте обветшавшего храма возвели каменный монастырский собор, а в последующие годы территорию обители украсил еще один храм — во имя Всех Святых, трехъярусная колокольня, стены и ворота. С 1751-ого по 1776-ой здесь располагалась Духовная семинария, а в XIX-XX веках монастырское кладбище было усыпальницей московского купечества.
В 1812-м обитель разорили французы, но за несколько лет после войны ее восстановили.
В 1926 году советские власти взорвали монастырскую колокольню, затем закрыли Покровский храм, снесли часовню и могильные памятники. В 1929-м был закрыт Воскресенский храм. На месте кладбища разбили парк, он существует и по сей день. Около 70-ти лет в зданиях храмов и монастырских корпусах располагались тресты, конторы, банки, спортзал, бильярдная.
В 1998 году сюда с Даниловского кладбища были перенесены мощи праведной старицы Матроны. В 2004-м блаженную Матрону причислили к лику святых. Сейчас Покровский монастырь — место паломничества всех, кто хочет помолиться у мощей старицы.


[700x484]
Само выражение Новый Завет означает, что он нов не в отличие от Ветхого, а всегда нов. Он «Новый» в том смысле, что всегда будет таким, никогда не устареет, просто не может устареть. Не случайно в церковной латыни греческое словосочетание «Новый Завет» иногда переводится не просто как novum, но как novum et aeternum testamentum, – новый и вечный.
Чистяков Г.П. С Евангелием в руках. М.-СПб., 2015. С. 40.
САЙТ НАСЛЕДНИКОВ отца ГЕОРГИЯ ЧИСТЯКОВА
Биография .
1953 4 августа 1953 года в семье Петра Георгиевича Чистякова (1919–1987) и Ольги Николаевны Чистяковой (1918–2008, урожденной Ворогушиной) родился сын Георгий. Крещен дома на Немецкой (ул. Фридриха Энгельса, д. 3/5, кв. 1) протоиереем Александром Толгским, служившим в церкви Ильи Обыденного.
1955 5 декабря 1955 года в семье Петра Георгиевича Чистякова и Ольги Николаевны Чистяковой (урожденной Ворогушиной) родилась дочь Варвара. Крещена дома на Немецкой протоиереем Александром Толгским.
1960 Георгий Чистяков поступил в школу № 352, в которой проучился до 1970 года (включая два года обучения в математическом классе преподавателя Стратилатова). Здание школы находится недалеко от метро «Бауманская»
. 1961 4 февраля 1961 года умер генерал-майор Георгий Петрович Чистяков (1891–1961), профессор Военно-инженерной академии. Похоронен на Новодевичьем кладбище рядом с родителями Петром Егоровичем Чистяковым (1855–1919) и Евдокией Семеновной Чистяковой (1866–1931, урожденной Изюревой).
1963 13 мая 1963 года умерла вдова профессора Военно-воздушной инженерной академии им. Н.Е. Жуковского Варвара Виссарионовна Ворогушина (1895–1963, урожденная Ламзина). Похоронена на Новодевичьем кладбище рядом с супругом Николаем Ивановичем Ворогушиным (1889–1938).
1968 7 декабря 1968 года умерла Екатерина Андреевна Чистякова (1894–1968, урожденная Хлыстова), вдова генерал-майора Георгия Петровича Чистякова. Похоронена на Новодевичьем кладбище рядом с супругом.
1970 Летом 1970 года Георгий Чистяков поступил на исторический факультет Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова (cпециализация по кафедре истории древнего мира).
1974 29 ноября 1974 года состоялось бракосочетание Георгия Петровича Чистякова и Натальи Александровны Чистяковой (урожденной Смирновой).
Венчание совершил протоиерей Виктор Шиповальников (1915–2007) в Христорождественской церкви села Заозерье
12 августа 1979 года. 1975 В июне 1975 года Георгий Петрович Чистяков закончил кафедру истории древнего мира Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова. Тема дипломной работы «Фукидид и его источники по истории Аттики (до начала Пелопоннесской войны)». Научный руководитель – Ольга Ивановна Савостьянова.
С 1975 года Георгий Петрович Чистяков преподавал латинский и древнегреческий языки на кафедре классической филологии Московского государственного педагогического института иностранных языков.
1980 2 октября 1980 года в семье Георгия Петровича Чистякова и Натальи Александровны Чистяковой (урожд. Смирновой) родился сын Петр. Крещен дома в Ясеневе протоиереем Федором Веревкиным 3 марта 1981 года. Крестная мать – Мария Борисовна Шиповальникова, крестный отец – протоиерей Федор Веревкин.
1983 На заседании диссертационного совета при Институте Всеобщей истории Георгию Петровичу Чистякову присвоена степень кандидата исторических наук. Тема кандидатской диссертации – «Павсаний как исторический источник». Руководитель – д.и.н. Е.С. Голубцова.
1986 С 1986 года Георгий Петрович Чистяков читал лекции в Московском физико-техническом институте на факультете аэромеханики и летательной техники в Жуковском, с 1987 года по 1998 год преподавал на кафедре истории культуры (дисциплина «Христианство: философия и культура»).
С 1992 года заведовал кафедрой истории культуры МФТИ.
1987 18 апреля 1987 года умер полковник Петр Георгиевич Чистяков, профессор Военно-воздушной инженерной академии им. Н.Е. Жуковского. Похоронен на Калитниковском кладбище.
1988 Август 1988 года Георгий Петрович Чистяков провел в Париже. Прочел лекцию в Парижском университете. Это была его первая заграничная поездка.
1991 С 1991 года по 2001 год читает ряд курсов в Российском государственном гуманитарном университете (в Учебно-научном центре изучения религий и в Российско-французском центре исторической антропологии