24 мая --День памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Тезоименитство Святейшего Патриарха Кирилла
24 мая весь православный мир празднует память святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей словенских, легендарных создателей славянской азбуки и письменности. Также в этот день отмечает своё тезоименитство Предстоятель Русской Православной Церкви, Святейший Патриарх Кирилл.
Проповедь митрополита Арсения, настоятеля Свято-Успенсой Святогорской лавры, произнесённая в день святых равноапостольных Кирилла и Мефодия:
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Христос Воскресе!
В сегодняшний день особое торжество у славянских народов. Сегодня мы празднуем память угодников Божиих, которые именуются «Словенскими учителями и просветителями». Действительно, эти два угодника Божии, Кирилл и Мефодий, стяжали многую благодать от Бога и премудрость за те подвижнические труды, которые они совершили в своей жизни. Как говорится об этих святых в богослужебных текстах, они и к преподобным приложились, потому что подвизались в пустынях в монашеском чине и любили пустынное монашеское житие, они и к учителям Церкви, таким как Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов приложились за своё учительство. Они равными апостолам названы за свои проповеднические труды, когда обтекали словенские народы, уча вере Христовой. Они и к исповедническому подвигу были причастны, потому что и тюремные заключения претерпевали, и отравить их пытались завистники, и клевету на них возносили, пытаясь очернить их подвиг. То есть множество подвигов совершили эти неутомимые труженики. Но основной, великий подвиг, который они сотворили, — это создание для нас азбуки и письменности. Благодаря тому, что было переведено Священное Писание на наш родной язык, оно стало доступно пониманию всем славянским народам. И через это они, проповедуя, просветили все славянские народы, объединив их как братьев в одной Православной вере. И мы по сегодняшний день содержим тот язык, который оставили нам в наследие Кирилл и Мефодий, — церковнославянский язык.
Это не древнеславянский, это церковнославянский язык. Славянские народы различались по языкам. Сербский язык отличался от языка тех племён, которые жили в нашем Отечестве. Польские славяне от чехов отличались. Древние языки были разными у болгар и сербов. Но Кирилл и Мефодий из всех славянских языков, изучив их, создали азбуку, нечто общее создали — язык, объединяющий словенские народы, — церковнославянский язык. И мы на этом языке по сегодняшний день совершаем богослужения. Некоторые неумные головы говорят, что надо перевести богослужение на современные языки. Но если мы обратимся к народам, издревле исповедующим Православие, увидим: Греция совершает службу на древнегреческом, который отличается от современного греческого языка. Грузия тоже совершает богослужение на древнегрузинском, который тоже отличается от современного грузинского языка, и этот язык возвышенный! И именно церковнославянский язык составили равноапостольные богомудрые братья, у которых разум был просвещён Духом Святым. Они Духом Святым создали этот язык — возвышенный язык, особый, на котором мы с Богом беседуем, и который для каждого человека, кто ходит в храм и кто молится дома, понятен. Я знаю множество примеров, когда простые неграмотные бабушки, которые по одному-два класса церковноприходской школы закончили, а то и того не имели, знали наизусть Псалтырь. Одна говорила: «Если сегодня не прочитаю Псалтырь ещё один день, то кажется, я умру». То есть настолько чтение слов божественных церковнославянского языка было им утешительно!
Когда после 1917 года обновленцы начали служить на русском языке в России, на украинском на Украине, то люди за сотни километров ехали в храмы, где службы были на церковнославянском языке. Патриарх Пимен, умирая, оставил завещание: сохранить церковнославянский язык и сохранить старый стиль в нашей Церкви. И потеряв этот язык, братья и сестры, мы обеднеем на ещё одну составную нашей национальной культуры. Мы и так много растеряли — восприняли в свою культуру чуждое и непотребное, чтобы ещё терять и то, на чем привыкли с Богом беседовать наши деды, прадеды наши и все благочестивые предки. Но самое главное, братья и сестры, что этим языком мы объединены в единую православную семью. Приезжая в Сербию, приезжая в Болгарию, приезжая в Польшу, или когда они приезжают к нам, мы везде слышим знакомое богослужение. Чешская Церковь совершает с нами богослужение, и в Румынской Церкви, особенно во времена Паисия Величковского, служба велась и на румынском, и на церковнославянском языках. И сама Кириллица, шрифт
С Днем Жён-мироносиц! С праздником всех женщин-христианок !
Жёны-мироносицы – прославленные Церковью в лике святых Мария Магдалина, Мария Клеопова, Саломия, Иоанна, Марфа, Мария и иные: (Мф.28:1); (Мк.15:40, 16:1); (Лк.24:10); (Ин.20:1-2, 11-18).
Память празднуется в 3-е воскресенье по Пасхе. Православная Церковь отмечает этот день как праздник всех женщин-христианок.
Миpоносицы – носящие миpо. Это те женщины, котоpые в ночь Воскpесения Хpистова спешили ко гpобy Господню с миpом в pyках, чтобы по восточномy обычаю возлить благовонные аpоматы на бездыханное Тело своего Божественного Учителя.
Hо не в этy ночь Воскpесения Хpистова и не в пpедыдyщий день создалось и сплотилось это содpyжество женщин-миpоносиц. Мы знаем со стpаниц святого Евангелия, что, когда Господь Спаситель обходил со Своею пpоповедью гоpода и селения, вокpyг Hего всегда собиpалась толпа наpода. Был наpод, котоpый подходил, слyшал и pасходился. Hо сpеди этого наpода, кpоме избpанных апостолов Хpистовых, Господа Спасителя всегда сопpовождала гpyппа женщин. Сначала их было немного, в дальнейшем число их pосло. Они сопpовождали своего Божественного Учителя не только с тем, чтобы поyчаться словами, исходящими из yст Хpистовых, но и с тем, чтобы, в силy все возpастающей любви к Hемy, слyжить Господy всем, чем они только могли. Они заботились о ночлеге Господа Иисyса Хpиста, о Его пище и питии. Они, говоpит святой евангелист, слyжили Господy «имением своим» (Лк.8:3), своим имyществом. Для дела заботы о Спасителе они пpиносили то, что имели в своих домах.
Hе все имена этих жен-миpоносиц нам известны. Евангелисты и Священное Пpедание сохpанили нам pяд имен: Маpия Магдалина, Маpия – мать Иакова меньшего и Иосии, Саломия, Иоанна, Маpфа и Маpия – сестpы Лазаpя, Сyсанна и дpyгие. Сpеди них были женщины богатые и знатные: Иоанна была женой Хyзы, домопpавителя цаpя Иpода; пpостые и незнатные: Саломия, мать сынов Зеведеевых Иакова и Иоанна, была женой pыбака. В числе миpоносиц были женщины одинокие – девы и вдовы, были и матеpи семейств, котоpые, бyдyчи yвлечены словом пpоповеди Господа Спасителя, оставляли свои семьи, свои дома, сопyтствyя Господy вместе с дpyгими женщинами в заботах о Hем.
«И не столь yдивительно, – говоpит святитель Иоанн Златоyст, pазмышляя о подвиге жен-миpоносиц, – что они пpивязались своим сеpдцем ко Господy Спасителю в те дни, когда сквозь пеленy Его смиpения и yничижения пpостyпала Божественная слава в Его чyдесах, когда pаздавалась еще неслыханная на земле пpоповедь. Hо для нашей мысли изyмительно видеть их не поколебавшихся в своей любви ко Господy, когда Он, истеpзанный, оплеванный, был пpедан на смеpть».
Жены-миpоносицы стояли y подножия кpеста Хpистова, пpоливая слезы состpадания и yтешая, как могли, плачyщyю Богоматеpь. И даже в последние минyты земной жизни Хpистовой, когда и Божия Матеpь и святой Иоанн Богослов отошли от кpеста, святые женщины не отстyпили от Распятого Спасителя. Вместе с Hикодимом и Иосифом, тайными учениками Христовыми, они yчаствовали в погpебении своего yчителя. И они видели, как это погребение, совеpшавшееся поспешно ввидy пpиближения пpаздника евpейской пасхи, не было завеpшено возлиянием аpоматов на бездыханное Тело доpогого yсопшего.
Они пpоводили пpеблагословеннyю Сyбботy в тpевоге о том, yспеют ли они в сyбботy вечеpом, по окончании пpаздника, пpиобpести миpо и дpyгие аpоматы и завеpшить незаконченное: возлить аpоматы на Тело Господа Иисyса Хpиста.
Все вы знаете, мои дорогие, – и об этом вспоминаем мы в дни святой Пасхи, – что Господь Спаситель в нагpадy за этy пpеданнyю, самоотвеpженнyю любовь жен-миpоносиц пеpвым явился им по Воскpесении Своем и, явившись, сказал им: «Радyйтесь!» (Мф.28:9). Этими словами Он возвестил им о том, что ожидало их не только в остальные дни их земной жизни – о pадости жить со своим Господом в сеpдце, но и о той вечной pадости, какая их ждет по окончании земного пyти.
Этих жен-миpоносиц за их подвиг любви наша Церковь почитает святыми, и, как святым, пpиносим мы в этот день свои молитвы, пpося о том, чтобы они молитвами за нас пpед Пpестолом Божиим помогали нам, гpешным, совеpшать свой пyть к вечномy спасению и воодyшевляли нас к такомy же подвигy.
Святые жены-миpоносицы своим пpимеpом говоpят нам о том, какой должна быть любовь ко Господy. Истинная любовь – не кpатковpеменный поpыв нашего сеpдца. Она постоянна, кpепка и никогда не yмаляется. Она неизменна и в pадости, и в благополyчии, в счастье, и одинаковым огнем горит в сеpдце каждого истинного хpистианина в минyты скоpби, в дни испытаний, в годины болезней. Мы не должны быть подобными тем, о ком сказал Спаситель в Своей пpитче:
Святитель Никита затворник Печерский, епископ новгородский13-05-2021 14:44
Святитель Никита родился в XI веке. Он начал монашескую жизнь в Киево-Печерской лавре. Будучи совсем молодым и пылая рвением, но не обладая еще даром духовного рассуждения, он затворился в пещере вопреки воле игумена, преподобного Никона. Старцы, имеющие опыт духовной брани, вскоре поняли, что послушник заблуждается, и усердно молились о нем. Вскоре пещеру затворника наполнило необыкновенное благоухание. Он услышал голос и, думая, что удостоился Божественного откровения, воскликнул: «Господи, явись мне Сам осязательно, чтобы я видел Тебя!» Таинственный голос ответил ему: «Я посылаю к тебе ангела, а ты исполняй все, что он тебе скажет».
Тогда под видом ангела Божия явился бес. Неразумный послушник, не раздумывая, пал на землю и поклонился ему. Бес приказал ему перестать молиться, говоря, что отныне сам будет молить о нем Господа, и велел посвятить все свое время только чтению Ветхого Завета. Несчастный бездумно повиновался. Он оставил молитву и, утешаемый постоянным присутствием ангела, стал учить наизусть Ветхий Завет.
Через некоторое время бес стал открывать Никите события, происходившие в миру, так что казалось, будто затворник получил дар пророчества. Все большее число мирян стало приходить к нему, чтобы услышать предсказания. Однако старцы заметили, что Никита никогда не говорит своим посетителям ничего о Новом Завете. Уразумев, что он пребывает в бесовской прелести, они решили вмешаться, чтобы вывести его из заблуждения. Иноки взломали дверь его пещеры, изгнали своими молитвами лжеангела и вынудили затворника выйти наружу.
Никита был спасен от наваждения, но казалось, что он впал в детство. Он вдруг не только забыл весь Ветхий Завет, но даже разучился читать, так что ему снова пришлось учиться, как школьнику. Так, постепенно придя в себя, он понял, в чем была его ошибка, искренне покаялся, проливая обильные слезы, и стал жить в полном послушании и смирении. Он возрастал в святых добродетелях, так что впоследствии был удостоен сана епископа Новгорода Великого. И после блаженной кончины в 1108 году святитель Никита продолжал творить многочисленные чудеса, в особенности исцеления слепых
Молитва святителю Никите, затворнику Печерскому, епископу Новгородскому
Молитва:
О, архиере́ю Бо́жий, святи́телю Ники́то! Услы́ши нас гре́шных, днесь во свяще́нный храм сей сте́кшихся, и честно́му о́бразу твоему́ поклоня́ющихся, и ко свяще́нней твое́й ра́це припа́дающих, и умиле́нно вопию́щих: я́коже си́дя на престо́ле святи́тельства в Вели́ком Но́вегра́де сем, и еди́ною належа́щу бездо́ждию, дождь моли́твами свел еси́, и па́ки гра́ду сему́ о́гненным пла́менем обстои́му, моли́твою пла́мень о́гненный угаси́л еси́. И ны́не мо́лим тя, о святи́телю Христо́в Ники́то: моли́ся ко Го́споду, е́же изба́вити Вели́кий Но́вград сей и вся гра́ды и страны́ христиа́нские от тру́са, пото́па, гла́да, огня́, гра́да, меча́ и от всех враго́в ви́димых и неви́димых, я́ко да изря́дных ра́ди моли́тв твои́х спаса́еми, сла́вим Пресвяту́ю Тро́ицу, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, и твое́ ми́лостивное предста́тельство, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.
Апостол Иаков Зеведеев, брат Иоанна Богослова13-05-2021 14:22
[525x700]
Брат апостола Иоанна Богослова († ок. 98–117 гг.; память 26 сентября/9 октября), священномученик. Был призван на проповедь Евангелия Самим Господом из простых рыбаков вместе с братом (Мф.4,21; Мк.1,19-20). Святым апостолам Иакову, Иоанну и Петру Господь преимущественно открывал Божественные тайны: при воскрешении дочери Иаира (Мк.5,37-42; Лк.8,51-55), на Фаворской горе (Мф.17,1-9; Мк.9,2-9; Лк.9,28-36) и в Гефсиманском саду (Мф.26,37-46; Мк.14,32-42; Лк.22,39-45).
После сошествия Святого Духа св. апостол Иаков проповедовал в Испании и других странах мира. Затем возвратился в Иерусалим, где открыто учил об Иисусе Христе, что Он истинный Мессия, Спаситель мира, обличал фарисеев и книжников в жестокосердии и неверии. Иудеи были не в состоянии противостоять апостольскому слову и за деньги наняли философа-волхва Гермогена, чтобы тот вступил в диспут с апостолом и опроверг его доводы о Христе как о пришедшем на землю обетованном Мессии. Волхв послал ко святому апостолу своего ученика Филита, но тот уверовал в Господа Иисуса Христа. Вскоре и сам Гермоген убедился в силе Божией, сжег свои волшебные книги, принял святое Крещение и сделался истинным последователем Христовым.
Тогда иудеи убедили царя Ирода Агриппу (40–44 гг.) схватить апостола Иакова и осудить его на смерть. Святой Иаков, спокойно выслушав смертный приговор, продолжал свидетельствовать о Христе. Один из доносчиков на апостола по имени Иосия был поражен мужеством св. Иакова. Он уверовал в истину слов о пришествии Христа Мессии. Когда апостола повели на казнь, Иосия пал к его ногам, покаялся в своем грехе и молил о прощении. Апостол обнял, поцеловал его и сказал: «Мир тебе и прощение». Иосия исповедал всенародно веру во Христа и был обезглавлен вместе со св. Иаковом в 44 г. в Иерусалиме (по другим источникам, около 42 г.).
Молитва апостолу Иакову Зеведееву, брату Иоанна Богослова
О, вели́кий и возлю́бленный Апо́столе Христо́в Иа́кове! Приими́ на́с, гре́шных, под твое́ си́льное заступле́ние прибега́ющих. Испроси́ у Всеще́драго Человеколю́бца Христа́ Бо́га на́шего, И́же пред очесы́ твои́ми Кро́вь Свою́ за ны́, непотре́бныя рабы́ Своя́, излия́л еси́, да не помяне́т беззако́ний на́ших, но да поми́лует на́с и сотвори́т с на́ми по ми́лости Свое́й: да да́рует на́м здра́вие душе́вное и теле́сное, вся́кое благоде́нствие и изоби́лие, наставля́я на́с обраща́ти о́ная во сла́ву Его́, Творца́, Спаси́теля и Бо́га на́шего, по кончи́не же вре́менныя жи́зни на́шея от немилосе́рдых истяза́телей на возду́шных мыта́рствах да изба́вит на́с, и та́ко да дости́гнем, тобо́ю води́мии и покрыва́емии, Го́рняго о́наго Иерусали́ма. О вели́кий Иа́кове! Сохрани́ вся́ гра́ды и страны́ христиа́нския, хра́м се́й, служа́щих и моля́щихся в не́м, от гла́да, губи́тельства, тру́са и пото́па, огня́ и меча́, наше́ствия иноплеме́нных и междоусо́бныя бра́ни; изба́ви на́с от вся́кия беды́ и напа́сти и моли́твами твои́ми отврати́ от на́с пра́ведный гне́в Бо́жий, и Его́ милосе́рдие на́м испроси́, да вку́пе с тобо́ю сподо́бимся прославля́ти в невече́рнем дни́ Пресвято́е И́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.
День памяти Святителя Василия Острожского, митрополита12-05-2021 17:43
[585x700]
Святитель Василий Острожский – один из самых почитаемых сербских святых. По сей день не прекращаются бесчисленные чудеса исцелений у ковчега с его мощами, находящимися в черногорском монастыре Острог. Каждый год приносит новые известия о чудесах св. Василия. Многочисленные свидетельства очевидцев – наших современников, видеозаписи укрепляют почитание этого святого в народе. Не иссякает поток паломников и туристов со всех стран, стремящихся посетить место подвижничества и упокоения Острожского чудотворца. В 70-х – 80-х годах прошлого века в день Святой Троицы (престольный праздник монастыря Нижний Острог) собиралось со всех сербских земель около 15 тысяч человек, что составляло 1/10 часть тогдашнего населения Черногории.
Он родился в селе Мрконич в Поповом Поле 28 декабря 1610 г. у набожных родителей Петра и Анастасии Йованович и при Крещении получил имя Стоян. С детства он был научен посту, молитве и страху Божьему. Когда Стоян подрос, родители отвели его в ближайший монастырь Завала, посвященный Введению во храм Пресвятой Богородицы, где игуменом был дядя Стояна – Серафим. В монастыре было много ученых монахов и большая библиотека. Здесь Стоян учился мудрости Священного Писания и святых отцов, а также полезным светским наукам.
Пробыв некоторое время в Завале, он перешел в монастырь Тврдош, посвященный Успению Пресвятой Богородицы, в котором находилась резиденция Требиньской епархии. Здесь он принял постриг с именем Василий. Вскоре преподобный был удостоен диаконского, а затем и священнического сана.
Из монастыря Тврдош св. Василий направился в Черногорию, где тогдашний черногорский митрополит Мардарий (по прозвищу Корнетский владыка) задержал его у себя в Цетиньском монастыре. В это время в Черногории при попустительстве Мардария иезуиты активно вели униатскую пропаганду. Св. Василий убеждал митрополита выступить против латинской ереси, но Мардарий его не слушал.
Вскоре Мардарий согрешил со служанкой, а обвинил в этом молодого слугу Василия. Василий был осужден на повешение, но просил подождать с исполнением приговора до рождения ребенка у служанки. Когда ребенок родился, Василий взял его в руки, три раза дунул и спросил, чей он. К великому чуду, новорожденный ребенок проговорил: "Корнетского владыки". Тогда Василия оправдали, а Мардария забросали камнями, насыпав над ним целый каменный курган, который называют "могилой Корнетского владыки".
После этого Василий вернулся в Тврдош. Став архимандритом этого монастыря, он как духовник и пастырь обходил герцеговинские села, совершая богослужения и наставляя паству в Евангельской мудрости. Предпринял тврдошский архимандрит и дальнюю поездку на Русь, откуда привез много богатых церковных даров, священнических облачений, церковные книги и деньги для своей паствы. Помощь от единоверных русских братьев помогла восстановить многие храмы, бывшие в запустении, и открыть народные школы при монастыре и приходских церквях. Эти труды св. Василия вызвали ненависть к нему герцеговинских потурченцев и агентов латинской унии, которые искали возможность его убить.
Вскоре св. Василий направился на Афон через монастыри Жупу Никшичскую, Морачу и Джурджеви ступови (Георгиевские столбы). По дороге он заехал в Печ к патриарху Паисию I Яньевацу и подробно рассказал ему о тяжелом положении православных сербов в Герцеговине, о турецких насилиях и латинской пропаганде. Патриарх отпустил его на Святую Гору, обязав вернуться в Печ.
На Афоне Cв. Василий обошел многие монастыри и скиты, где учился у афонских подвижников. По возвращени его в Печ патриарх Паисий созвал сербских архиереев, которые в праздник Преображения в 1638 г. рукоположили 28-летнего Василия в епископы, поставив его митрополитом Требиньским с резиденцией в Тврдоше.
Вернувшись в родные края, святитель начал свои архипастырские труды без оглядки на опасности, которые вновь стали ему грозить. Сила его молитв была так велика, что он уже тогда стал совершать чудеса исцеления. Трудами святого стали обновляться многие монастыри Требиньской епархии.
В это время турки убили Восточно-Герцеговинского митрополита
Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней , и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.
Как пишет свт. Афанасий Сахаров ("О поминовении усопших по уставу Православной церкви"), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни - Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»
На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции "весенних поминок". Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.
Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность — он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием — оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит — природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы — живые и мертвые — соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом — Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда — это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно — как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва — искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
[518x700]
Великомученик Георгий был сыном богатых и благочестивых родителей, воспитавших его в христианской вере. Родился он в городе Бейруте (в древности — Берит), у подножия Ливанских гор.
Поступив на военную службу, великомученик Георгий выделялся среди прочих воинов своим умом, храбростью, физической силой, воинской осанкой и красотой. Достигнув вскоре звания тысяченачальника, святой Георгий сделался любимцем императора Диоклетиана. Диоклетиан был талантливым правителем, но фанатичным приверженцем римских богов. Поставив себе целью возродить в Римской империи отмирающее язычество, он вошел в историю как один из самых жестоких гонителей христиан.
Услышав однажды на суде бесчеловечный приговор об истреблении христиан, святой Георгий воспламенился состраданием к ним. Предвидя то, что его тоже ожидают страдания, Георгий раздал свое имущество бедным, отпустил на волю своих рабов, явился к Диоклетиану и, объявив себя христианином, обличил его в жестокости и несправедливости. Речь Георгия была полна сильными и убедительными возражениями против императорского приказа преследовать христиан.
После безрезультатных уговоров отречься от Христа император приказал подвергнуть святого различным мучениям. Святой Георгий был заключен в темницу, где его положили спиной на землю, ноги заключили в колодки, а на грудь положили тяжелый камень. Но святой Георгий мужественно переносил страдания и прославлял Господа. Тогда мучители Георгия начали изощряться в жестокости. Они били святого воловьими жилами, колесовали, бросали в негашеную известь, принуждали бежать в сапогах с острыми гвоздями внутри. Святой мученик все терпеливо переносил. В концов император приказал отрубить мечом голову святому. Так святой страдалец ушел ко Христу в Никомидии в 303 году.
Великомученика Георгия за мужество и за духовную победу над мучителями, которые не смогли заставить его отказаться от христианства, а также за чудодейственную помощь людям в опасности — называют еще Победоносцем. Мощи святого Георгия Победоносца положили в палестинском городе Лидда, в храме, носящем его имя, глава же его хранилась в Риме в храме, также посвященном ему.
На иконах великомученик Георгий изображается сидящим на белом коне и поражающим копьем змея. Это изображение основано на предании и относится к посмертным чудесам святого великомученика Георгия. Рассказывают, что недалеко от места, где родился святой Георгий в городе Бейруте, в озере жил змей, который часто пожирал людей той местности. Что это был за зверь — удав, крокодил или большая ящерица — неизвестно.
Суеверные жители той местности для утоления ярости змея начали регулярно по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. Однажды жребий выпал на дочь правителя той местности. Ее отвели к берегу озера и привязали, где она в ужасе стала ожидать появления змея.
Когда же зверь стал приближаться к ней, вдруг появился на белом коне светлый юноша, который копьем поразил змея и спас девицу. Этот юноша был святой великомученик Георгий. Таким чудесным явлением он прекратил уничтожение юношей и девушек в пределах Бейрута и обратил ко Христу жителей той страны, которые до этого были язычниками.
Можно предположить, что явление святого Георгия на коне для защиты жителей от змея, а также описанное в житии чудесное оживление единственного вола у земледельца, послужили поводом к почитанию святого Георгия покровителем скотоводства и защитником от хищных зверей.
В дореволюционное время в день памяти святого Георгия Победоносца жители русских деревень в первый раз после холодной зимы выгоняли скот на пастбище, совершив молебен святому великомученику с окроплением домов и животных святой водой. День великомученика Георгия в народе еще называют — «Юрьев день», в этот день, до времен царствования Бориса Годунова, крестьяне могли переходить к другому помещику.
Святой великомученик Георгий Победоносец — покровитель воинства. Изображение Георгия Победоносца на коне символизирует победу над дьяволом — «древним змием» (Откр. 12:3, 20:2), это изображение было включено в древний герб города Москвы.
Празднование 6 мая и 16 нояб. (23 апр. и 3 нояб. по церк.кал.)
Тропарь святому великомученику Георгию Победоносцу
Тропарь: Яко пленных свободитель и нищих защититель, немощствующих врач, царей поборниче, победоносче великомучениче Георгие моли Христа Бога спастися душам нашим.
Под свист бичей неоднократный рвалась Его святая плоть!
Стук сердца — колокол набатный,но стона не издал Господь!
Два палача без остановки,забавою опьянены:
Движенья их сильны и ловки по наущенью сатаны.
Свирепые глумились твари и, ослеплённые грехом,
Железной тростью ударяли главу, увитую венцом.
Грех искупал Он всей Вселенной с печатью боли на челе,
И брызги крови драгоценной росой стелились по земле…
Игорь Морозов
И вновь приходит самый скорбный день,
И вновь на город наползает тень,
С утра рыдает небо безутешно,
И мир охвачен темнотой кромешной.
Толпы людской безумное желанье:
«Распни!Распни!». И Бога на страданье.
В венце терновом, на кресте Распятый.
И наступил тот самый час девятый.
Последний возглас. И земля трясется.
И вот завеса храма разорвется.
И устрашится сотник, исповедав,
Что Божий Сын был на распятье предан.
Но умер Тот, Кто жизнь дает творенью,
А, значит, следом будет Воскресенье!
Старые воспоминания. Художник Андрей Задорин / Andrej Zadorine (Беларусь / Нидерланды, 1969)
Белорусский художник Андрей Задорин, проживающий в Нидерландах, вдохновленный воспоминаниями детства и юности, объединяет воображение и реальность и запечатлевает их в своих великолепных картинах.
«О чем так скорбел и тяжко страдал в Гефсиманском саду воплотившийся Сын Божий? Кто из нас грешных людей может осмелиться утверждать, что он доподлинно знает все происходившее в чистой и святой душе Богочеловека в эту минуту, когда наступал решительный час предания Его на крестную смерть, ради спасения человечества? Но и раньше существовали и теперь продолжают делаться попытки объяснить причины этих нравственных мук Господа, пережитых им в эти предсмертные часы в Гефсиманском саду. Самое естественное предположение это то, что скорбела и страшилась смерти Его человеческая природа. «Смерть вошла в человеческий род не по природе», — говорит бл. Феофилакт: «потому природа человеческая боится ея и бежит от нея». Смерть есть следствие греха (Рим. 5:12, 15), а потому безгрешная природа Богочеловека не должна была бы подлежать смерти: смерть для нее — явление противоестественное: от того чистая безгрешная природа Христова возмущается против смерти, скорбит и тоскует при виде ее. Эти нравственные страдания Христовы — доказательство наличия двух природ в Нем: Божеской и человеческой, что отрицали монофелиты. Вместе с тем нравственные страдания эти происходили несомненно и от того, что Господь принял на Себя все грехи всего мира и шел на смерть за них: то, что должен был претерпеть весь мир за свои грехи, сосредоточилось теперь, так сказать, на Нем Одном. Не исключена и та возможность, что диавол, отошедший от Него по св. Луке «до времени» (Лк. 4:13), теперь вновь приступил к Нему со своими искушениями, пытаясь, хотя и безуспешно, отклонить Его от предстоящего подвига крестных страданий. Скорбь Христа Спасителя вызывалась также сознанием человеческого ожесточения, человеческой неблагодарности Богу».
Архиепископ Аверкий (Таушев)
Моление о чаше (Гефсиманское моление) — молитва Иисуса Христа в Гефсиманском саду, описанная в Евангелиях. С точки зрения христианских богословов является выражением того, что Иисус Христос имел две воли: Божественную и человеческую. [700x422]
Cвященник Георгий
https://azbyka.ru/tajnaya-vecherya-georgiy
В каждом православном храме над Царскими вратами помещается икона с изображением Тайной Вечери.
В Евангелиях от Матфея, от Марка и от Луки, а также в Первом Послании к Коринфянам о Тайной Вечере рассказывается достаточно подробно. В Евангелии от Марка сказано: «В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца, говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдём и приготовим» (Мк.14:12).
Пасха в ветхозаветной Церкви – это праздник воспоминания об исходе из Египта, из дома рабства, о первой ночи свободы. Вчерашние рабы, покидая Египет, обретают свободу, контуры которой им ещё не понятны. По иудейскому лунному календарю Пасха празднуется в один и тот же день, 15 нисана. По нашему лунно-солнечному – юлианскому или григорианскому – календарю этот день приходится на разные числа.
Заповедь о праздновании Пасхи есть уже в книге Исход:
«Наблюдай праздник опресноков… ибо в оном ты вышел из Египта» (Исх.23:15).
В ирмосе первой песни одного из канонов, который поётся во время утрени, так повествуется об этом событии: «Яко посуху, пешешествовал Израиль по бездне стопами…»
В этот день евреи выпекали пресный хлеб – мацот – в знак того, что они спешили, покидая Египет, и поэтому не могли испечь хлеб квасной. Кроме того, закваска – это символ брожения, разложения; опреснок же, наоборот, символ чистоты, нетронутости разложением. Поэтому в иудейских семьях с глубокой древности и доныне за два дня до Пасхи – 13 числа месяца нисана – хозяин уничтожает закваску, чтобы в доме не осталось квасного хлеба. В этот день в Иерусалимском храме закалывался пасхальный агнец. После разрушения Храма этот обычай был упразднён. Но до сих пор в память о том, как евреи первый раз испекли мацот, каждую весну, к каждой Пасхе печётся этот пресный хлеб.
Пасхальная трапеза на иврите называется словом седер (порядок). На ней обязательны пасхальный агнец (после разрушения Храма императором Юстинианом агнец стал заменяться кусочком мацы), мацот; чаша солёной воды, символизирующая слезы, пролитые евреями в Египте, и вместе с тем – солёные воды Красного моря, через которое «яко посуху» перешёл Израиль, уходя из рабства на свободу; набор горьких трав (марор), напоминающий о горечи рабства; хорошет – паста из яблок, фиников, веточек корицы и ореха – в память о тех кирпичах из соломы и глины, которые иудеи делали в Египте, когда были рабами; четыре чаши вина – как символ четырёх обещаний Бога Своему народу: вывести его из-под ига, спасти, принять к Себе и быть его Богом.
Главное в празднике Пасхи у иудеев – циккарон (воспоминание). В одном из талмудических трактатов, где говорится, как надо праздновать Пасху, есть такие слова: «Во всяком поколении всякий человек должен почувствовать, будто это он сам вышел из Египта». Не его далёкие-далёкие предки три с лишним тысячи лет назад, а именно он сам.
…Ученики спрашивают Христа, где им приготовить пасху. Спаситель посылает их в дом, где они должны найти – и находят – верхнюю горницу, устланную коврами. В этой горнице, «когда настал час, Он возлёг, и двенадцать апостолов с Ним» (Лк.22:8–14). Глагол «возлечь» указывает на одно очень важное обстоятельство. За пасхальной трапезой возлежали, подчёркивая тем самым, что это трапеза свободных людей. Раб ест стоя, в спешке заглатывая куски, – у него нет времени для трапезы. Свободный человек за трапезой может полулежать. О том, что «Он возлёг» и «они возлежали», говорится ещё в двух стихах – в Евангелиях от Матфея (Мф.26:20) и от Марка (Мк.14:18).
Иисус берёт хлеб, затем вино. Хлеб и вино – два центральных элемента Тайной Вечери, как и на пасхальном седере у иудеев. Евангелист Лука упоминает чашу – по-гречески она названа триблион, а святые Кирилл и Мефодий перевели это слово как «солило». Солило – чаша с солёной водой. Славянские первоучители перевели это слово по смыслу, а не буквально. Из Евангелия от Иоанна понятно, что это была чаша с какой-то жидкостью, ибо Иисус обмакнул в неё хлеб. По-гречески прямо о жидкости не говорится, но употреблено причастие бапсас, то есть «обмакнув» (в какую-то жидкость) кусок хлеба. Затем Иисус дал его Иуде.
Совершая Тайную Вечерю, Господь говорит: «Сие творите в Моё воспоминание» – это значит, что Он употребил слово циккарон, которое так важно в пасхальном ритуале иудеев. Наконец, в Евангелии от Луки (Лк.22:17–18)говорится ещё об одной чаше с вином, кроме той, которую Иисус взял в конце Тайной Вечери и благословил со словами: «…сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк.22:20). В самом начале Вечери Он, «взяв чашу и благодарив, сказал: примите её и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придёт Царствие Божие». И затем, «взяв хлеб и благодарив, преломил». Для прежних толкователей Евангелия это место, где
«Я помню вальса звук прелестный» — при этих словах в сознании русского человека, независимо от его возраста, а также образовательного и культурного уровня, возникает некий обобщенный образ, который можно условно назвать «русским вальсом». Причем этот самый «русский вальс» — вовсе не венский вальс в стиле отца и сына Штраусов, не парижский — с неизменным аккордеоном и надтреснутым баритончиком французских шансонье, и не изысканный вальс Шопена. «Русский вальс» — совсем другое явление, во многом даже более литературное, чем музыкальное.
Романс «Я помню вальса звук прелестный» в исполнении Елены Образцовой
О любви к родителям. Беседа Протоиерея Артемия Владимирова27-04-2021 09:20
[246x370]
...нужно сказать, что современные дети очень часто отличаются неблагодарностью, бессмыслием, нравственной неразвитостью. Воспитанные потребителями, живя на всем готовом, они непрестанно конфликтуют с родителями, воспринимая родных мать и отца как каких-то раздражителей, тяготясь их опекой, вниманием, бунтуя против их здравых суждений, требований. Как неприятно смотреть на таких отпрысков и Митрофанушек — самолюбивых, с внутренним гонором, выражающемся во внешних капризах, своеволии.
Как это далеко от того идеала и цели, ради которых Господь Бог, — а имя Ему — Любовь, — даровал нам быть всем вместе, в семье. И чем раньше, тем лучше — нам нужно понять, дорогие ребята, что по отношению к родителям, и особенно к матери (под сердцем которой вы девять месяцев ждали, сами того не ведая, часа своего явления на свет Божий), к родителям и к маме нужно относиться всегда с безусловной признательностью, благодарностью, нежностью, заботой и любовью.
Вы ведь уже взрослые, знаете, что роды даются мамам нелегко. Нелегко вынашивать ребенка, который мало-помалу набирает вес. И часто беременность сопровождается токсикозом, так что пища не идёт в рот, какими-то хворями. Особенно когда наступает время появиться малышу — схватки, болезни рождения, если не сказать — муки. Сам Спаситель говорит о том, что будущая мама терпит тяжкую скорбь, прежде чем её дитя явится на свет Божий. И здесь невозможно удержаться от слёз, подчас криков, ведь роды растягиваются на часы, сутки-двое. Как важно нам, детям, помнить, что мы достались маме не просто так — она заплатила за нашу жизнь своею кровью, слезами, по́том и муками. И мы, дети, никогда не сможем достойным образом воздать нашим родителям за тайну нашего вхождения в этот мир.
Конечно, человек приходит в земную жизнь от Бога, и Господь является нашим Создателем, но не без участия родителей. А сколько они отдают сил, времени, средств для того, чтобы поставить нас на ноги, для того, чтобы обучить нас необходимым действиям, для того, чтобы согреть нас своей любовью, оградить нас от всех бед и напастей, болезней. Жертвуя собой, они недосыпают. Они сосредотачивают всю полноту своего внимания на нас, когда мы, малыши-голыши, без их помощи не можем ни перевернуться, ни поднять головку, ни напитаться. И так — первые год, два, три, пять...Малыш уже бегает и говорит, но что он может, если родители лишат его своего попечения?
Вот почему, дорогие друзья, если хоть сколько-нибудь ума и любви присутствует в нас, мы призваны ежедневно воздавать нашим самым близким и дорогим нам людям послушанием, не считая это непереносимым грузом и тяготой. Не они, а мы призваны служить им, родителям, верой и любовью. Ведь счастье — быть нужным, счастье в том, чтобы отдавать, а не приобретать. И хорошо подмечено: где сознательные дети, с утра до вечера проживая свой день, духом, сердцем, мыслию помнят маму, молятся о ней, общаются с ней, по телефону рассказывают ей о событиях минувшего дня, делятся, обнимают, целуют родителей утром и вечером, успокаиваются в их объятиях, — где так бывает, там сияет Божественная благодать.
Никогда Господь Бог не попустит почтительному сыну или признательной дочери сделать какую-то роковую ошибку, оступиться, уйти во тьму, связаться с дурной компанией. Нет! Господь всегда оградит и вразумит, и наставит детей, за которых молятся их счастливые и радостные родители.
И чем больше мы живём на свете, тем больше в наших сердцах да возрастает любовь. Так чтобы и утром, и вечером, и днём мы всегда воспоминали ту, которая нас зачала, родила и воспитала. Так чтобы мы никогда не тяготились общением с родителями, когда они уже станут немолодыми, может быть, немощными. Будем помнить, дорогие друзья, что, чем старше мы становимся, тем более родители нуждаются в нашем сочувственном взгляде, добром слове, с тем чтобы мы делились с ними, рассказывали о себе, потому что их счастье — в нас.
Когда мы становимся нравственно крепкими, сильными, когда мы научаемся преодолевать соблазны, когда в нас возрастает чувство долга, ответственности, когда мы служим «без страха и упрека» окружающим нас людям, — родителям это доставляет великое счастье. Будем помнить, что мама и папа даются один раз в жизни. И когда они уйдут в мир иной, — а рано или поздно это случится, — их нам никто не заменит.
Вот почему заповедь «Чти отца твоего и матерь твою» не прекращается даже тогда, когда родители уходят в мир иной. Но мы ежедневно должны приносить за них — и здравствующих, и усопших — наши горячие сердечные молитвы Господу Богу, Тому, у Которого нет мёртвых, но все живы.
И я вам желаю, милые мои собеседники, не повторять хорошо изученных человечеством ошибок, — никогда не опускаться до состояния демонов, то есть не конфликтовать с родителями,