Мишель Нострадамус и его наследие
Новиков Л.Б., Апатиты 2011 г.

Нострадамус [177] - это латинская транскрипция фамилии Мишеля де Нотр Дама, родившегося 23 декабря 1503 г. в маленьком городе Сен-Реми на юге Франции в семье нотариуса. Оба его деда, по отцу и матери, были врачами, которые дружили между собой, и, когда их дети, будущие родители Мишеля, выросли, поженили их.
И по отцу и по матери Мишель Нострадамус был еврейского происхождения [180]. Оба деда его - влиятельные врачи, лечившие герцогов и королей. Существует мнение, что в роду Нострадамуса были и зерноторговцы и ростовщики. В 1502 г. оба деда и родители Мишеля перешли из иудейства в католицизм; принадлежность к иудейской вере грозила им принудительным отлучением от профессии и изгнанием из Прованса. Так что родившийся в 1503 г. Мишель уже был христианином-католиком.
Мальчик рос в дружной семье, опекаемый как родителями, так и обоими дедами, каждый из которых стремился передать ребенку свои знания [177]. Они обучили его началам ма-тематики, латыни, греческому и древнееврейскому языкам, познакомили с основами астрологии. Затем родители послали подросшего сына учиться в Авиньон - в центр гуманитарной учености Франции. Закончив там учебу, 19-летний Мишель поступил в университет Монпелье, являющийся знаменитым медицинским центром в Европе. В 1525 г. он получил степень бакалавра и вместе с ней - право на самостоятельную медицинскую практику.
В том же году ему пришлось пройти первое серьезное испытание - принять участие в борьбе с эпидемией чумы на юге Франции [177]. В отличие от своих коллег, вместо кровопускания и клистеров, Нострадамус обратился к народной медицине и применил лекарственные травы, из которых он готовил пилюли и микстуры. Лечение оказалось успешным. Однако его подход не был воспринят доброжелательно, и ему пришлось уехать в Прованс, а затем в Нар-бон, где он начал посещать лекции по алхимии. Далее, для подбора своего местожительства ему пришлось сменить много городов. В Бордо он повторно проверил эффективность своих таблеток против чумы и снова получил положительный результат. После этого он вернулся в Авиньон, чтобы пополнить свои знания в папской библиотеке откровениями из трудов по оккультизму, магии и фармацевтике.
В 1529 г. Нострадамус защитил в университете Монпелье докторскую диссертацию и получил на медицинском факультете место преподавателя [177]. Но его взгляды на медицину уже существенно расходились с общепринятыми, поэтому вскоре ему пришлось отказаться от преподавания и отправиться в путешествие.
В Ажене Нострадамус женился и обзавелся детьми, сыном и дочерью [177]. Три года спустя эпидемия неизвестной болезни унесла всю его семью, а инквизиторы Тулузы заподозрили в этом его вину, призвав его к ответу. В бегстве от преследования Нострадамус покинул Францию. Шесть лет он странствовал по Лотарингии, Нидерландам и Италии и вернулся на родину лишь в 1544 г., когда в Марселе вновь разразилась эпидемия чумы. В 1546 г. в Эксе, столице Прованса, другая эпидемия - уже холеры - приняла особенно угрожающий характер, и Нострадамуса пригласили туда. Местные власти и вся верхушка бежала из города, население охватила паника. Нострадамус вновь применил пилюли, которые принесли успех. В благодарность за труд парламент Прованса наградил Нострадамуса пожизненной пенсией. Получив небольшое содержание, он поселился в 1547 г. в маленьком провинциальном городке Салоне, где вторично женился. Дом в котором он жил сохранился до сих пор. Улицу назвали его именем.
В Провансе покоритель чумы и холеры вырос в легендарную, мистическую фигуру [180]. В "Центуриях" Нострадамуса есть катрены, в которых он описывает себя в роли охот-ника, выслеживающего опасного зверя, а для автора это были бубонная и легочная чума, тиф, холера, проказа и сифилис. Прежде, чем зверя убить или обезвредить, надо было изучить его повадки. Нострадамуса не покидала убежденность, что человечество рано или поздно найдет действенное противоядие против самых страшных болезней, которые в его эпоху считались неизлечимыми.
От частных лиц и объединений того времени спаситель Экса и Прованса получил много дорогих подарков [180] - деньгами, драгоценностями, сукно и т.д., которые он обратил в мо-локо для осиротевших детей, в хлеб и вино для потерпевших бедствие взрослых: победитель эпидемий пришел на помощь бедствующему населению и как щедрый благотворитель.
В Салоне Нострадамус занимался не только медицинской практикой, но стал интересоваться мелиорацией, поскольку полагал, что многие болезни возникают от плохой воды и антисанитарии [177]. В 1554-1559 гг. по его инициативе прорыли канал, орошавший засушливую местность близ Салона. Водой из этого канала до сих пор пользуются жители окрестных деревень.
За этот период его новая семья увеличилась с двух человек до 8 (шестеро детей) [180]. В Салоне у Нострадамуса появились не только друзья, но и враги, которые обвиняли его в двоеверии и в сделке с дьяволом. Были и такие, кто обвинял доктора даже в троеверии.
Это объясняется тем, Читать далее...

Откровения Артура Конан-Дойля
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

Сэр Артур Конан-Дойль (1859-1930) [64] - крупнейший английский писатель, публицист, доктор медицины и доктор права, убежденный сторонник дарвинизма - в своем публицистическом наследии охватил широкую тематику в самых различных областях науки: от медицины до оккультных наук, осветив проблемы истории, политики, права, военного дела, криминалистики, философии, искусства, религии, спиритизма и бессмертия. А. Конан-Дойль впервые публично заявил о своей вере в общение с умершими в статье, опубликованной в журнале "Light" 21.10.1916 г. Однако первый спиритический сеанс, на котором он присутствовал, состоялся в конце 1886 г. Как и других, А. Конан-Дойля больше всего интересовала телепатия. Самое яркое впечатление на него произвел один из сеансов спиритизма, на ко-тором на его шуточный вопрос он получил следующий ответ: "Мы приходим сюда, чтобы просвещать и возвышать души, а не затем, чтобы решать детские загадки". И тогда А. Конан-Дойль получил очень важный совет от генерала Дрейсона: "Заниматься психизмом без медиума - все равно что заниматься астрономией без телескопа". Заручившись услуга-ми профессионального медиума, А. Конан-Дойль организовал у себя на дому спиритические сеансы, изучил теософию Е.П. Блаватской, в 1891 г. вступил в Общество Психических исследований, заинтересовавшись полтергейстом, в 1926- 1927 гг. издал два тома монументальной "Истории Спиритизма", участвовал в спиритических конгрессах. В результате сформулировал выводы, определившие спиритическое кредо А. Конан-Дойля:
1.Прежде всего, он обвинил религию, и в особенности христианство, в том, что [64] "они потеряли всякое соприкосновение с живой духовной реальностью и довольству-ются тем, что увязывают все с далекой античностью, воздавая сугубо формальную дань уважения отмирающей системе, связанной с теологией настолько невероятной, что порядочный человек не может помышлять о ней без содрогания". В другом мес-те, со ссылкой на высказывание духа во время сеанса, А.Конан-Дойль пояснил свою мысль [177]: "Духовенство ограничено в своих идеях и повязано системой, которая, на наш взгляд, давно устарела. Воздействовать на людей устаревшими взглядами - это все равно, что пытаться накормить их вчерашним обедом. Мы хотим свежей духовной пищи, нас не устраивают объедки... Церкви дано право учить людей, но она не может осуществить его"
2."После смерти жизнь наша продолжается и качество этой будущей жизни определяется нашим поведением здесь" [64].
3.Спиритические откровения подтверждают выживание души после смерти тела и человеческое бессмертие, принимая в расчет необходимость искупления и указывая на то, что духам дозволено очищаться, переходя из низших миров в миры высшие, но при этом оно исключает понятие "ада", которое могло быть уместно только в первобытную эпоху, когда люди пугались огня [64]. В спиритическом видении, потусторонний мир не отдает никакого предпочтения одной религии перед другой. Умершие, какова бы ни была их прежняя вера, проходят через те же испытания и оказываются в том же самом положении, которое они принимают с чувством братской солидарности. Тем самым спиритизм осуществляет единство веры, которого никогда не удавалось добиться в этом мире.
4.Спиритизм[64] - это единственная вера, примеряющая религию и науку. Через общение с умершими спиритизм доказал выживание души после смерти тела. Откровения спиритизма подтверждаются древними пророками и нашими современниками. Единственная возможность стать убежденным спиритом - это самому получить доказательства реальности тех явлений, на которых спиритизм основывается и которые он утверждает. Для сбора этих доказательств А. Конан-Дойль потратил 40 лет своей жизни и пришел к убеждению об ограниченности того, что мы называем "материей", и на главенство духовности, которой следует дорожить, чтобы сохранить связь с сокровенно-подлинными основами жизни. Людям же не верящим в спиритические феномены А. Конан-Дойль отвечал следующим образом [64, с.80]: "Невозможно ожидать объективности от толпы, погрязшей в невежестве. Разум среднего гражданина занят исключительно сиюминутными проблемами, в нем нет места для размышления о серьезных предметах и глубоких истинах".
5.Через тридцать лет опытов на ниве спиритизма А. Конан-Дойль приходит к выводу [64], что эти явления подчиняются закону и определенным условиям так же, как и все явления во Вселенной. С одной стороны, имелся полуматериальный, привязанный к земле дух низкой степени развития, которому, для того чтобы обнаружить свое присутствие, был необходим медиум. С другой стороны, наличие хорошего медиума для производства физических феноменов - явление довольно редкое. При наличии медиума спиритические проявления возникают почти с той же неизбежностью, с какой при должном соответствии между электрической батарейкой и проводом проскакивает искра. Весь секрет медиума с материальной стороны данного явления заключается, по мнению автора, в энергии, совершенно не зависящей от воли самого Читать далее...

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.
Отправлено в Сообщества "Спиритизм..." и "Философия..." 30.12.2010 г.
Отправлено в Сообщество "Любителей истории..." 07.01.2011 г.

Весь этот экскурс в духовное наследие прежних цивилизаций был предпринят не только с целью разобраться в его основах, но и для того, чтобы извлечь определенные уроки и получить знания для будущего. Нет никаких сомнений в том, что древние народы, жившие в каменном веке, получили свои знания не от обезьян, как полагают историки, а от других, предшествующих цивилизаций, называемых эзотериками лемурийцами и атлантами [1]. Они были 3-ей и 4-ой коренными расами Земли, обозначенными в эзотерической философии как расы духовных людей. Им на смену пришли мы (5 раса людей) для познания основ материального мира. Эпоха материализма также неизбежна и обязательна для развития человечества, как и эпоха духовности для прежних цивилизаций. Индусы, поставившие когда-то духовное превыше материального, очень быстро поплатились за это, попав в рабство к англичанам. Сейчас они одумались и стали уделять должное внимание материальному развитию. Рабство послужило им хорошим уроком: не следует нарушать законов развития живой природы. Материализм необходим нам не только для того, чтобы жить комфортно, но и для того, чтобы понять основы мироздания, и на этой почве уже идти дальше, как считают эзотерики, к созданию 6-й расы человека - материально-духовной. Не исключено, что в космос тогда начнут летать не люди, а их духовные двойники, которым не нужны будут пища, кухня, туалет, душ и т.д., да и сами космические корабли приобретут другое значение - они будут служить резервуарами для хранения тел космонавтов в жизнеспособном состоянии, пока их духовные двойники путешествуют в безбрежных просторах Вселенной. Именно тогда можно будет сказать, что наступил материально-духовный "век". А за 6-й расой, как полагают эзотерики, должна будет придти 7-я - вновь чисто духовная раса людей, обогащенных, в отличие от лемурийцев и атлантов, знаниями о законах материального устройства мира, но стремящихся не к денежному обогащению и внешнему благополучию, а к познанию и достижению Высшего Духа - основы основ всей Вселенной, питающей ее своей энергией, и цикл развития людских душ на Земле завершится. Но это произойдет еще очень и очень нескоро.
Возвращаясь к эзотерической Троице, включающей первоэлемент, пространство для его преобразования и Дух, можно сказать, что 3 и 4 расы людей осваивали Дух, 5-я, наша, материальная раса, должна освоить первоэлемент, 6-я раса, материально духовная, - пространство, а 7-я раса, обогащенная знаниями о материальной природе мира, должна будет вновь вернуться к Духу. В таком случае, с учетом 1 и 2 расы людей, их нематериализованных форм, представляющих собой определенные стадии развития сгустка энергии, предназначенного для создания человека, вся эволюция человеческих рас представляет собой не спираль, а кольцо с хвостиком сверху, в виде малой греческой буквы дельта (), в которой колено хвостика характеризует различие между 1-й и 2-й расами людей.
Если собрать воедино знаменитые пророчества и предсказания для людей нашей, 5, коренной расы, то следует вспомнить известные катрены из 1-й Центурии Нострадамуса [180]:
29. "Моим современникам трудно поверить
В железных амфибий морей и земли,
Но эти чудовища выйдут на берег,
Крутая волна закипает вдали".

В 29 катрене 1-й Центурии Нострадамус (XVI в.) наглядно демонстрирует свое понимание увиденного им фрагмента будущего развития техники.

48. "Все гаснет, все гибнет и рушится в Лету.
Я слышу биенье последних сердец.
Пять тысяч годов да еще пять веков жить осталося свету,
И наша история встретит конец".

Это предсказание Нострадамуса относится к концу 7-го - началу 8-го тыс. н.э.

Перспективы же развития человечества определены в четверостишии из Гимна Варуне (VII, 86, стих 1) Ригведы (2-е тыс. до н.э.) [58]:
"Того могуществом умудрены поколения,
Кто оба мира порознь укрепил, сколь ни огромны они,
Проткнул небосвод он вверх высоко,
Двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю..."
Здесь под "двуединым взмахом" следует понимать не две ступени ракеты, а применение двух потенциальных возможностей человека - материи и души - для освоения космоса.

Будущее России определил Парацельс (первая половина XVI в.) в своих предсказаниях [177]: "Есть один народ, который Геродот называл гипербореями. Нынешнее название этого народа - Московия. Нельзя доверять их страшному упадку, который будет длиться много веков. Гипербореи познают и сильный упадок, и огромный расцвет. У них будет три падения и три возвышения... В той самой стране гипербореев, о которой никто никогда не думал о стране, в которой может произойти нечто великое, над униженными и отверженными воссияет Читать далее...

ДУХОВНАЯ ЙОГА (часть 6: йогическая медитация)
Новиков Л.Б. г. Апатиты, 2010 г.

Уже создатели Упанишад видели ключ к освобождению в сосредоточении ума на тождестве Атмана и Брахмана [9]. Из сказанного понятно, что медитативная практика выросла из тайной науки брахманов (а Брахма – верховный Бог брахманизма [26]).
В Индии техника медитации была доведена до виртуозного совершенства и составляет самую сердцевину индийской духовности [35]. Считается, что именно из Индии она распространилась по всему свету. Там она считается одним из наиболее верных средств для обретения высшего знания, что провозглашается высшей целью всех религиозно-философских школ и направлений.
Медитация [16] - это переход из одного пространства в другое. Медитацией могут заниматься здоровые люди.
Медитация имеет много стадий [35]. Непрерывная медитация - это завершение пути духовного совершенствования, ведущего к мистическим высотам, когда практика, правила и ритуал остаются позади. Наставники нередко сравнивают медитацию со свободным парением в чистом прохладном воздухе.
Медитация призвана приобрести истинное, сокровенное, знание [35]. Её рассматривают и в качестве тренинга, целью которого является постижение реальности. Избегая специальных терминов, йогическую медитацию можно трактовать как выход в измененное состояние сознания или, скорее, как один из способов выхода во внешнее бессознательное.
Сам по себе термин "медитация" вносит некоторую аберрацию в понимание этого явления [35]. В европейских языках он происходит от латинского корня, обозначающего главным образом созерцание. Строго говоря, термин "медитация" охватывает три разных понятия, и на Востоке их четко различают: внимательность, сосредоточенность и мудрость. Внимательность обычно связывают с начальными этапами медитации; сосредоточенность мысли характеризует внутренний покой, а мудрость - это интуиция, суть которой состоит в понимании реальности такой, какая она есть. Развитие мудрости ведет к пробуждению интуиции; это и есть конечный "пункт" медитации. Термин "медитация" не равнозначен ни внимательности, ни сосредоточенности, ни мудрости, взятым отдельно. Медитация предполагает хорошо отработанные методы созерцания, позволяющие расширить границы сознания, раздвинуть его шкалу, выходить в измененное состояние сознания, путешествовать в его глубинах, а потом легко и свободно возвращаться в обычное состояние.
Согласно йоге Патанджали, медитация [35] - одно из звеньев восьмеричного пути. Все предыдущие стадии - позы, дыхательные упражнения и т.п. - преследуют главным образом цель подготовить адепта к медитации; они нацелены на стирание человеческой обусловленности и на обретение независимости от внешних обстоятельств. В результате йогин становится нечувствительным к любым внешним раздражителям - жаре и холоду, свету и тьме и т.д. Он отрешен от мира, неуязвим и недосягаем для всего суетного; теперь он может погрузиться в себя и исследовать собственные внутренние владения. При правильной концентрации тело его неподвижно, дыхание замедленно, и никакие случайные образы, произвольные ассоциации или капризная память не отвлекают его; внешне он подобен живой статуе.
Считается, что поза лотоса (падмасана) лучше всего подходит для медитации [155]: ноги скрещивают перед собой так, чтобы стопа каждой ноги, обращенная вверх, находилась на бедре другой ноги. Если падмасана на получается, можно сесть просто со скрещенными ногами (как мусульманин), важно, чтобы позвоночник был прямой и располагался вертикаль-но. Ладони кладут на колени. Рот закрыт, язык легко касается внутренней стороны зубов. Подбородок можно опустить, но не следует касаться им груди. Взгляд должен быть рассредоточен или устремлен в бесконечность. Глаза не должны перебегать с одного объекта на другой. Следует смотреть прямо перед собой, но ни к чему не присматриваться. Дышать следует мягко, глубоко и в некотором ритме. Если все выполнено правильно, то через некоторое время человек чувствует, что может расслабиться, но позвоночник должен оставаться вертикальным.
При правильной медитации обучающийся должен увидеть или почувствовать свечение в точке Тарака, находящейся между бровями [155].
Медитируя, человек старается освободиться от негативной психической энергии, обычно используя при этом силу сострадания к кому-либо или чему-либо [16]. У человека понижается обмен веществ, реже становятся пульс и дыхание, он чувствует, что душа его выходит из тела, которое он «видит» со стороны. В этом состоянии человек наяву понимает главенствующую роль души.
В состоянии медитации йогин способен ощутить тончайшую пульсацию своей внутренней жизни; он может получить любую сенсорную информацию, любое знание непосредственным путем, через созерцание, не пользуясь для этого органами чувств, и это знание более эффективное, чем добытое обычным путем [35]. "Мудрости йогина открыто все так, как оно существует в действительности", - писал один из комментаторов "Йога-сутр". Он уподобляется чистому, незамутненному зеркалу, которое Читать далее...

ДУХОВНАЯ ЙОГА (часть 5: карма-йога)
Новиков Л.Б. г. Апатиты, 2010 г.

Уже в Упанишадах сформулировано учение о карме [26], где она выступает в связи с представлением о вечном круговороте жизни (сансара).
Брамины учили [13], что карма - закон возмездия - движущая сила переселения душ. Совершая или не совершая предписанные для данной варны жертвы, почитая или не почитая браминов, нарушая или не нарушая многочисленные запреты, человек создает новую форму переселения своей души - начиная от самых гнусных и отвратительных животных и кончая царями и богами.
Учение о перевоплощении душ первоначально было изложено только в одной главе за-конов Ману [26]. Однако уже в V в. до н.э. учение о перевоплощении распространилось по всей Индии и вскоре стало важнейшей частью общеиндийской религии в силу его выражен-ной этической направленности.
Вечный круговорот жизни и смерти (Колесо Сансары) заставляет человека то восходить вверх по лестнице, ведущей в небо, то спускаться вниз по этой лестнице [9].
По Лобсанг Рампу [155], Самсара (Samasara) - это процесс многократного возвращения человека на Землю в циклах рождений и смертей, пока он не пройдет через все знаки Зодиака, а затем через все квадраты каждого знака и не переживет все то, что ему суждено пере-жить. Только после этого человек освобождается от пут плоти и перестает перевоплощаться на Земле.
В Бхагавадгите сделана попытка совмещения мирских знаний с эзотерическими истина-ми. Согласно Бхагавадгите [35], Бог, порождая весь мир из самого себя, в то же время прибывает в сердцевине всех вещей и явлений; сострадая, он постоянно перевоплощается и участвует в жизни людей; весь видимый мир - не что иное, как отблеск и переливы его божествен-ной игры - лилы. Рождение и смерть - лишь разные этапы существования отдельных духовных сущностей (монад), которые являются частицами его (божественной) жизни, и высшая их цель - освобождение от тягот сансарного, мирского бытия. Бхагавадгита указывает пути для этого: упражнения в сосредоточении, тренировка и изменение сознания, служение людям, обретение высшего, трансцендентального, знания, совершение бескорыстных поступков и, наконец, самозабвенная и всепоглощающая любовь к Богу: ничто так не очищает сердце и не направляет мысли к высшему знанию, как эта любовь.
Однако, превращение человеческого сознания в божественное невозможно [26] в течение одной жизни, поэтому индивидуум в круговороте существования идет через серию пов-торных рождений и смертей.
Человеческая душа (джива), готовящаяся к очередному воплощению в земном мире, выбирает для себя место и время этого события для очередного самосовершенствования. [34].
Джива [30] - индивидуальная душа каждого живого существа (среди людей и животных) имеет свойственно ошибаться; она подчинена Параматме. Параматма (Атма йогинов) – непогрешима, единый аспект всей жизни природы (от человека до атома), главенствует над дживой, не осквернена тремя гунами природы (как джива) и трансцендентальна. Параматма есть изначальный источник всех чувств, хотя она сама не имеет чувств. Она не имеет привязанностей, хотя и поддерживает существование всех живых существ. Она выходит за пределы гун материальной природы, но в то же время повелевает ими.
Индивидуальные Атмы и дживы объединяются в Брахмо, Атман Упанишад [36], или Пурушоттаму Бхагавадгиты, которые являются «Высочайшим Духом».
Различие Атмы и Брахмо встречается в Упанишадах [36]. Высшее Брахмо есть Высшее непреходящее (Акшарам), в то время как Атма есть личный аспект этого непреходящего. Мировая Душа – принцип миропроявления. Весь процесс проявления рассматривается как кар-ма, по существу своему жертвенный акт Высшего.
«Человека на грех побуждают страсть и гнев,
возникшие в гуне раджас (страсти),
воздействуя на чувства, манас и буддхи.
Поэтому обуздав сначала чувства
Одолей раджас, что пожирает уменье и знанье.
Считают великими чувства,
но выше их – манас, выше манаса – буддхи,
Он (Атман) – выше буддхи» (Бхагавадгита [36], с. 94).
Согласно Бхагавадгите [26], Бог - высший вселенский Дух, имеющий два аспекта: трансцендентальный и имманентный, неличный и личный, неатрибутивный и атрибутивный. Он создал мир не из ничего, а из себя самого, он в центре всех явлений и вещей, нанизанных на него, словно кораллы на нить. Бог пронизывает собой весь мир и является сердцем всех существ как их внутренний господин и наставник. Из этого всеоживляющего суверенного Духа проливается жизнь и свет в лоно природы. Он - отец, а природа - мать, из которой рождается мир.
Все живые существа, не только люди, кошки и собаки, но и такие правители материального мира, как Брахма, Шива и Вишну, представляют собой неотъемлемые части Всевышнего Господа [30]. Все они вечны, а не временны. Обусловленная душа вновь родившегося закована в железные цепи ложным эгом и умом – главной движущей силой, которая тащит ее в этот материальный мир.
Ложное эго [30] – отождествление себя со своим телом и зависимость от его чувств.
Истинное эго [30] – когда человек Читать далее...

ДУХОВНАЯ ЙОГА (часть 4: учение о гунах и способах их обуздания)
Новиков Л.Б. г. Апатиты, 2010 г.

Пратьяхара [43] – отвлечение чувств и осуществление полного контроля над ними.
Тот, кто обуздывает чувства, держа их под полным контролем, считается человеком стойкого разума [30].
Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев [30].
Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память [30]. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь попадает в колодец материального мира. Нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.
Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго – только он может обрести истинное спокойствие [30].
В Махабхарате сказано [41]: «Победивший чувства, как своих недругов, может успокоиться духом».
Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало, ему невозможно стать йогином [30]. Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить свои материальные страдания, занимаясь йогой.
Чувства, ум и разум – пристанище вожделения [30]. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.
Чувства [35] - их пять: обоняние, осязание, слух, зрение, вкус. В более широком толкование, мы имеем десять органов чувств: 5 – восприятия (уши, кожа, глаза, язык и нос) и 5 – действия (рот, руки, ноги, гениталии, анус).
Ум [30] – «шестое чувство» - способность анализировать, принимать или отвергать им-пульсы, посылаемые пятью чувствами. Иногда его называют «одиннадцатым чувством», поскольку его деятельность состоит в том, чтобы думать, чувствовать и желать, увенчивает деятельность десяти органов чувств.
Согласно индийской психологии [36], материя мысли, читта, пластична, и ее волны, вритти, принимают формы объектов мысли.
Разум [30] – это способность оценить импульсы ума, анализировать как природу, так и функционирование материальной энергии.
Различают три уровня разума [155]: первый, низший, называется манас (по-тибетски - читта), второй - буддхи, а третий - ахамкара. Все, что проходит через разум низшего порядка, попадает в подсознание для хранения, сортировки и возможного использования в дальнейшем. Однако наша память не всегда способна восстановить эти знания. Считается, что в подсознании хранятся сведения обо всем человечестве (как и в генетическом коде), но из-за несовершенства нашей памяти мы не можем воспользоваться этими знаниями, которыми владеем. В гипнозе можно заставить человека вспомнить его прошлую жизнь, но для такого гипноза необходима крепкая психика. Все оккультисты [1,69,155] против применения гипноза для извлечения содержимого подсознания и считают гипноз вредным для психики человека (слишком много грязного и непристойного может быть поднято на поверхность). Йогины предпочитают пользоваться знаниями астрального мира и Вселенной через медитацию, пополняя себя Чистым знанием. Этому же учит и Бхагаватгита.
Духовный разум [30] – это способность осознать все во взаимосвязи с Всевышним и освобождает нас от материалистического представления о жизни.
Живые существа выше мертвой материи [30], ум выше чувств, разум выше ума, душа выше разума.
Человек должен укрепить ум с помощью духовного зрелого разума и таким образом – духовной силой – победить этого ненасытного врага, вожделение [30].
Регулярная деятельность человека, как говорится в Бхагавадгите [30], предписана в Ведах, а Веды, как полагают индусы, непосредственно исходят от Верховной божественной личности. Согласно Ведам, живя только для удовлетворения своих чувств, исходящих от их органов, человек живет напрасно. Человек должен действовать из чувства долга, не беспокоясь о плодах своей деятельности, действуя так, он достигает Всевышнего.
Однако в контакте с материальной природой (телом) индивидуальная душа попадает под влияние гун природы [30]. Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно сам себя обманывает и называется притворщиком. Кто искренне пытается контролировать умом активные органы чувств и занимает их деятельностью в сознании Всевышнего, без привязанности к материальному, стоит гораздо выше.

По учению санкхьи [35], процесс эволюции живой природы (Пракрити) начинается как взаимодействие трех противоречивых составных частей или сил - гун: ясности - саттва, активности - раджас и инертности - тамас, которые относительно человека получили соответственно название добродетели, страсти и невежества.
Вся материальная субстанция, согласно Бхагавадгите, называется Брахманом [30], а в эзотерике - Брамой [1]. Брахман (Брама) является источником рождения, и в этом Брахмане [30] Бог зачинает все живые существа, давая им возможность появиться на свет. Когда вечное живое существо (джива или монада) приходит в Читать далее...

ДУХОВНАЯ ЙОГА (часть 3: путь йогина)
Новиков Л.Б. г. Апатиты, 2010 г.

Путь духовного йогина, по которому предстоит пройти ученику до статуса мастера, - это путь восстановления единства души с ее божественным, или еще дальше - духовным на-чалом [9,34,138].
На пути духовной йоги ученик должен воспитать в себе определенные качества [155], главными из которых является постоянство (устойчивость интересов, характера и твердость духа в стремлении мыслить и поступать правильно), настойчивость и систематичность. Правилом для обретения этих качеств является поддержание порядка в своих действиях и в своей душе, а ориентиром является принцип: "Лучше сделать что-то одно хорошо, чем сделать тысячу дел плохо. Нужно действовать, а не болтать впустую, потому что бесполезные разговоры только раздувают самомнение и приводят к появлению у человека не объективного представления о своих пороках и достоинствах".
Далее адепту йоги предлагается восьмеричный путь [35], причем его звенья могут рас-сматриваться и как стадии ментального аскетического пути, и как элементы, формирующие группу техник, ключ к которым дает учитель - гуру. Это, во-первых, самоконтроль - яма, т.е. следование нравственным принципам ненасилия, правдивости, целомудрия, нестяжательства, воздержания от воровства; во-вторых-, соблюдение предписаний - нияма, т.е. чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед, преданности божеству; в-третьих, освоение телесных поз и положений - асан, необходимых для медитации; в-четвертых, дыхательные упражнения - пранаяма, когда вдохи и выдохи осуществляются в необычных ритмах, необходимых и полезных не только в физиологическом, но и в духовном отношениях (освоение пранаямы позволяет умело перераспределить энергию с нерационального на рациональный путь) ; в-пятых, отвлечение органов чувств - пратьяхара, когда органы чувств учатся не воспринимать внешние раздражители; в-шестых, концентрация - дхарана, т.е. сосредоточение ума на каком-нибудь одном объекте; в-седьмых, йогическая медитация - дхьяна; в-восьмых, самад-хи - глубокая медитация. На последней ступени йогин может достичь освобождения, когда Пуруша становится свободным, автономным и созерцающим самого себя.
Как один из элементов тапас и аскеза включены в восьмизвездную индийскую йогу [35]; их цель - преодолеть расслабленность и изнеженность и подготовиться к переходу на более высокий уровень самосовершенствования. Тапас своими корнями уходит в Ригведу как космогонический фактор, а по некоторым данным его истоки возводят ко времени существования протоиндийской древности. Йога Патанджали признает тапас как один из элементов йоги действия, подразумевающий соблюдение постов, обетов и т.п. В Бхагавадгите говорится о тапасе тела, речи и сердца, т.е. соответственно чистоте и целомудрии; о рецитации Вед и правдивости речи и, наконец, о дружелюбии ко всему живому и умиротворенности сознания. Но во всех случаях осуждается тапас, совершаемый с целью самоистязания или приносящий вред другим существам.
Тапасья трех видов (аскетизм тела, речи и ума), совершаемая с трансцендентальной верой людьми, не ожидающими материальной выгоды от своих действий, называется тапасьей в добродетели [30].
Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается тапасьей в гуне страсти [30]. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным.
Тапасьи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязания или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне невежества [30].
Низшей ступенью йогической медитации является крийя-йога [9]. Пройдя ее, йогин поднимается на более высокую ступень - раджа-йога.
Яма - это первый шаг йогина [9]. Для того, чтобы совершить этот шаг, необходимо не наносить вред живому, т.е. придерживаться принципов ахимсы, быть праведным, не воровать, не нарушать целомудрия, не принимать подарков.
Второй шаг усовершенствования является нияма, или овладение собой [9]. Нияма предполагает изучение священных текстов и аскетический образ жизни.
Следование этим принципам необходимое, но недостаточное условие освобождения [9]. Йогин должен освоить специальные позы - асаны, благоприятствующие сосредоточению ума. Это - поза героя, поза свастики, поза лотоса и многие другие.
Следующее условие освобождения [9] - контроль за дыханием (пранаяма). Йоги считают, что при помощи дыхательных упражнений можно добиться прекращения деятельности рассудка (читты), отождествляющего Пурушу (душу йогина) с Пракрити (внешними проявлениями материального мира).
Дыхательные упражнения представляют собой кульминацию процесса преображения [9]. Именно после них начинается пробуждение скрытых сил, присущих человеку, но порою неведомых ему. Прежде всего открываются чакры, и тогда Кундалини, пробудившись, поднимается от нижней и доходит до высшей энергетической чакры.
В этот момент органы чувств (индрий) сосредотачиваются на чем-то одном [9]. В обычном состоянии ум человека перескакивает с одного предмета на другой, полностью находясь во власти приятных и Читать далее...

ДУХОВНАЯ ЙОГА (часть 2: история йоги)
Новиков Л.Б. г. Апатиты, 2010 г.

Для индуса-арийца йога была методом соединения его души с Абсолютом (первопричиной, основным началом всего сущего). Позднее, с выдвижением культа Кришны, а затем - тримурти индуизма, йоги поменяли свои ориентиры и высшей целью объявили соединение с богом. При этом под богом понимался либо Брахмо, либо Кришна, либо Шива. Все зависело от школы и направления йоги, и лишь некоторые сохраняли приверженность старым взглядам - соединению с Духом. Когда йога стала известна европейским жителям, она уже успела претерпеть значительную трансформацию, раздробилась на множество течений и теоретических школ. На улицах индийских городов ходило множество "клоунов", вытворяющих чудеса со своим телом и создавая ложное впечатление об истинном предназначении йоги. У европейцев сложилось прочное ошибочное мнение, что истинный йогин - это тот, кто умеет вытворять со своим телом невозможное: глотать сабли, прокалывать себя насквозь, изгибаться в бараний рог с ножками и ручками по бокам, заливать в себя сверху воду и тут же выпускать ее снизу и т.д. Лишь немногие европейцы задумывались над истинным предназначением йоги.
Слово «йога» [43] в переводе с санскрита означает «союз, соединение, связь, единение, гармония». Французский врач, Жан-Жорж Хенротт писал (1970), что «йога означает единство – не в смысле единение с богом, как часто ошибочно трактуют, а в смысле внутреннего единства. Йога – это прежде всего совокупность методов, способствующих выработке единой, цельной личности».
Йога для йогинов [34] – это способ жизни, свободный от неразумных энергетических трат.
Во Всемирной истории религий мира [26] йогу определяют как совокупность средств, с помощью которых можно постичь реальность (!!!) и достигнуть освобождения.
Слово «йога» происходит от глагола “yui” [36] – соединять, снабжать, напрягать. Уже в очень раннее время оно в индийской философии получило значение «праксис». Одно из наи-более ранних определений йоги дано в Катха-Упанишадах: «Йога есть творение и уничтожение», и «Йога есть крепкое удержание чувств».

От себя могу добавить, что низшие ступени йоги – это совокупность методов и способ жизни от не-разумных энергетических трат. Высшие же ступени йоги – это беззаветное и преданное служение Высшему началу, породившему все живое. Кульминацией этого служения является соединение с Атманом, или Богом (в современной интерпретации). В итоге, все выше перечисленные определения правильные, все зависит лишь от целей в йоге и от того, что Вы в ней сможете достичь.
Как верно отметил Лобсанг Рампа [155], все направляет система ценностей, которую определил для себя йогин. Духовная йога разительно отличается от хатха-йоги, в которой основную ценность составляет физическое состояние человека и поддержание его в надлежащем виде при помощи раз-личных упражнений.

Йогу следует рассматривать как гармонию трех начал человека [43]: физического, умственно-эмоционального (психического) и духовного.
Для устранения препятствий к духовному развитию йога предлагает "восьмеричный метод" [26], включающий воздержание (яма), выполнение предписания (нияма), упражнения тела (асана), сознательное управление дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от их объектов (пратьяхара), сосредоточение сознания (дхарана), созерцание (дхьяна) и сосредоточение в состоянии транса (самадхи). Ни одну из этих восьми частей нельзя ни пропустить, ни оставить без внимания. Такое деление характерно не только для классической йоги Патанд-жали, оно было принято почти всеми сектами и учениями индуизма, взявшими курс на достижение духовной йоги.
Бхагавадгита [30] конечной целью для йогина определяли не самадхи, а бхакти - беззаветное и преданное служение Богу. Бхагавадгита утверждают [155], что йог, достигший освобождения от тела, обнаруживает себя в соединении с Богом на стадии бхакти-йоги.
В раджа-йоге, предназначенной для правителей и воинов, нет представления о Боге [155].
Буддийский вариант духовной йоги [155] подразумевает создание системы ценностей (ангас - Angas), формирование которых возможно лишь при правильном систематическом применении дыхательных упражнений, медитации и созерцания, которыми владел сам Будда.
В теоретическом аспекте йога находится в зависимости от школы санкхьи [9,35]. По мнению А. Белова [9], по сути создатель йоги разработал упрощенный вариант санкхьи, приспособленной к разным мировоззренческим системам. Как считает М.Ф. Альбедиль [35], все основные положения йоги заимствованы из санкхьи.
Авторы же "Всемирной истории религий мира" [26] полагают, что классическая йога начинается там, где кончается санкхья. В "Йога-сутре" утверждается, что освобождение может наступить лишь в результате долгой упорной борьбы с самим собой в первую очередь с помощью сложнейшей психофизиологической техники. Йога, так же как санкхья, пытается свести на нет обычное сознание и заменить его новым, качественно иным сознанием, обладающим особым свойством познания метафизической истины. Читать далее...

ДУХОВНАЯ ЙОГА (часть 1, продолжение: энергетические тела человека)
Новиков Л.Б. г. Апатиты, 2010 г.
Каузальная оболочка напрямую связана с кармой - причинно-следственными связями. Одни события кажутся нам естественными, другие - логически оправданными, третьи - абсурдными. Как бы там ни было, йоги считают [1,30,34], что случайных событий не бывает. У каждого человека имеется индивидуальная телесная структура, которая определяет поток надвигающихся событий. В материальном мире это, в первую очередь, хорошо известная модель - наследование генетических признаков и заболеваний, новых структурных особенностей (видовых, этнических, семейных и т.д.) и черт характера, часть из которых может иметь прогрессивное, с точки зрения эволюции, значение. Так, человек избавился от хвоста и у него остался только копчик. Нет жабр, хотя на ранних стадиях эмбриогенеза (внутриутробного развития) все люди имеют жаберные дуги, которые участвуют затем в формировании лица и шеи. В Библии сказано, что вначале был создан Адам, а потом Ева (Бытие, гл.1-2). Однако всякий, знающий эмбриогенез [7], скажет, что внутриутробно все люди вначале развиваются как девочки, а потом те, кому положено генетически, становятся мальчиками. Эзотерики [1] отмечают в эволюции человека существование периода, когда люди были двуполыми, т.е. гермафродитами. Современные биологи-эволюционисты этого никак не комментируют. Тем не менее, в наше время среди людей гермафродитизм встречается как врожденное уродство, объяснить происхождение которого можно незавершенностью эмбрионального переходного периода от девочки к мальчику в силу разных причин, в том числе в результате гормональных расстройств [49,62].
Возвращаясь к индивидуальному плану развития, следует вспомнить философию буддизма [155], по которому казуальное тело человека называется анандамайякоша. Оно отражает нашу подлинную суть точнее, чем физическое. Именно в нем первично начинаются процессы, которые управляют жизнью физического тела. Именно казуальное тело определяет всю нашу жизнь с ее пороками и радостью от достигнутого: вожделение, страсть к приобретениям вещей, многочисленные возбуждающие желания, ненасытная жадность и столь распространенный в наши дни эгоизм. Все это запечатлевается в нашем казуальном теле, и за все это нам приходится платить своими бедами.
С.Н. Лазарев [50] утверждает, что болезни даны нам в наказание, особенно те, которые закреплены генетически и передаются из поколения в поколение как тяжкая карма за ошибки предков. В этом заложена материальная интерпретация кармы.
По мнению Е.И. Рерих [69], индивидуальная карма всегда является главной, основной. Причем карма, прежде всего, складывается из наклонностей, мыслей и побуждений человека, поступки - факторы второстепенные. Карма не может прекратиться, покуда существует сознание, мысль. Буддисты говорят: "Карма есть мысль". Если было бы иначе, то человек никогда не освободился бы от своей кармы. Именно индивидуальная карма, будучи основной, решающей, влияет как на порождение, так и на погашение всех видов кармы. Вредя себе, человек тем самым вредит и другим. В Космосе все связано, все переплетено между собою, и ничто нельзя расчленить, потому и карму индивидуальную нельзя расчленить от всех прочих видов кармы, групповой, расовой и т.д. В каждой клеточке заключена карма.
Древнегреческий философ Платон, посвященный, по мнению Е.П. Блаватской [1], в эзотерические тайны, важнейшим из всех зол считал несправедливость [119]. По мнению Платона, у справедливого человека отсутствует страх смерти, и, наоборот, человек, душа которого обременена множеством несправедливых поступков, неизбежно страшится смерти. Платоновский Сократ сообщает [119]: «…чинить несправедливость опаснее, чем терпеть, и что не казаться хорошим должно человека, но быть хорошим и в частных делах и в общественных, и это главная в жизни забота».
В исторической литературе можно повсеместно встретить утверждение (ссылаться на источники даже бесполезно), что йога продлевает жизнь, и при этом никто еще не описал йогина в возрасте 120, 150 или 200 лет.
Из медицинской литературы известно, что йога продлевает здоровый образ жизни, а не саму жизнь, продолжительность которой подчинена генетической программе и передается по наследству. Среди известных мне из СМИ долгожителей, все они, в первую очередь, заботились о чистоте своей души (т.е. о карме), чем и объясняли продолжительность своей жизни. При этом, йогой, как я понял, никто из них не занимался.
В древнеегипетской философии [1] пятый принцип человека представлен наследственной душой, а в эзотерике манасом (третий принцип) - "светлой, бессмертной нитью высшего Ego, который собирает и пропитывается духовным ароматом жизней или рождений". Именно поэтому считается [69,138], что греховные мысли наказываются строже греховных дел. Кармическое наказание проявляется в следующем рождении, когда греховная душа отправляется на эту землю - на место свершения её грехов, где ей придется искупать всякую дурную мысль и плохое деяние. Читать далее...

ДУХОВНАЯ ЙОГА (часть 1, начало: энергетические тела человека)
Новиков Л.Б. г. Апатиты, 2010 г.

Изучающий йогу посвящает себя познанию оккультизма живой природы (но не всей Вселенной). Теория йоги касается только возможных путей духовного совершенствования личности. Мы же ставим перед собой задачу обосновать эзотерические истины с позиции современного естествознания, чтобы они стали доступны пониманию всем, кто интересуется эзотерической философией.
Йоги различают три типа структурно-энергетических образований человека, последовательно окружающих его материальное тело [34] (рис. см. ниже):
1. Физическое тело - анатомическая оболочка (видимая глазом).
2. Тонкие энергетические тела человека (невидимые):
а) эфирное тело - физиологическая или функциональная оболочка;
б) астральное тело - психофизиологическая и нейросенсорная оболочка;
в) ментальное тело - интеллектуальная оболочка.
3. Сверхтонкие духовно-предопределяющие структуры (невидимые):
а) каузальное тело - предопределяет причинно-следственные связи;
б) буддхиальное тело - формирует судьбу человека на уровне высшего разума;
в) атманическое тело - осуществляет связь с "Высшей душой", "божественным Духом Вселенной", являясь его частью в живом организме.
В представленной последовательности йогических структур человека читаются только пункты 1, 2а, 2б, 2в, 3а, 3б, 3в, что в сумме равно 7 (пункты 2 и 3 не читаются; они имеют значение лишь для систематизации).
Следует отметить, что взгляды йогинов отличаются от других философских течений. Так, Е.П. Блаватская приводит эзотерическую последовательность семеричной системы человека, которая, по мнению автора, зависит от школы и выбора [1]: 1) Атман, 2) Буддхи, 3) Манас, 4) Кама-рупа - принцип животного желания, 5) Линга Шарира - инертный носитель жизни, или астральное тело у оккультистов, 6) Прана - активная сила жизни, жизненная энергия, дыхание; 7) Грубая материя тела. Первые три принципа - бессмертны, последние четыре - смертны. Разница между животными и людьми заключается в том [138], что первые пронизаны этими "принципами" потенциально, а вторые - действительно. В оккультизме каждое качественное изменение в состоянии сознания человека (от физического тела до атмы) дает человеку новый аспект. Если тот или иной аспект преобладает и становится частью живущего или действующего Я, ему дается особое наименование, дабы отличить человека в этом новом качестве от того человека, которым он был ранее.
В отличие от эзотерического учения, йогическая последовательность структурных образований человека получила обратный порядок, что связано с практикой йоги, ведущей к совершенству от материального к духовному. Более того, у йогинов ментальное тело (эзотерический манас) находится ниже каузального (которое у эзотериков называется Кама-рупа, но-сит не только иное название, но и другую смысловую нагрузку), поскольку школа Патанджа-ли считает, что умственная деятельность человека непосредственно влияет и определяет личную карму каждого.
Другое восточное учение, зародившееся еще в Древней Индии во времена брахманизма и названное ведантизмом, отрицает семь "принципов" в человеке и придерживаются лишь пяти [138]. Это основано на том, что у ведантистов человеком называется лишь то сложное духовное образование, которое состоит из различных умственных аспектов, а физическое тело, по их воззрениям, - это нечто недостойное даже презрения, просто иллюзия. Дух (Атман) у ведантистов также не относится к человеку и не подчиняется ему.
Подобно ведантистам, Лао-цзы в "Дао-дэ цзин" также упоминает только пять принципов в человеке, упускается Дух (Атман) и физическое тело, которое он называет "трупом" [138], сохраняя при этом веру в бессмертие и перевоплощение души [95].
Школа тарака раджа-йоги фактически признает лишь три "принципа", каждый из которых, стхулопадхи, или физическое тело в бодрствующем сознательном состоянии, сукшмопадхи, или тело, действующее в состоянии сна (свапна), и каранопадхи, или "тело причинности" (каузальное), что переходит из одного воплощения в другое, двойственны в своих аспектах, таким образом образуя шесть [138]. В их теории отсутствует Атман, безличный божественный принцип, или бессмертный элемент в человеке, неотличимый от Мирового Духа.
У христианских мистиков принято делит человека на тело, душу и Дух, что тоже правильно, но более грубо, чем у йогов [138]
В настоящей рукописи за основу взята йогическая схема внешних оболочек человека, представленная Г. Капицей [34] и согласующаяся с древними текстами Бхагавадгиты [30], передающей принципы духовной йоги, и эзотерическим учением, изложенным Е.П. Блаватской [1]. Среди других течений философской мысли (брахманизм, оккультизм, буддизм, каббала и т.д.), как считает Е.П. Блаватская [1], наибольшая путаница по данной проблеме отмечена у каббалистов.
Учение йоги не было застывшим, оно совершенствовалось и получало дальнейшее развитие. Первоначально классическая йога различала всего три типа структурных образований человека, последовательно Читать далее...

СПИРИТИЗМ (часть 6: особые формы общения с духами и оккультное толкование спиритизма)
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

Шаманизм [17] – особая форма общения с духами, которую нельзя приравнивать к теистическим религиям, поскольку он как система мировосприятия насквозь мистичен, в нем нет места ни для Бога, ни для Дьявола. Учение о трех мирах и шаманском «дереве» пронизывает его. По последнему может подняться шаман, чтобы проникнуть в верхний и нижний миры. Шаман – это человек, избранный духом, но не мировым, а личным, женским, духом в мужья и по этой причине пользующийся его покровительством. Благодаря покровительству духа шаман может гадать, лечить, т.е. отгонять других духов, и провожать душу умершего до места ее успокоения.
Сам магический обряд приобщения к духам (шаманское камлание) состоял в том [26], что посредством определенных ритуальных действий, в каждом случае особых, шаман с бор-мотанием, пением, плясками, прыжками, со звуками бубна, барабана или колокольчика доводил себя до состояния экстаза (если обряд совершался публично, до состояния экстаза вместе с ним обычно доходили и следившие за его действиями зрители, становившиеся как бы соучастниками ритуала). После этого шаман нередко впадал в транс, ничего не видел и не слышал - считалось, что именно в этот момент и происходит его контакт с миром духов.
По идее, все народы, верившие в существование духов, должны были иметь своих ша-манов для общения с этими духами.
Согласно Л. Гумилеву [17], само слово «шаман» некоторые исследователи считают чжурчжэнским, а чжурчжэней – родоначальниками шаманизма степей Азии. О чжурчжэнях известно с Х в. н.э. Они обитали в Приамурье и в Приморье и занимались охотой и рыболовством. Чжурчжэни считали шаманами людей с выдающимися способностями. У племени ки-даней, населявших степную часть Западной Маньчжурии в VII-IX вв., существовала шаманская иерархия: простой шаман лечил и волхвовал, но тайные обряды происходили под руководством верховного шамана, занимавшего высокое положение в китайской империи Ляо. Такая форма шаманизма была зафиксирована в 1714 г. при унификации маньчжурского ритуала. Божества маньчжур были определены как духи, связь с которыми осуществлялась через ша-манов и шаманок.
Шаманизм у степных народов Средней Азии оказался более долговечным [17], хотя и существенно утратил свои прежние традиции [68]. Так, у монголов [17] он пережил высоко-развитые и уже исчезнувшие религии – бон и несторианство. Западносибирское язычество отличалось от монгольского шаманизма принципиально. Угорский колдун «приручает духов, как оленей», а не дружит с ними.
Другую версию шаманизма дает В. Петрухин, основываясь на скандинавской мифологии [114]. "Значение самого слова "шаман", - по мнению автора, - исступленный, впадающий в транс человек, близко значению имени Одина" - верховного божества германо-скандинавских народов. Как пишет В. Петрухин, шаман или друид, что по мнению автора одно и то же, прежде чем достичь сверхъестественной мудрости и знаний тайн мира должен был пройти самые сложные испытания, обряд инициации. Эти испытания приравнивались к смерти и воскрешению шамана, уже наделенного на том свете сверхъестественными знаниями. У скандинавов шаманы во многом напоминали им их высшее божество Одина, ибо они, как и он, наделялись способностью проникать (в разных обличьях) во все миры мифологической вселенной, находить там души умерших (или умирающих). По скандинавской мифологии, пока тело Одина лежало бездыханным, дух его в виде разных животных мог странствовать по всем мирам. Своих странствия в другие миры шаманы осуществляли во время экстатических ритуалов, приходя в исступление, поскольку Один для них был богом вдохновенной, исступленной, магической поэзии.
В скандинавской мифологии, в отличие от индусской, имело большое значение не учение о реинкарнации, а способность души к перевоплощению в другие образы, что у всех на-родов называлось оборотничеством. Причем оборотничество было уделом не только богов и других мифических героев, но и людей [114]. Странствовать по разным мирам мог дух не одного Одина. В исландской "Саге о людях из Ватнсдаля" три саама обещали герою саги отправиться из Норвегии в Исландию и найти там потерянное им изображение бога плодородия Фрейра. Для этого их надо было на три дня запереть в хижине и не поминать их имен (!!!). Согласно Саге, саамы действительно попали в Исландию, не покидая Норвегии, и рассказали потом нанявшему их герою в подробностях, что они там видели.
Саамы, как и другие северные соседи скандинавов - финны и биармы, славились колдовством и шаманскими способностями [114]. В Скандинавии это было занятие ведьм. Недаром Белое море называлось в сагах Ганлвик - Колдовской залив. Сам Один в "Речах Высоко-го" говорил, что знает заклинание, которое не позволяет ведьмам, оставившим свое тело, вернуть себе прежнее обличье. Но зооморфные двойники в верованиях скандинавов были у каждого человека. Их могли видеть люди с "двойным зрением" - провидцы, и их явление считалось Читать далее...

СПИРИТИЗМ (Часть 5: европейский спиритизм)
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

Раннехристианский спиритизм
По мнению А. Конан-Дойля [64], все то, что мы называем современным спиритизмом, было знакомо и окружению Христа. В Библии имеется пример, связанный с потусторонней жизнью и принадлежащий самому Христу, когда он говорит [64]: "Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего". В Новом Завете можно прочитать: "Не всякому духу верьте, но испытуйте духов, дабы знать, идут ли они от Господа".
Поражает то, как пишет А. Конан-Дойль [64], что в ранних церковных документах, особенно в записях Отцов Церкви II-VIII вв, создавших ее догматику и организацию (главный Отец Церкви в католицизме - Амвросий Медиоланский), повсюду встречаются сообщения о психическом учении, которое было весьма распространено в те времена, и его практическом воплощении. Ранние христиане жили в тесном контакте с миром духов. Они считали не под-лежащим обсуждению тот факт, что смерть - это всего лишь переход к другой, бесконечной и содержательной жизни, который можно было бы более точно определить словом "рождение". Сохранилось сентиментальное наследие ранних христиан, которое они оставили на надгробиях в римских катакомбах. Ранние христиане говорили о мертвых так, будто они живы, и продолжали общаться с усопшими.
Первоначальная христианская Церковь была вся насыщена Спиритизмом и, видимо, не обращала никакого внимания на запреты Ветхого Завета, который представлял этот дар в право исключительного пользования и выгоды духовенства [64]. Далее А. Конан-Дойль приводит примеры.
Так, например, Блаженный Августин (354-430 гг.) [64] - латиноязычный христианский писатель, выходец их Нумидии (Северная Афйрика), преподаватель риторики в Карфагене, Риме и Милане, оказавший сильное влияние на оформление всей догматики каталицизма и назван католическим богословием "блаженным" - в своем труде "De cura pro Mortuis" говорит: "Духи умерших могут быть ниспосланы живым, они могут раскрыть им будущее, которое они узнали от других духов, или от ангелов (духовных наставников), или посредством святого Откровения". Позднее в своем труде "О Граде Божьем" Бл. Августин уже говорит о практике, которая позволяла эфирному (неземному) телу человека общаться с духами и высшими Направниками посредством видений. Сегодня таких практиков называют медиумами - это название определяет их посредническую позицию между телесными и бестелесными существами.
Герма (II в.) [64] - один из апостолических Отцов раннего христианства. Вначале он был продан как раб в Рим, затем освобожден. В его известном труде "Пастырь" говорится: "Дух не отвечает всем, кто его спрашивает, не отвечает он и обычным людям. Дух, который был послан Богом, должен говорить не по желанию человека, а по дозволению Господа. Когда человек, которому явился дух от Господа (т.е. дух-наставник), после произнесения мо-литвы входит в общество истинно верующих, то дух наполняет этого человека и он начинает вещать согласно воле Божией". Многие ранние христиане рассматривали этот труд как часть Священного Писания. По некоторым сведениям, Герма был другом Св. Петра и прямым учеником апостолов.
Ориген (185-254 гг.) [64] - греческий теолог, родился в Александрии, ученик Климента Александрийского. Причудливо, в аллегорической форме интерпретировал Библию. Кастрировал сам себя, чтобы подтвердить приверженность обряду целибата, т.е. безбрачия. В дискуссии с Цельсом (философ-платоник) Ориген утверждал: "Многие люди вошли в лоно христианства благодаря тому, что их души неожиданно чувствуют перемену в себе после общения с неким духом, снизошедшим к ним во сне или наяву".
Иреней из М. Азии (в 177-178 гг. епископ Лиона) писал [64]: "Мы слышали о многих собратьях по церкви, обладающих пророческими дарами: говорящих посредством духа на всех языках, проливающих свет на общие достижения скрытых достоинств человеческих, излагающих таинства Господни".
Тертуллиан (155-222) [64] - апостолический Отец раннего христианства, христианский теолог и писатель - в своем труде "De Anima" ("О Душе") сообщает: "Среди нас... находится сестра, обладающая природным даром Откровения. Она получила его от духа в церкви во время службы во славу Воскресения Господня, во время которого она испытала экстаз. Она разговаривала с ангелами (так он называет Высших Духов), постигая тайны, читая в сердцах некоторых людей и принося исцеление тому, кто просил ее об этом... Среди прочих, - сказала она, - мне явилась душа, принявшая форму тела, похожая на духа, но не пустая. Казалось, что можно осязать ее: она была мягкой, прозрачной и имела очертания человеческой фигуры, которую можно было разглядеть во всех подробностях".
В "Рукоположении в сан епископа" имеются следующие слова [64]: "Святой Дух всегда с нами, так же как и духи праведников и духи-хранители".
В православии имеется несколько дней поминания, в том числе троицкая, "родительская суббота" [13]. Этот обычай берет Читать далее...

СПИРИТИЗМ (Часть 4: вера в духов у разных народов)
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

Древних египтян, как и китайцев, также окружал Мир духов [87], "многочисленных, словно комары, роящиеся в лучах вечернего солнца". Они символизировали всё на свете; при-давали осязаемую форму каждой абстрактной идее; имели богов, олицетворяющих каждую фазу и функцию жизни, каждое значимое действие и происшествие, каждый час и каждый месяц; у них были боги сил природы, обожествлённые животные, антропоморфные боги, а также боги живых и боги мёртвых.
По египетским представлениям [58], все на свете одушевленные предметы, имели своего энергетического двойника - Ка, полностью похожего на оригинал и иногда видимого.
Ка [151] олицетворяло собой Дух всего сущего на этой планете и в космосе. Духи были незримы для всех, за исключением провидцев, обладающих "вторым зрением". Считалось, что Ка может покинуть живое тело во время сна или когда человек лежит в глубоком трансе. Посвященные могли узреть Ка в виде цветного, радужного сияния вокруг материального тела. Обычно физическое тело и его энергетический двойник не разлучались. Но при слабом здоровье, сильном нервном потрясении или возбуждении Ка могло частично покинуть тело. В результате этого человек впадал в полубессознательное состояние или транс. Незадолго до смерти физического тела, его энергетический двойник мог выйти из него. В этом заключалось необычное явление - видение своего духовного двойника перед смертью. После смерти человека его Ка обитало в гробнице, в которой покоилось тело, и принимало там подношения от живых родственников умершего (вернее, принимало Ка подношений, которые также имели энергетических двойников).
В древнеегипетском мифе о сотворении мира говорится [87], что Бог света сначала появился как сияющее яйцо, плавающее на поверхности океана вселенной, и духи глубин, которые были Отцами и Матерями, находились рядом с ним, поскольку они были спутниками Нуна (океана вселенной).
По представлению древних египтян [79], человек считался бессмертным. Он не воплощал в себе отдельного божества или его свойства. Однако настоящая, истинная жизнь человека начиналась лишь после его смерти. Только путем телесной смерти человек "достигал полноты божественного существования". Отсюда для египтян вытекало учение, что тело, как воплощение личного начала, следует сохранять даже тогда, когда из него ушла жизнь и душа, что его нужно бальзамировать, чтобы предохранить от тления, и что от всяких внешних влияний или от посягательства человеческой руки его нужно заботливо хранить в холодных, недоступных разрушению, священных гробницах. Как человеческое тело, так и тела священных животных должны быть избавлены от их естественной участи, ибо от их сохранности зависело действительное существование души. Отсюда вытекал и этот неподвижный культ смерти, превративший всю долину Нила в грандиозный склеп. Отсюда исходило и опасение за судьбу души после завершённого ею жизненного пути и непрестанная забота о ней. Отсюда происходила и трогательная верность усопшим.
В Египте существовали различные поверья, связанные с мумификацией [87]. В "Книге мертвых" сказано, что сохранение тела необходимо для продолжения существования души. Геродот, ссылаясь на египтян, писал о том, что по прошествии трёх тысяч лет душа возвращается, чтобы оживить мёртвое тело, и эта вера в переселение душ проиллюстрирована историей Анпу-Баты, где изложена схожая концепция, согласно которой душа отца переходит к сыну и он становится "образом своего родителя", как Хор перевоплотился в Осириса и стал "мужем своей матери". Теория переселения душ превалировала в определённые исторические периоды в различных областях Древнего Египта. Подобно тому как Бата скрывал свою душу в цветке, быке и дереве, прежде чем он стал "мужем своей матери", так и Осирис "скрывал свою сущность в обители Амона", в то время как его проявлениями были дерево, бык Апис, кабан, гусь и рыба. Точно также и Сет, после того как был убит, становился змеёй, гиппопотамом, крокодилом и вепрем.
Судьба души после смерти бренного тела, согласно учению жрецов Египта, поклоняющихся Осирису [79], находилась в зависимости от земной жизни. Как только тело вносилось в склеп, душа, вместе с заходящим на западе солнцем, вступала в Аменф, мрачное царство теней, и судьи над мертвыми, среди которых на возвышенном троне восседал Осирис, сообщали ей свой приговор. Душа того, чья жизнь отличалась благочестием и доброю нравственностью, попадала в царство блаженных - место пребывания высших богов. Здесь она наслаждалась жизнью, полною невинности и блаженства. Иногда же она возвращалась обратно на землю и соединялась с телом человека или животного. Напротив, душа, отягощённая преступлениями, попадала в ужасный ад, охраняемый страшными демонами. Осуждённая душа, которая пребывала в человеческом образе, подвергалась в нем ужасающим пыткам, её то разрывали на части, то кипятили в котле, то вешали. "Как видно, в египетской древности, так же как и в эпоху великого Данте, Читать далее...

СПИРИТИЗМ (часть 3: китайская традиция общения с духами)
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

Предполагают [26], что важнейшие особенности религиозной структуры Китая были заложены в глубокой древности, начиная с эпохи Шан-Инь (около 1766-1122 гг. до н.э.). Иньская цивилизация городского типа появилась в бассейне Хуанхэ в середине 2-го тыс. до н.э. с развитым пантеоном богов и духов, которых они почитали и которым приносили жертвы, чаще всего кровавые, в том числе и человеческие. В гадательных надписях упоминаются и различные локальные божества, духи рек, гор. Многие из них были божествами подвластных племен. С течением времени Шанди вышел на передний план как верховное божество и легендарный родоначальник иньцев, их предок-тотем. В иньском Китае Шанди воспринимался прежде всего как первопредок, заботившийся о благосостоянии своего народа. К нему иньцы слали свои просьбы и молитвы, связанные с урожаем, военными успехами, благополучным разрешением от бремени супруги правителя (вана) и тому подобное. Смещение в культе Шанди акцента в сторону его функций первопредка сыграло в истории китайской цивилизации огромную роль: именно оно логически привело к ослаблению религиозного и к усилению культа предков, ставшего затем основой основ религиозной системы Китая.
Интригующе выглядит изображение, часто встречаемое в археологических находках [95], - некоего духа в виде огромной головы с большими глазами (рис. см. ниже). Прямых указаний на его связь с Шанди не обнаружено. Этот дух встречается во многих видах и на многих предметах древности: на бронзовых сосудах, на костях, на керамических сосудах, в виде фигурок из нефрита, камня или бронзы. До сих пор китайцы изготовляют в виде лика этого духа нефритовые пряжки для поясов и небольшие нефритовые амулеты на грудь, считая их оберегами, и расписывают им стены домов. Устойчивость этого изображения оказалась столь сильной, что зародивших в конце 2-го - начале 1-го тыс. до н.э., оно дожило до эпохи Тан (V-VII вв.) и до сих пор еще пользуется непререкаемым авторитетом. В научной литературе лик этого духа именуется таоте. Он изображался фронтально по центру ритуальных предметов, с большими глазами и оттопыренными ушами, с рогами или без рогов. Рядом с ним встречались и другие изображения, например, небольших духов гуй, которые, наоборот, никогда не занимали центрального положения. Это обычно были какие-то рептилиеподобные существа, чаще всего похожие на змей с ногами и небольшими рожками либо удлиненными ушами. Встречались также существа, похожие на традиционных китайских драконов (лун), но в любом случае именно таоте являлся центром культовой практики людей эпохи Шан (XVIII - XII вв. до н.э.).
Важнейшим элементом в изображении таоте всегда было именно его лицо, все же остальное "тело" считалось как бы необязательным, что свидетельствовало о заключенной в нем сакральной силе [95]. Таоте - это центральный дух, появившийся на территории Китая еще в эпоху неолита, т.е. в 3-м тыс. до н.э., когда рядом с изображением рогатых существ присутствовали такие же изображения с широким носом, большими губами и от-топыренными ушами, но без рогов. Маски и даже целые фигурки таких духов обнаружены в ряде провинций Китая и относятся к так называемой культуре Хун-шань (Красной горы, 3800-2700 гг. до н.э.) или культуре Ишао в провинции Ганьсу. Так прослеживается явная преемственность в изображениях таоте, которые генетически тяготеют к древнейшим наскальным изображениям.
Здесь сразу же следует отметить, как подмечает А.А. Маслов [95], что историки неоднократно меняли датировку обнаруженных археологических артефактов, боясь признать за китайской цивилизацией глубокую древность. Поэтому, если в тексте выявиться какая-то нестыковка во времени, прошу глубоко не печалиться по этому поводу. Это значит, что в традиционной исторической науке еще не устоялся общепризнанный взгляд на возраст той или иной находки.
Рогатый персонаж в древних культурах Китая [95] - далеко не редкость, и во всех случаях он был связан с некими обрядами, магией и культурой переодевания людей. Рога часто присутствовали в изображениях таоте, повторяясь затем и у многих других Китайских божеств. Если сравнить с культурой других народов, то рога чаще всего связывали с охотничьей магией, и это явление, в частности, встречалось на изображениях у североамериканских индейцев, у народов Сибири; известно изображение шамана из пещеры Ля Мадлен во Франции, надевшего на себя маску оленя с рогами и перевоплотившегося в животное. Однако ничто не указывало на то, что таоте хоть как-то был связан с охотничьей магией.
Предполагают [95], что изображение таоте первоначально воспроизводило облик неких племен, населяющих Китай в глубокой древности и вытесненных оттуда в результате межплеменных столкновений. Позднее изображение таоте превратилось в маску, которую надевал медиум, вступая в контакт с духами предков. Затем наступил этап воспроизведения "рогатого ритуала", проявившегося в танцах, ритуальных боях, а сегодня и во многих народных Читать далее...

СПИРИТИЗМ (часть 2: основные понятия и определения)
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

Согласно теории физика В. Лобанкова [16], существуют физический и тонкий миры.
Физический мир включает в себя материю (планеты, звезды и пр.) и электромагнитное и гравитационное поле [16].
Тонкий мир включает в себя психофизические явления (психическая энергия, биоэнергия и т.п.) [16]. Тонкий мир основывается на сверхвысоких частотах.
Существуют также торсионные поля, т.е. поля кручения [16]. Проявлением торсионных полей в физическом мире является инерция. Проявлением торсионных полей в тонком мире является душа - энергетический сгусток в виде полей кручения. В пределах этого закрученного пространства (души) содержится информация о функционировании человеческого тела (астральное тело) и о процессе мышления (ментальное тело). Процесс мышления вызывает закручивание пространства: добрые мысли закручивают пространство в одном направлении, злые мысли - в противоположном направлении.
Процесс материализации души происходил следующим образом [16]. Вначале возник тонкий мир, потом физический. В физическом мире материя уплотнялась, в связи с чем возникали звезды, планеты и пр. Уплотнение тонкого мира привело к созданию душ. Души на земле постепенно уплотнялись и начинали обретать физическое тело. Вначале тело было не плотным, оно могло проходить через предметы. Потом оно уплотнилось и приобрело современные черты. Так появились человек, животные, растения. Вначале сознание было постоянно подключено ко Всеобщему информационному полю, потом эта способность была утрачена по причине того, что предыдущая цивилизация (атланты) накопила слишком много отрицательной психической энергии, т.е. торсионных полей, закрученных в негативную сторону.
Представленная современная концепция процесса материализации душ интересна тем, что она пытается объяснить эзотерическое представление о нематериализованных формах существования человека (первой и второй коренных рас на Земле), чего мы всячески старались избежать, т.к. в наше время, когда детей воспитывают в духе, ограниченном «суровым» материализмом, такое явление может показаться совершенно непонятным.
Физическая интерпретация кармы заключается в том [16], что души имеют возможность последовательно жить в разных физических телах, накапливая при этом положительную или отрицательную психическую энергию. Человек с плохой кармой путем добрых деяний должен раскрутить свои торсионные поля в позитивную сторону, чтобы избавиться от негативно закрученных полей и стать более счастливым. Каждой душе даны одинаковые возможности для самореализации.
Смерть [155] - также естественна, как и рождение. Она - лишь часть процесса перерождения на другие уровни бытия. А Земля является местом для поступательного развития душ.
Брахманы Индии рассматривали смерть как переход души от низшей ступени развития к высшей [79]. Такие переходы, по их мнению, должны продолжаться до тех пор, пока душа человека не достигнет наконец такой степени чистоты и совершенства, что окажется уже достойной войти в мировую душу. Философы веданты утверждают, что таким мировым, главенствующим Духом для всех душ является Атман, или Высшая Душа [155].
Считается [155], что каждому человеку, живущему на Земле, отведено определенное время жизни. Ему предназначен час рождения и час смерти, и тот отрезок времени, который отведен для жизни, каждый человек должен прожить сполна.
Форсирование времени смерти путем самоубийства порицается всеми религиями мира [155]. "Совершивший самоубийство, - поясняет Лобсанг Рампа, - попадает в тело младенца и отсылается обратно на Землю. Если жить ему осталось немного, скажем несколько месяцев, этот младенец может родиться мертвым. Если он не дожил несколько лет, то ребенок, в теле которого он оказался, умрет в соответствующем возрасте".
Появление привидений связывают с насильственной смертью людей, обладающих сильной астральной оболочкой [155] (см. "Духовная йога"). Астральное тело здорового сильного человека, убитого с применением особого насилия, в момент смерти отделяется от физической тела и остается в привычных для убиенного местах. В течение времени из него формируется эфирное тело, которое отображает особенности поведения физического тела. Если человек при жизни посещал некоторые места или думал о некоторых людях, то его эфирное тело будет поступать также. Приведение - это эфирный двойник насильственно убитого человека, который блуждает по Земле в соответствии с привычками своего предыдущего владельца. Через некоторое время (а иногда через несколько столетий) его энергия истощается и оно постепенно растворяется и исчезает. Считается, что именно эфирные тела посещают спиритические сеансы и делятся на них "сведениями" о потустороннем мире. Следует помнить, по мнению Лобсанг Рампы, что эфирные тела не способны действовать в физическом мире и потому не представляют для него никакой опасности.
Материализация [68] - слово, применяемое спиритуалистами для обозначения феномена, когда "дух облекается в Читать далее...

СПИРИТИЗМ (часть 1: история и теория)
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

"Истинный мыслитель, увидев один-единственный факт во всей полноте, может вывести из него не только всю цепь событий, приведших к нему, но также и все последствия, вытекающие из него".
Артур Конан-Дойль [64].

Введение
Все известные эзотерики и оккультисты [1,69,155] в один голос предупреждают, что не следует заниматься практическим спиритизмом, но всем следует знать теорию спиритизма, поскольку он также оккультен, как и йога.
Spiritus означает дух [64].
"Спиритизмом" в XIX в. называли [64] религиозно-философско-научное движение, которое возникло в результате ознакомления людей с особого рода феноменами, так называемыми "спиритическими манифестациями".
По А. Конан-Дойлю [64], сущность спиритизм заключается в следующем: "Вера в существование духа отдельно и независимо от материального организма и в реальность духовного общения между духами бестелесными и духами воплощенными".
Спиритическое учение открыто заявляет о возможности общения между двумя мирами и признает эту возможность за реальный факт [64].
Как будет показано ниже, спиритизм не был европейским изобретением, он практиковался и на востоке.
Истинный спиритизм не принадлежит ни к какому вероисповеданию, но лежит в основе всех религий, как полагает А. Конан-Дойль [64], и его в равной мере могут исповедовать англиканец, католик, сектант и даже унитарий. При этом индуист и мусульманин могут быть спиритами точно так же, как и христианин. Компромисс не может быть достигнут единствен-но с материалистом, поскольку его взгляды диаметрально противоположны. По утверждению А. Конан-Дойля [64], "материализм является корнем всех зол". Однако глубокое изучение спиритизма может заставить их повернуть от материализма к вере в будущую жизнь без всяких оглядок, как это сделал сам А. Конан-Дойль.
Е.П Блаватская писала [1] (т. 2, кн.3, с.464): "Оккультисты верят в "духов", ибо они чувствуют - а некоторые видят - себя окруженными ими со всех сторон. Материалисты не верят. Они живут на Земле подобно некоторым тварям в мире насекомых и даже рыб, которые живут, окруженные мириадами существ их собственного вида, не видя, даже не ощущая их".

Первичная вера в духов
По утверждению. А. Конан-Дойля [64], спиритизм существовал всегда. Еще древние люди верили в одухотворенность природы и четко классифицировали понятия Дух и душа [68]. Свидетельства всех времен и народов, от самых варварских до самых цивилизованных, сообщают о появлении в нашем мире душ умерших и верили в их существование [64]. Вера в духов была распространена среди древних ариев, китайцев и японцев, африканских племен и племен индейцев Америки [26], т.е. повсеместно.
Культ предков и культ почитания духов умерших предков был распространен у многих первобытных народов, которые верили в то, что душа умершего может оказывать влияние на земную жизнь, покровительствовать своим потомкам [13]. Эта вера возникла в период патриархально-родового строя и явилась отражением земного почитания глав семей и родов.
Настенные изображения, или так называемая «наскальная живопись», в знаменитых пещерах Альтамира (Испания), Ласко (Франция) и многих других, свидетельствует о том, что первобытные люди верили в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью магических приемов, которыми они планировали воздействовать на мир духов их покойных предков и воспользоваться их могуществом в поимке этих животных [26].
Первобытному человеку духи первоначально представлялись не как некие абстрактные понятия, лишенные определенных форм, а напротив, они воплощались в виде антропоморфных, т.е. напоминающих по форме человека, или зооморфных - напоминающих по форме животное — образов [26].
По мнению древних людей, духи существовали в виде маленьких человечков, зверей, птиц, иногда даже в виде крови или воздуха [26]. От обычных материальных субстанций они отличались особой сверхъестественной силой. Считалось, что душа живого существа может оставить тело временно (во сне) или навсегда (в случае смерти). Пребывая вне тела, душа могла вести себя, как живое существо - питаться, развлекаться, охотиться и тому подобное. Поэтому первобытные люди считали своим долгом заботиться о душах умерших, чтобы они не разгневались и не стали вредить живым. Воздавая должное душам покойных предков, первобытные люди тем самым надеялись на защиту и покровительство покойников в гигантском мире потусторонних сил.
Душа, самостоятельно существующая вне тела после его смерти, получала название «дух». Так, в понимании древних, формировался потусторонний мир духов.

Основные понятия и определения с позиции исторической и эзотерической философии
Следует очередной раз отметить, что древние, в отличие от нас, четко классифицировали понятия Дух, душа и материя [68]. В их понимании всегда существовало два набора "принципов" [138]: духовных, принадлежащих к бессмертному, и Читать далее...

В главе 2 основное внимание было уделено не традиционной истории народов Европы (кельтов, германцев, скандинавов, греков и др.), а древней арийской мифологии, входящей в экзотерический раздел эзотерической философии. Далее, в главе 3, через спиритизм и духовную йогу, планируется осветить главные вопросы оккультизма и эзотерики - проблему души и Духа, а через них - бессмертие человека.

СУРОВАЯ ПРАВДА О ДРЕВНИХ ОБЫЧАЯХ
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

Как показывают различные источники, нам не следует идеализировать прошлое. Современный человек, с его гуманитарной направленностью, не смог бы выжить в тех условиях, в которых существовали наши далекие предки. Вся история развития нашей, 5-й коренной расы, свидетельствует о том, что с архаичных времен и до сегодняшнего дня человечество неуклонно продвигается в сторону большей гуманности и доброты, утрачивая и забывая при этом основы древнего мировоззрения, которое основывалось на наследии еще более ранних цивилизаций.
Следует помнить, что культ предков в древнем Китае, зародившийся в эпоху Шан-Инь (около 1766-1122 гг. до н.э.) и связанный с верховным божеством Шанди, который со временем вышел на передний план в качестве божественного первопредка и легендарного родоначальника всех иньцев, соседствовал и параллельно уживался с кровавыми жертвоприношениями, в том числе и с человеческими [26]. Иньских правителей-ванов, которых рассматривали в качестве прямых потомков и земных наместников Шанди, погребали в больших гробницах с лошадьми и оружием, женами и слугами, запасами пищи и различными изделиями бытового назначения - словом, со всем, что могло понадобиться человеку на том свете.
После погребения существовали дни торжественных жертвоприношений в память об умерших ванах, которые в загробном мире считались божествами (ди) - как и их жены - и стояли рядом с их первопредком Шанди - высшим божеством [26]. В эти дни приносились обрядовые человеческие жертвы, о чем свидетельствуют надписи типа: "Предку Гэну приносим в жертву триста человек из племени цян".
А в III в. н.э. в Китае зародилось особое метафизическое учение, названное Шуан-Шуэ [155]. Его основу составляли мистические переживания, которые в чем-то напоминали египетские таинства из "Книги мертвых" (путешествие души умершего в загробном мире). Теоретическое обоснование учения Шуан-Шуэ составляло известное йогическое представление о том, что человек способен сознательно совершать астральные путешествия (во сне или во время медитации). В китайской интерпретации это выразилось в том, что человека можно заставить выйти на астральный уровень, чтобы за считанные минуты он смог узнавать там все, что человеку становится известным во время смерти. Для этой цели было разработано одно из самых жестоких испытаний, через которое должны были пройти последователи системы Шуан-Шуэ. Перед переходом ученика в разряд более продвинутых его "убивали" специальным образом с тем, чтобы астральное тело ученика могло освободиться от оков физического тела. С помощью специальных средств кровь задерживали в голове убитого, в результате чего мозг оставался жизнеспособным и не погибал. После того как ученик получал достаточный опыт "жизни" в астральном мире, его тело оживляли, и он «возвращался» в него. После такого испытания ученика обычно трудно было узнать. Познав другую сторону жизни, он действовал более осторожно, и особенно во всем том, что касалось его контактов с другими людьми. В наше время обряды из Шуан-Шуэ практикуют редко только потому, что они требует многие годы подготовки.
Обычай кровавых жертвоприношений в Китае был настолько стойким, что его отголоском уже в XIV в. н. э. служил излюбленный народный китайский герой, знаменитый вождь восставших Сунь Цзянь, герой знаменитого романа "Речные заводи", почитаемый до сих пор [95]. Он отличался поведением, весьма далеким от конфуцианских законов: мог, например, прирезать пленного и съесть у него печень (по народным поверьям, это укрепляло мужество), убить десятки вполне мирных людей.
В Древнем Египте, еще в додинастический период (около 4-3 тыс. лет до н.э.), люди поклонялись своему царю как богу, но по прошествии тридцати лет правления поедали его в хо-де каннибалической церемонии, на празднике хеб-сед, чтобы дух царя вошел в наследника, а земля и народ продолжали процветать [87]. Некоторыми историками этот факт отвергается, однако обглоданные кости монархов были обнаружены в их гробницах. Позднее, после объединения племен, с появлением Верхнего и Нижнего Египта, в период правления царя Зару, носителя культа Осириса, царей перестали убивать (и Зару не был убит), но на праздник хеб-сет в жертву стали приносилось большое количество пленных, быков и домашнего скота (людское кровопролитие дополнялось кровопролитием скота). Для монархов же появился другой обычай: считалось, что они умирают церемониальной смертью и продолжают свою жизнь с возобновленной энергией, которая продлевает их годы. Обнаружена надпись в Абидосе, посвященная данному событию в жизни правителя-Осириса, которая гласит, что "Ты начинаешь свои дни заново; словно святому лунному младенцу, тебе позволено процветать... ты становишься молодым и возвращаешься к жизни снова". Периодичное увядание Луны и новое ее возрождение приобретало символ бесконечности жизни.
Другой древний обычай в Египте был связан с разливом Нила, который всегда совпадал с восходом звезды Сириус на небе и от Читать далее...

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЛУНЫ И СОМЫ
Новиков Л.Б., Апатиты, 2011 г.

Сома занимает третье место в ведийском пантеоне по числу посвященных ему гимнов после богов Индры и Агни и олицетворяет пьянящий напиток, столь любимый всемогущим Индрой [26]. В Ригведе сома воспевается десятками гимнов [156].
В индийских ритуалах Агни и Сома часто присутствуют вместе, а в гимнах их имена часто соседствуют, образуя одну из божественных пар [35].
О соме прежде всего думал жертвователь, когда готовил напиток из растения того же названия [26]. Жидкость, чистая или смешанная с молоком и медом, жертвовалась разным богам, но кое-что доставалось и людям: после обряда возлияния участники выпивали остатки - сому, таким образом, пили все - боги и люди. Поскольку всему, что было необычным или оказывало необычное воздействие, приписывали сверхъестественную силу, таким же свойством наделяли и пьянящий напиток сому. Считалось, что Индра первоначально жил лишь на небе, но однажды его орел принес своего хозяина на землю, с тех пор Сома называется детищем неба. В более поздний период волшебный напиток отождествляли с месяцем и "объясняли", что последний меняет свои очертания, потому что он - чаша, наполненная нектаром бессмертия, когда боги выпивают его, месяц становится меньше и приходится ждать, пока Солнце снова не наполнит чашу.

В более поздний, брахманский, период, Сома стал олицетворять бога Луны [109]. Брахму признали властителем над планетами и звездами, над жрецами и растениями, над обрядами и благочестивыми обетами. Сома первым совершил обряд раджасуя — посвящения на царство — и стал царем. Однако бог Луны Сома, одноименный с их пьянящим напитком сомой, приобрел жуликоватые черты. Бог Сома возгордился своей славой и красотой и забыл о добродетели. Он похитил у Брихаспати его красавицу жену, звезду Тару, что явилось причиной войны между богами и асурами. Боги заступились за Брихаспати, а асуры — за Сому. Богов возглавлял Индра, а ратью богов руководил грозный Рудра. Асуры были старшими братьями богов. Они были могучими и мудрыми, владели тайнами волшебства, могли принимать различные образы или становиться невидимыми. Внук Брахмы, Ушанас, постигший все тайны чародейства, был верховным жрецом и наставником асур. Битва между могучими против-никами разгорелась с такой яростью и ожесточением, что Земля сотряслась до самого своего основания. В спор пришлось вступить Брахме, который заставил противников заключить мир. Индра между тем освободил Тару и вернул ее Брихаспати. Однако Тара успела забеременеть от Сомы и вскоре родила сына необычайной красоты, которого нарекли Будха, что означает Мудрый. Брахма сделал его владыкой планеты Будха (Меркурий). Тара осталась с Брихаспати, а Сома взял в себе в жены 27 прекрасных дочерей Дакши — двадцать семь созвездий лунного неба. Сома выделил одну из 27 жен, Рохину, оказывал ей всяческое внимание, а остальных жен забросил. Обиженные пренебрежением супруга, покинутые жены жаловались на него своему отцу, Дакше. Трижды Сома обещал тестю обращаться со всеми своими женами одинаково и трижды не выполнял своего обещания. Тогда разгневанный Дакша проклял Сому и наслал на него недуг, от которого Сома стал чахнуть изо дня в день, все худел и худел, а ночи становились все мрачнее и мрачнее. На земле стали сохнуть травы, а затем и многие животные. Чем больше чах Сома, тем сильнее истощались живые существа на Земле. Боги встревожились за судьбу Сомы, животных, растений и себя. «А если мы, боги, зачахнем, что станется со вселенной?» - вопрошали они у Дакши и стали просить его простить обманщика. Дакша внял их речам и сказал: «Пусть он пойдет и смоет свой грех в водах священной реки Сарасвати, в том месте, где она впадает в океан. Я прощу его, но отныне он будет худеть каждый месяц в течение одной его половины и снова полнеть в течение другой». И Со-ма пошел на берег Западного океана, туда, куда указал ему Дакша, и там в день новолуния он омылся в священных водах Сарасвати и очистился от греха. К нему вернулись его холодные лучи, и снова он стал озарять ими вселенную. И возрадовались тогда боги и люди, и звери, и растения. С тех пор Луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение светлой его половины. «Говорят еще, что Луна убывает оттого, что боги и пребывающие в царстве Ямы души усопших пьют из нее священную сому, из которой она состоит, а Солнце потом опять наполняет ею Луну».
Древние индоевропейцы считали Луну вратами небесного мира для душ умерших [9]; через эти врата душе открывал входом в обитель блаженных.
В приведенном выше мифе нет четкого указания на происхождение Луны, сказано лишь, что Сома явился источником конфликта между богами и асурами, и битва между могучими противниками разгорелась с такой яростью и ожесточением, что «Земля сотряслась до самого своего основания». Более конкретно о происхождении Луны повествует древнешумерский миф "о Горе небес и земли" [148], в котором говорится:
"Жила в Ниппуре сестра Ану, старица Нунбаршегуну вместе со своей прекрасной Читать далее...

КУЛЬТ СОЛНЦА И ОГНЯ У ДРЕВНИХ АРИЕВ
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

Известно, что протоарии и собственно арии были солнцепоклонниками, о чем свидетельствует древний солярный знак - кружочек с точкой посередине - обозначающий бога Солнца [5]. Этот петроглиф был обнаружен на реке Поной Кольского полуострова. Сходным образом (малый круг в большом) изображал гора Меру на некоторых буддийских мандалах.
Животворящая сила солнца образно описана в текстах Махабхараты [110]: «Земля одно время была неподвижной и бесплодной пустыней. Высились над нею голые, обожженные, не покрытые травами горы. Поэтому живые существа сильно страдали от жажды и голода. Тогда Солнечный бог, словно отец родной, проникся состраданием. Совершая оборот северным путем [древние арии здесь имеют в виду времена года, а не время суток], он отовсюду собрал своими всепроникающими лучами водяные пары и, возвращаясь южным путем через внутренность земли, наполнил ее живительной влагой. Обернулась она полем и поросла растениями...Эти растения стали пригодны для жертвы богам и для пищи всем живым существам на земле. Воистину пища, дающая жизнь, сотворена Солнечным богом, а поскольку он и есть отец всех существ, моли о его помощи, называй одним из ста восьми его священных имен, встречай ликованием как бога среди богов, когда он выезжает на небо на золотой колеснице, запряженной семью рыжими кобылицами, рассекая днями ночи, обращая вспять звезды, которые разбегаются от его всевидящего ока, как застигнутые врасплох воры».
Для древних ариев [68], "Солнце есть создатель тела, порождатель богов, которые являются наследниками Солнца".
В основе раннего почитания Солнца и огня лежит глубокая философия [1]. Как учит эзотерическая философия, Огонь "есть Жизнь и Смерть, начало и конец каждой материальной вещи. Это есть Божественная Сущность".
В земном огне древние арийские племена видели стихию, родственную небесному пламени, заключенному в грозе [141]. В Ведах богом-громовником был Агни ("огонь" по-русски), в котором впоследствии стали видеть самостоятельное, отдельное от Индры* божество огня. В гимнах Ригведы златозубый и златобородый Агни призывался как бог грозового пламени; ему присваивали блестящие молнии и громкомычащие черные коровы (тучи); он разил и пожирал злых демонов, в виде златовласой змеи (молнии) отверзал небо и низводил дожде-вые потоки; по быстроте его сравнивали с вихрем, по блеску - с сиянием утренней зари. И Индра и Агни одинаково олицетворялись в образе сильного быка и одинаково назывались водорожденными - сыновьями или внуками воды (дождевого облака).

*Индра являлся самым популярным богом ведийского пантеона [26]: из 1028 гимнов Ригведы ему посвящено 250. В доиндийский период он был у ариев богом света и тепла, сокрушающим мощь зимы. В субтропических областях Индии первоначальное представление об Индре подменился новым - бог тепла превратился в бога бурь и дождей, в мощного борца с демоном засухи, чудовищным змеем Вритрой, в утробах которого томились пленники - небесные коровы-облака и небесные воды.

Агни считался также посредником между людьми и богами [27], относился к группе земных богов [26] и являлся значительным богом земной сферы [35].
Однако в ведийских песнопениях его облик был расплывчат и слабо антропоморфизирован [35]. По большей части гимны, связанные с ним, были обращены к жертвенному огню - божественному жрецу, который должен был вознести жертву богам, и потому его называли "Пожирателем жертвы", а также "Принадлежащим всем людям", поскольку он являлся прежде всего огнем домашнего очага, отсюда он имел еще одно имя - "Хозяин дома".
Другим солнечным божеством, известным с Ведических времен, был бог Сурья, причастный к созданию человекообразных обезьян.
Сурья [27] - в древнеиндийской мифологии имел два значения, одно из которых наиболее важное - входил в группу божеств Солнца, как и Савитар, Митра, Вишну и Пушан.
1) Сурья - солнечное божество. Он - глаз, всевидящее око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Он - всезнающий и всевидящий, озирающий весь мир, взирающий на добро и зло, у него быстрый взгляд. Он был рожден на Востоке, приветствуемый певцами, вы-ходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней и упряжки.
2) Сурья - дочь солнечного божества Сурьи или Савитара. Ашвины* - ее мужья и, возможно, именно к ней должно относиться имя Ашвини

*Ашвины [26] - это близнецы, красивые, сверкающие, сильные и быстрые, как мысль или как орел, самые молодые среди богов. Они передвигались на заполненной медом и сокровищами золотой повозке, у которой было три колеса, три дышла и которую влекли кони или птицы. Два сиденья повозки предназначались для Ашвинов, третье - для Сурьи, в данном случае молодой девушки, выбрав-шей их себе в мужья и добровольно взошедшей на повозку. Иногда в них видели свет и тьму, обрученных на заре, иногда зарю, утреннюю и вечернюю, созвездие Близнецов, богов дождя, солнце и месяц, рассвет и сумерки. Позднее их Читать далее...