ГРЕЧЕСКИЕ ТИТАНЫ И ПОЛУБОГИ-ГЕРОИ. ЦАРИ АФИНСКИЕ (в трёх частях)
16-04-2013 13:28
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2013 г.
Часть 2: продолжение.
Тесей (Тезей, Фесей), мифический герой Аттики, был сыном Эгея, царя афинского, и Эфры (Этры), дочери Питфея; впоследствии сам стал царём Аттики и Великим преобразователем Афин [152,278,282].
Род Тесея происходил со стороны отца от Эрехтея (от первых автохтонов Греции), а со стороны матери - от Пелопа [282] ("Тесей"). В примечании к сочинению Плутарха говорится, что Тесей считался шестым потомком Эрехфея (Эрехтея), которого, как ни странно, комментатор путает с Эрихтонием. Пелоп же был сыном Тантала, который прибыл на греческую землю из Лидии и приобрёл такое влияние, что по его имени был назван весь полуостров [219,282]. По Плутарху [282] ("Тесей"), Питфей, сын Пелопа и дед Тесея, некогда "основал небольшой город Трезена и славился как человек самый мудрый и учёный в своём веке".
Относительно времени жизни Тесея, которого Плутарх [282] по значимости для истории Афин сравнил с Ромулом, древний историк писал следующее: " Оба они родились во мраке неизвестности; оба почитаются рождёнными от богов". Оба они сочетали храбрость с благоразумием: "Один построил Рим, другой населил Афины...; и тот и другой похищали женщин; ни один не избежал домашних несчастий и вражды с родственниками; перед самой кончиной навлекли они на себя негодование своих граждан". В жизни обоих можно признать истинным лишь только то, что менее всего "странно и чудесно".
Отец Тесея, Эгей был дважды женат, но ни одна из жён не родила ему ребёнка [152]. Когда он обратился к Дельфийскому оракулу с вопросом, как получить наследника, тот предупредил царя, чтобы он не развязывал концы винного меха, пока не вернётся в Афины, или ему однажды придётся умереть от печали. Эгей не понял смысла прорицания оракула и на обратном пути в Афины заехал в Трезену к Питфею [282] ("Тесей")
Его мудрый друг Питфей понял смысл предсказания оракула и, напоив гостя, который направлялся к себе домой, уложил его спать со своей дочерью Эфрой [152]. Спустя некоторое время той же ночью Посейдон также овладел ею. Перед отъездом Эгей привалил свой меч и сандалии большим валуном и предупредил Эфру, что, если родится мальчик, который сможет, когда подрастёт, сдвинуть этот камень и достать эти вещи, его следует вместе с ними тайно отослать в Афины. А до тех пор Эфра должна хранить молчание, чтобы племянники Эгея, пятьдесят сыновей Палланта (младшего сына Пандиона), не погубили ребёнка.
Паллант в это время правил в южной Аттике [152]. У него было пятьдесят сыновей (паллантиды), которые оспаривали власть Эгея в Афинах, презирая его за бездетность и не считая его прямым потомком Эрехтея [282] ("Тесей").
Тесей рос в Трезене, где его дед Питфей осторожно распространял слух, что отцом мальчика являлся Посейдон [152], поскольку трезенцы особо почитали этого бога [282]. Имя Тесея означало "положение" и "усыновление" [282]. По Плутарху [282], "Тесей во время пребывания своего у Питфея имел наставником своим некоего Коннида, которому и поныне афиняне приносят в жертву овна за день до Тесеева праздника". Таким образом, они помнили и почитали его, как писал Плутарх, с большею справедливостью, нежели скульптора Силланиона и живописец Паррасия, "которые сделали лишь изображения и кумиры Тесея", т.е. скульптуру и изображение Тесея.
Однажды Геракл, двоюродный брат Тесея, обедая в Трезене с Питфеем, снял с себя львиную шкуру и повесил на спинку стула [152]. Вошедшие со двора мальчишки при виде шкуры с криком бросились прочь, и лишь один семилетний Тесей быстро схватил лежавший на поленнице топор и смело пошёл на зверя. Когда Тесею исполнилось шестнадцать лет, Эфра подвела сына к валуну, под которым Эгей спрятал свой меч и сандалии, и рассказала об отце. Тесей без труда откатил валун и забрал оставленные для него вещи. После этого он отправился в Афины, но не морским путём, а посуху.
Тесей, как писал Плутарх [282], гордился своим двоюродным братом и мечтал совершить подвиги, подобные подвигам Геракла. Матери обоих героев "были двоюродные сестры. Этра была дочерью Питфея, Алкмена же [мать Геракла] дочь Лисидики. Лисидика и Питфей были дети Пелопа и Гипподамии".
Однако в классической мифологии [152], родословная Геракла несколько иная : Алкмена - дочь микенского царя Электриона и Анаксо, жена тиринфского царя Амфитриона и мать Геракла; а Электрион был сыном Персея и Андромеды; Электрион женился на тиринфской царевне Анаксо, которая родила ему восемь сыновей и красавицу Алкмену. Красотой Алкмены прельстился Зевс, и, как положено, через девять месяцев родился мальчик, которого назвали Гераклом.
Таким образом, родство Тесея и Геракла скорее определялось не генетически, а мифологически [152]: Тесей считался сыном Посейдона, а Геракл - сыном Зевса; при этом Посейдон и Зевс были родными братьями. Потому Тесей, как писал Плутарх [282], "почитал для себя постыдным избегать очевидных опасностей тогда, когда Геракл искал повсюду злодеев и от них очищал моря и земли".
Согласно Плутарху [282], "дорога в Афины сухим путём была весьмаЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2013 г.
Часть 2: продолжение.
Тесей (Тезей, Фесей), мифический герой Аттики, был сыном Эгея, царя афинского, и Эфры (Этры), дочери Питфея; впоследствии сам стал царём Аттики и Великим преобразователем Афин [152,278,282].
Род Тесея происходил со стороны отца от Эрехтея (от первых автохтонов Греции), а со стороны матери - от Пелопа [282] ("Тесей"). В примечании к сочинению Плутарха говорится, что Тесей считался шестым потомком Эрехфея (Эрехтея), которого, как ни странно, комментатор путает с Эрихтонием. Пелоп же был сыном Тантала, который прибыл на греческую землю из Лидии и приобрёл такое влияние, что по его имени был назван весь полуостров [219,282]. По Плутарху [282] ("Тесей"), Питфей, сын Пелопа и дед Тесея, некогда "основал небольшой город Трезена и славился как человек самый мудрый и учёный в своём веке".
Относительно времени жизни Тесея, которого Плутарх [282] по значимости для истории Афин сравнил с Ромулом, древний историк писал следующее: " Оба они родились во мраке неизвестности; оба почитаются рождёнными от богов". Оба они сочетали храбрость с благоразумием: "Один построил Рим, другой населил Афины...; и тот и другой похищали женщин; ни один не избежал домашних несчастий и вражды с родственниками; перед самой кончиной навлекли они на себя негодование своих граждан". В жизни обоих можно признать истинным лишь только то, что менее всего "странно и чудесно".
Отец Тесея, Эгей был дважды женат, но ни одна из жён не родила ему ребёнка [152]. Когда он обратился к Дельфийскому оракулу с вопросом, как получить наследника, тот предупредил царя, чтобы он не развязывал концы винного меха, пока не вернётся в Афины, или ему однажды придётся умереть от печали. Эгей не понял смысла прорицания оракула и на обратном пути в Афины заехал в Трезену к Питфею [282] ("Тесей")
Его мудрый друг Питфей понял смысл предсказания оракула и, напоив гостя, который направлялся к себе домой, уложил его спать со своей дочерью Эфрой [152]. Спустя некоторое время той же ночью Посейдон также овладел ею. Перед отъездом Эгей привалил свой меч и сандалии большим валуном и предупредил Эфру, что, если родится мальчик, который сможет, когда подрастёт, сдвинуть этот камень и достать эти вещи, его следует вместе с ними тайно отослать в Афины. А до тех пор Эфра должна хранить молчание, чтобы племянники Эгея, пятьдесят сыновей Палланта (младшего сына Пандиона), не погубили ребёнка.
Паллант в это время правил в южной Аттике [152]. У него было пятьдесят сыновей (паллантиды), которые оспаривали власть Эгея в Афинах, презирая его за бездетность и не считая его прямым потомком Эрехтея [282] ("Тесей").
Тесей рос в Трезене, где его дед Питфей осторожно распространял слух, что отцом мальчика являлся Посейдон [152], поскольку трезенцы особо почитали этого бога [282]. Имя Тесея означало "положение" и "усыновление" [282]. По Плутарху [282], "Тесей во время пребывания своего у Питфея имел наставником своим некоего Коннида, которому и поныне афиняне приносят в жертву овна за день до Тесеева праздника". Таким образом, они помнили и почитали его, как писал Плутарх, с большею справедливостью, нежели скульптора Силланиона и живописец Паррасия, "которые сделали лишь изображения и кумиры Тесея", т.е. скульптуру и изображение Тесея.
Однажды Геракл, двоюродный брат Тесея, обедая в Трезене с Питфеем, снял с себя львиную шкуру и повесил на спинку стула [152]. Вошедшие со двора мальчишки при виде шкуры с криком бросились прочь, и лишь один семилетний Тесей быстро схватил лежавший на поленнице топор и смело пошёл на зверя. Когда Тесею исполнилось шестнадцать лет, Эфра подвела сына к валуну, под которым Эгей спрятал свой меч и сандалии, и рассказала об отце. Тесей без труда откатил валун и забрал оставленные для него вещи. После этого он отправился в Афины, но не морским путём, а посуху.
Тесей, как писал Плутарх [282], гордился своим двоюродным братом и мечтал совершить подвиги, подобные подвигам Геракла. Матери обоих героев "были двоюродные сестры. Этра была дочерью Питфея, Алкмена же [мать Геракла] дочь Лисидики. Лисидика и Питфей были дети Пелопа и Гипподамии".
Однако в классической мифологии [152], родословная Геракла несколько иная : Алкмена - дочь микенского царя Электриона и Анаксо, жена тиринфского царя Амфитриона и мать Геракла; а Электрион был сыном Персея и Андромеды; Электрион женился на тиринфской царевне Анаксо, которая родила ему восемь сыновей и красавицу Алкмену. Красотой Алкмены прельстился Зевс, и, как положено, через девять месяцев родился мальчик, которого назвали Гераклом.
Таким образом, родство Тесея и Геракла скорее определялось не генетически, а мифологически [152]: Тесей считался сыном Посейдона, а Геракл - сыном Зевса; при этом Посейдон и Зевс были родными братьями. Потому Тесей, как писал Плутарх [282], "почитал для себя постыдным избегать очевидных опасностей тогда, когда Геракл искал повсюду злодеев и от них очищал моря и земли".
Согласно Плутарху [282], "дорога в Афины сухим путём была весьма
ГРЕЧЕСКИЕ ТИТАНЫ И ПОЛУБОГИ-ГЕРОИ. ЦАРИ АФИНСКИЕ (в трёх частях)
16-04-2013 12:35
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2013 г.
Часть 1: начало.
Пришло время поговорить о греческих титанах. Ранее мы давали эзотерическую эволюцию человека, писали о лемурийцах и атлантах, говорили об особенностях быта и жизни диких гигантов, приводя примеры из скандинавской мифологии и кельтских эпосов, подробно описывали остров Платона с его жителями и длинным путём (через философию Платона, Пифагора, Сократа и Солона) пришли к титанам Древней Греции, царские роды которых строили свои города, а земли вокруг них объявляли своими владениями, как это было принято по берегам всего Средиземноморья. Поскольку философия и мифология были развиты наиболее хорошо в древних Афинах, то удобнее всего рассмотреть афинскую династию царей. Важно отметить, что греки не делили титанов на лемурийцев и атлантов; впервые такое деление в обоснованной форме дала Е.П. Блаватская [1], ссылаясь на источники браминов Индии.
Можно думать, что 1-ю и 2-ю нематериализованную расу человечества (расы духовного человека) Гесиод охарактеризовал поколениями золотого и начала серебряного веков, а о первых обитателях Земли, т.е. о лемурийцах, древнегреческий поэт написал [26,287] следующее: "Они не повиновались бес-смертным богам и не хотели сжигать им жертвы на алтарях. Великий сын Крона Зевс уничтожил род их на земле. Он разгневался на них за то, что не повиновались они богам, живущим на светлом Олимпе. Зевс поселил их в подземном сумрачном царстве. Там и живут они, не зная ни радости, ни печали; им тоже воздают почести люди". Разделение серебряного века на две половины - идеальную (т.е. нематериальную) и реальную (т.е. материальную) - можно найти в "Теогонии" Гесиода [288], где поэт пояснил, что на титанов, живших на Земле, в наказание Уран (Небо) наслал мор, смерть, сон и сновидения, печаль, как источник страданий, Мойр (суровых богинь судьбы [152]), Кер (демонов, сеющих беды и смерть, и первых вампиров, выпивающих кровь у раненых [152]) и другие беды. Тогда же была рождена "старость, несущая беды" [288].
Оккультный смысл практически всех древних мифов таил в себе одну главную мысль: наибольшее влияние на земное существование оказывало, прежде всего то, что происходило в небе, потому все боги творения находились именно на небесах и до сих пор ещё (несмотря на все наши познания) находятся именно там. Поэтому в любой древней эзотерической философии космогония занимала ведущее положение, в отличие от всех остальных экзотерических учений - в этом был заложен главный отличительный признак тайного учения жрецов и магов от мировоззрения мирян, которым такие тонкости бытия знать было не положено, да и не зачем, поскольку большинство из них погибало от того, что происходило на земле, а не в небе. Отсюда вытекало, что ВСЕГДА существовало две истины: земная и божественная, материальная и духовная - каждый в праве был выбирать для себя любую из них.
Лемурийцы погибли в огне [1], который мог быть связан с тектоническими и вулканическими преобразованиями земной коры. Поскольку в их времена атмосфера была ещё не развита, и Земля подвергалась жёсткому космическому излучению, то они начали своё существование в океане, под защитой воды, а, когда заселили землю, заполнили все естественные ниши и пещеры, построили обширные подземные помещения и ходы между ними. "После того, как земля поколенье и это покрыла, дали им люди названье подземных смертных блаженных, хоть и на месте втором, но в почете у смертных и эти" [287] (в первую очередь, Протей ,Форкис, Нерей и другие морские "старцы", обитавшие как в воде, так и на суше - см. статью "Морские божества", опубликованную в "Live Internet. Ru", в "Дневнике" Леоновик 27.05.2012 г.). В ту далёкую эпоху появилась и Афродита, рождённая в пене морской и обитавшая первоначально в море, вблизи острова Кифера, как писал Гесиод [288], и впервые вышедшая на берег только на острове Кипр - после этого её стали считать наземной богинею, которую сопровождали Эрос (бог любви) и Гимер (бог сексуальных вожделений). Из древней мифологии к первым наземным титанам лемурийской эпохи с большой вероятностью могли относиться дети Океана и моря Тетис - Инах и Мелия, которые в браке друг с другом породили Форонея и Эгиалея [151-152]. Страна, управляемая Эгиалеем, получила название Эгиалея. Он умер бездетным. И Фороней стал править всем Пелопоннесом. Он был первым, кто научился применять огонь, украденный Прометеем, основал и населил первый торговый город - Форонею, - поклонялся Гере (признак матриархата) и женился сначала на нимфе Кердо, которая родила ему сыновей Пеласга, Иаса и Агенора, разделивших Пелопоннес между собой, а сын Кар основал Мегары. Детьми Форенея были также Ниоба - первая смертная женщина, ставшая возлюбленной Зевса и родившая от него Аргоса, основателя земледелия [152]. Другой знаменательной дочерью Форонея была Ио, жрица храма Геры, которая после длительных мытарств остановилась в Египте, где родила Эпафа, зачатого ещё Зевсом на Балканах [151]. Практически всех выше указанных титанов впоследствии либо обожествили, либоЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2013 г.
Часть 1: начало.
Пришло время поговорить о греческих титанах. Ранее мы давали эзотерическую эволюцию человека, писали о лемурийцах и атлантах, говорили об особенностях быта и жизни диких гигантов, приводя примеры из скандинавской мифологии и кельтских эпосов, подробно описывали остров Платона с его жителями и длинным путём (через философию Платона, Пифагора, Сократа и Солона) пришли к титанам Древней Греции, царские роды которых строили свои города, а земли вокруг них объявляли своими владениями, как это было принято по берегам всего Средиземноморья. Поскольку философия и мифология были развиты наиболее хорошо в древних Афинах, то удобнее всего рассмотреть афинскую династию царей. Важно отметить, что греки не делили титанов на лемурийцев и атлантов; впервые такое деление в обоснованной форме дала Е.П. Блаватская [1], ссылаясь на источники браминов Индии.
Можно думать, что 1-ю и 2-ю нематериализованную расу человечества (расы духовного человека) Гесиод охарактеризовал поколениями золотого и начала серебряного веков, а о первых обитателях Земли, т.е. о лемурийцах, древнегреческий поэт написал [26,287] следующее: "Они не повиновались бес-смертным богам и не хотели сжигать им жертвы на алтарях. Великий сын Крона Зевс уничтожил род их на земле. Он разгневался на них за то, что не повиновались они богам, живущим на светлом Олимпе. Зевс поселил их в подземном сумрачном царстве. Там и живут они, не зная ни радости, ни печали; им тоже воздают почести люди". Разделение серебряного века на две половины - идеальную (т.е. нематериальную) и реальную (т.е. материальную) - можно найти в "Теогонии" Гесиода [288], где поэт пояснил, что на титанов, живших на Земле, в наказание Уран (Небо) наслал мор, смерть, сон и сновидения, печаль, как источник страданий, Мойр (суровых богинь судьбы [152]), Кер (демонов, сеющих беды и смерть, и первых вампиров, выпивающих кровь у раненых [152]) и другие беды. Тогда же была рождена "старость, несущая беды" [288].
Оккультный смысл практически всех древних мифов таил в себе одну главную мысль: наибольшее влияние на земное существование оказывало, прежде всего то, что происходило в небе, потому все боги творения находились именно на небесах и до сих пор ещё (несмотря на все наши познания) находятся именно там. Поэтому в любой древней эзотерической философии космогония занимала ведущее положение, в отличие от всех остальных экзотерических учений - в этом был заложен главный отличительный признак тайного учения жрецов и магов от мировоззрения мирян, которым такие тонкости бытия знать было не положено, да и не зачем, поскольку большинство из них погибало от того, что происходило на земле, а не в небе. Отсюда вытекало, что ВСЕГДА существовало две истины: земная и божественная, материальная и духовная - каждый в праве был выбирать для себя любую из них.
Лемурийцы погибли в огне [1], который мог быть связан с тектоническими и вулканическими преобразованиями земной коры. Поскольку в их времена атмосфера была ещё не развита, и Земля подвергалась жёсткому космическому излучению, то они начали своё существование в океане, под защитой воды, а, когда заселили землю, заполнили все естественные ниши и пещеры, построили обширные подземные помещения и ходы между ними. "После того, как земля поколенье и это покрыла, дали им люди названье подземных смертных блаженных, хоть и на месте втором, но в почете у смертных и эти" [287] (в первую очередь, Протей ,Форкис, Нерей и другие морские "старцы", обитавшие как в воде, так и на суше - см. статью "Морские божества", опубликованную в "Live Internet. Ru", в "Дневнике" Леоновик 27.05.2012 г.). В ту далёкую эпоху появилась и Афродита, рождённая в пене морской и обитавшая первоначально в море, вблизи острова Кифера, как писал Гесиод [288], и впервые вышедшая на берег только на острове Кипр - после этого её стали считать наземной богинею, которую сопровождали Эрос (бог любви) и Гимер (бог сексуальных вожделений). Из древней мифологии к первым наземным титанам лемурийской эпохи с большой вероятностью могли относиться дети Океана и моря Тетис - Инах и Мелия, которые в браке друг с другом породили Форонея и Эгиалея [151-152]. Страна, управляемая Эгиалеем, получила название Эгиалея. Он умер бездетным. И Фороней стал править всем Пелопоннесом. Он был первым, кто научился применять огонь, украденный Прометеем, основал и населил первый торговый город - Форонею, - поклонялся Гере (признак матриархата) и женился сначала на нимфе Кердо, которая родила ему сыновей Пеласга, Иаса и Агенора, разделивших Пелопоннес между собой, а сын Кар основал Мегары. Детьми Форенея были также Ниоба - первая смертная женщина, ставшая возлюбленной Зевса и родившая от него Аргоса, основателя земледелия [152]. Другой знаменательной дочерью Форонея была Ио, жрица храма Геры, которая после длительных мытарств остановилась в Египте, где родила Эпафа, зачатого ещё Зевсом на Балканах [151]. Практически всех выше указанных титанов впоследствии либо обожествили, либо
СОЛОН: ИСТОРИЯ ВЗЛЁТА И ПАДЕНИЯ
17-02-2013 22:28
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2013 г.
Сейчас мало кто задумывается над тем, почему эзотерическая философия отвергается как современными религиозными деятелями, так и учёными-материалистами. А ведь на самом деле только потому, что она, с одной стороны, очень материалистична (поскольку провозглашает Дух и душу особыми видами энергии), с другой стороны, очень духовна (поскольку верит в бессмертие души и Духа, а потому считает, что заниматься надо, в первую очередь, именно ими) и старается объять в себе всё - от Духа Вселенной до материи Земли, отвергая Иисуса Христа в качестве бога и признавая дарвинизм вредным заблуждением, перечёркивающим всё наследие древних эпох.
Как говорилось в предыдущей статье, Сократ в дела божественные старался не вмешиваться ("Богу - богово"); он посвятил себя, свою философию и свое учение познанию человека и его духовному росту, разделив, в результате, всех греческих философов на досокративков и послесократиков. Именно после Сократа увлечение натурфилософией с учением о строении Вселенной и природы сменилось на изучение человека и его духовной сущности.
Солон был намного старше Сократа (т.е. был досократиком) и жил во время активных преобразований Афин, сменив, как законодатель, Драконта, прославившегося своими "Драконовскими мерами". Однако человек устроен так, что он может приспособиться ко всему, даже к самым суровым наказаниям, лишь бы оставалось хоть чуточку свободы. Потому афинянам потребовались новые реформы, чтобы жизнь могла прогрессивно развиваться дальше. Эта миссия пала на Солона - философа, поэта и законодатель древних времён.
Солон (640/638/635- около 559 г. до н.э.), по современным историческим сведениям [27,169], относился к политическим и государственным деятелям и социальным реформаторам Афин, известный как автор элегий политического содержания и причисляемый греками к "Семи мудрецам" древности [27]. Из житейских мудростей Солону принадлежит выражение "Ничего слишком" [169] и "Старея, я постоянно многому учусь", что греки восприняли как наставление для себя и своих детей: "Учиться, пока ... жив" ("Лахет" [265]). Все были согласны в том, что "он любил мудрость и в глубокой старости говорил, что всегда многому ещё учится".
Солон - прадедушка Платона, ставший первым главным его учителем в вопросах государственного устройства [219]. Премудрым Солона стали считать после того, как ему предложили стать тираном (единовластно управлять), а он от этого отказался. Тем не менее, у него было много противников, и по его собственному выражению он "крутился как волк среди стаи псов".
Большинство отца Солона называло Эксекестидом, хотя, как пишет Плутарх [282], некоторые звали его Эвфорионом: "Он был человеком посредственного состояния, но знатнейшего рода и происходил от Кодра... Отец Солона... уменьшил своё имение щедростью и деяниями человеколюбивыми". Кодор был последнем царём Аттики, после которого единовластный правитель в Афинах уже назывался тиранном, т.е. узурпатором власти [27].
Родственником по матери Солону был афинский тиран Писистрат (умер в 527 г. до н. э.), который уже с молодости проявлял свой ум, редкую способность к наукам и блестящее владение словом [230]. Мать Солона была двоюродной сестрой матери Писистрата [282].
О взаимоотношениях между Солоном и Писистратом Плутарх писал следующее [282]: "Солон и Писистрат сначала были соединены теснейшей дружбой по причине своего родства. Притом красота и дарования Писистрата привлекали к себе любовь Солона. Это, кажется, было причиной, что в раздоре, происшедшем впоследствии между ними о правлении, вражда их не произвела жестокой и свирепой ненависти. В душах их остались неразрывными первые связи и... сохранили неизменными память и приятность первой их дружбы".
Происхождение Солона по отцу связывают [27] с обедневшим, но знатным (царским) родом Кодридов. Солон занимался морской торговлей, много путешествовал по Греции и Ионии (древнегреческое название прибрежной полосы средней части западного побережья Малой Азии и прилегающих островов между городами Фокеей и Милетом, заселенных с середины 2-го тыс. греками- ахейцами, а позднее колонизированных ионийцами). Солон бывал в Египте, на Кипре, в Лидии и прославился не только своими путешествиями, но и как военачальник в войне с Мегарами за Саламин (в конце VII в. до н.э.).
Плутарх [282] упоминает случай, когда "афиняне, утомлённые долгой и разорительной против мегарян войной за остров Саламин, наконец утвердили закон, чтобы никто не делал предложения и не говорил более о завоевании Саламина - под смертной казнью. Солон, не терпя сего бесславия и приметив, что молодые люди желали возобновить войны, но, боясь закона, не смели предложить о том народу, притворился сумасшедшим. Из дома его по всему городу распространился слух, что Солон лишился ума", распространяя стихи о Саламине. Солона поддержал Писистрат, и закон был уничтоженЧитать далее...
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2013 г.
Сейчас мало кто задумывается над тем, почему эзотерическая философия отвергается как современными религиозными деятелями, так и учёными-материалистами. А ведь на самом деле только потому, что она, с одной стороны, очень материалистична (поскольку провозглашает Дух и душу особыми видами энергии), с другой стороны, очень духовна (поскольку верит в бессмертие души и Духа, а потому считает, что заниматься надо, в первую очередь, именно ими) и старается объять в себе всё - от Духа Вселенной до материи Земли, отвергая Иисуса Христа в качестве бога и признавая дарвинизм вредным заблуждением, перечёркивающим всё наследие древних эпох.
Как говорилось в предыдущей статье, Сократ в дела божественные старался не вмешиваться ("Богу - богово"); он посвятил себя, свою философию и свое учение познанию человека и его духовному росту, разделив, в результате, всех греческих философов на досокративков и послесократиков. Именно после Сократа увлечение натурфилософией с учением о строении Вселенной и природы сменилось на изучение человека и его духовной сущности.
Солон был намного старше Сократа (т.е. был досократиком) и жил во время активных преобразований Афин, сменив, как законодатель, Драконта, прославившегося своими "Драконовскими мерами". Однако человек устроен так, что он может приспособиться ко всему, даже к самым суровым наказаниям, лишь бы оставалось хоть чуточку свободы. Потому афинянам потребовались новые реформы, чтобы жизнь могла прогрессивно развиваться дальше. Эта миссия пала на Солона - философа, поэта и законодатель древних времён.
Солон (640/638/635- около 559 г. до н.э.), по современным историческим сведениям [27,169], относился к политическим и государственным деятелям и социальным реформаторам Афин, известный как автор элегий политического содержания и причисляемый греками к "Семи мудрецам" древности [27]. Из житейских мудростей Солону принадлежит выражение "Ничего слишком" [169] и "Старея, я постоянно многому учусь", что греки восприняли как наставление для себя и своих детей: "Учиться, пока ... жив" ("Лахет" [265]). Все были согласны в том, что "он любил мудрость и в глубокой старости говорил, что всегда многому ещё учится".
Солон - прадедушка Платона, ставший первым главным его учителем в вопросах государственного устройства [219]. Премудрым Солона стали считать после того, как ему предложили стать тираном (единовластно управлять), а он от этого отказался. Тем не менее, у него было много противников, и по его собственному выражению он "крутился как волк среди стаи псов".
Большинство отца Солона называло Эксекестидом, хотя, как пишет Плутарх [282], некоторые звали его Эвфорионом: "Он был человеком посредственного состояния, но знатнейшего рода и происходил от Кодра... Отец Солона... уменьшил своё имение щедростью и деяниями человеколюбивыми". Кодор был последнем царём Аттики, после которого единовластный правитель в Афинах уже назывался тиранном, т.е. узурпатором власти [27].
Родственником по матери Солону был афинский тиран Писистрат (умер в 527 г. до н. э.), который уже с молодости проявлял свой ум, редкую способность к наукам и блестящее владение словом [230]. Мать Солона была двоюродной сестрой матери Писистрата [282].
О взаимоотношениях между Солоном и Писистратом Плутарх писал следующее [282]: "Солон и Писистрат сначала были соединены теснейшей дружбой по причине своего родства. Притом красота и дарования Писистрата привлекали к себе любовь Солона. Это, кажется, было причиной, что в раздоре, происшедшем впоследствии между ними о правлении, вражда их не произвела жестокой и свирепой ненависти. В душах их остались неразрывными первые связи и... сохранили неизменными память и приятность первой их дружбы".
Происхождение Солона по отцу связывают [27] с обедневшим, но знатным (царским) родом Кодридов. Солон занимался морской торговлей, много путешествовал по Греции и Ионии (древнегреческое название прибрежной полосы средней части западного побережья Малой Азии и прилегающих островов между городами Фокеей и Милетом, заселенных с середины 2-го тыс. греками- ахейцами, а позднее колонизированных ионийцами). Солон бывал в Египте, на Кипре, в Лидии и прославился не только своими путешествиями, но и как военачальник в войне с Мегарами за Саламин (в конце VII в. до н.э.).
Плутарх [282] упоминает случай, когда "афиняне, утомлённые долгой и разорительной против мегарян войной за остров Саламин, наконец утвердили закон, чтобы никто не делал предложения и не говорил более о завоевании Саламина - под смертной казнью. Солон, не терпя сего бесславия и приметив, что молодые люди желали возобновить войны, но, боясь закона, не смели предложить о том народу, притворился сумасшедшим. Из дома его по всему городу распространился слух, что Солон лишился ума", распространяя стихи о Саламине. Солона поддержал Писистрат, и закон был уничтожен
АНТИТАБАЧНЫЙ ЗАКОН В РОССИИ
14-02-2013 19:30
Новиков Л.Б., Апатиты, 2013 г.
При всех правителях постоянно появляются такие, которые любым способом хотят превратить Россию в тюрьму и внести как можно больше запретов. Эти правящие круги, ко всему прочему, ещё смеются над нами: зарплаты на севере России у 1/3 бюджетников (повара, санитарки, гардеробщицы и др.) не превышает 10 тыс. рублей в месяц, а билеты на Сочинскую Олимпиаду в среднем уже продают за 50 тыс. рублей за просмотр одного состязания (не считая стоимости дороги и проживания в гостинице). Потому у бедного человека в России имеется только две отдушины: либо идти пить, либо идти курить. Антитабачный закон равносилен тому, что нашим БОМЖам запретят копаться в помойке, выискивать там объедки, чтобы съесть их, и старую одежду, чтобы одеть её на себя, якобы потому, что это вредно. Никак наши правители и законодатели (живущие роскошно на наши налоги) не могут понять, что надо, прежде всего, повышать уровень жизни народа, и люди сами бросят курить, потому что давно доказано, что богатые берегут себя больше, чем бедные - бедные своей жизнью не дорожат, она у них слишком тяжёлая. Давно всем понятно (кроме наших законодателей), что в России все товары идут по импортной цене, а зарплаты россиян в среднем в 10 раз ниже, чем у европейцев и американцев, и вместо того, чтобы повышать уровень жизни народа, наши законодатели в очередной раз стали превращать Россию в тюрьму, где действуют всевозможные запреты. Я еще 5 лет назад посылал В.В.Путину СМСку к его эфирному общению с народом с вопросом, почему он никак не может понять, что от низких зарплат поступают ничтожные налоги в государственную казну, формируются слабый бюджет и худой пенсионный фонд, страховая медицина и обучение молодёжи повсеместно становятся платными и т.д.? - Но он так и не ответил на мой вопрос. А если к ничтожным зарплатам добавить ещё и прописку (которую сейчас обозвали регистрацией), то Россия как была крепостной, так и осталась ею - ни что за 150 лет в нашей стране не изменилось. А разве раб будет дорожить своей жизнью и своим здоровьем? - Никогда и ни в какие времена! Ему легче освободиться от этого бремени и умереть, чем жить дальше. И никак наши правители этой банальной истины понять не могут! Оскудела умом Россия!
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., Апатиты, 2013 г.
При всех правителях постоянно появляются такие, которые любым способом хотят превратить Россию в тюрьму и внести как можно больше запретов. Эти правящие круги, ко всему прочему, ещё смеются над нами: зарплаты на севере России у 1/3 бюджетников (повара, санитарки, гардеробщицы и др.) не превышает 10 тыс. рублей в месяц, а билеты на Сочинскую Олимпиаду в среднем уже продают за 50 тыс. рублей за просмотр одного состязания (не считая стоимости дороги и проживания в гостинице). Потому у бедного человека в России имеется только две отдушины: либо идти пить, либо идти курить. Антитабачный закон равносилен тому, что нашим БОМЖам запретят копаться в помойке, выискивать там объедки, чтобы съесть их, и старую одежду, чтобы одеть её на себя, якобы потому, что это вредно. Никак наши правители и законодатели (живущие роскошно на наши налоги) не могут понять, что надо, прежде всего, повышать уровень жизни народа, и люди сами бросят курить, потому что давно доказано, что богатые берегут себя больше, чем бедные - бедные своей жизнью не дорожат, она у них слишком тяжёлая. Давно всем понятно (кроме наших законодателей), что в России все товары идут по импортной цене, а зарплаты россиян в среднем в 10 раз ниже, чем у европейцев и американцев, и вместо того, чтобы повышать уровень жизни народа, наши законодатели в очередной раз стали превращать Россию в тюрьму, где действуют всевозможные запреты. Я еще 5 лет назад посылал В.В.Путину СМСку к его эфирному общению с народом с вопросом, почему он никак не может понять, что от низких зарплат поступают ничтожные налоги в государственную казну, формируются слабый бюджет и худой пенсионный фонд, страховая медицина и обучение молодёжи повсеместно становятся платными и т.д.? - Но он так и не ответил на мой вопрос. А если к ничтожным зарплатам добавить ещё и прописку (которую сейчас обозвали регистрацией), то Россия как была крепостной, так и осталась ею - ни что за 150 лет в нашей стране не изменилось. А разве раб будет дорожить своей жизнью и своим здоровьем? - Никогда и ни в какие времена! Ему легче освободиться от этого бремени и умереть, чем жить дальше. И никак наши правители этой банальной истины понять не могут! Оскудела умом Россия!
Список литературы к статьям о Сократе
27-01-2013 19:24
Новиков Л.Б., Апатиты, 2013 г.
Литература:
1. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 5-ти кн. М., КМП "Сирень",-1993.
21. Лазарев Е. Тибетское сказание об Иисусе. Наука и религия, 1989.-N 7.-с.59-62.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
27. Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь. М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.-975 с.
30. Бхактиведанта Свама Прабхупада А.Г. Бхагавад Гита как она есть. Л: Бхактиведанта Бук Траст, 1986.-832 с.
31. Новая иллюстрированная энциклопедия. Кн. 3. Би-Ве. М.: Большая Российская энциклопедия, 2002.-256 с.
68. Блаватская Е.П.. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии. В 2-х томах. М.: Российское теософское общество, 1992.
94. Всемирная история. Энциклопедия. В 14 т. Т. 3. Гв-Ж. М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007. - 240 с.
110. Немировский А.И. Мифы и легенды народов мира. Древняя Индия. М.: Литература; Мир книги, 2004.-432 с.
119. Античность как тип культуры. Отв. ред. Лосев А.Ф. М.: Наука, 1988.-336 с.
125. Флавий Иосиф. Полное собрание сочинений в одном томе. Пер. с греч. Против Апиона. О древности иудейского народа. М.: АЛЬФА-КНИГА, 2008.-с. 1211-1275.
135. Папюс. Каббала, или Наука о Боге, Вселенной и Человеке. М.: Локид-Пресс, 2003.-319 с.
137. Немировский А.И. Мифы и легенды народов мира. Древняя Греция. М.: Литература, Мир книги, 2004.-496 с.
138. Блаватская Е.П. Ключ к теософии; Избранные статьи. М.: Эксмо, 2009.-464 с.
142. Папюс. Оккультизм. Первоначальные сведения. М.: Локид-Пресс, 2003.-336 с.
146. Брем А. Жизнь растений. Новейшая ботаническая энциклопедия. М.: Эксмо, 2004.-976 с.
148. Мифы и легенды народов мира. Древний Египет/ И.В. Рак; Месопотамия/ А.И. Немировский, Л.С. Ильинская. М.: Литература, Мир книги, 2004.-432 с.
151. Древнеегипетская книга мертвых. Слово устремленного к Свету. Составление, перевод, предисловие и комментарии А.К. Шапошникова. М.: Эксмо, 2003.-432 с.
152. Кондрашов А.П. Кто есть кто в классической мифологии. Энциклопедический словарь. М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2002. - 768 с.
155. Рампа Лобсанг. Мудрость древних. Перев. с англ. М.: ООО Издательство "София", 2008.- 176 с.
169. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т. 16. САФ-СРЕ. М.: АСТ: Астрель, 2010.-797 [3] с.
201. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т.20. ЭДУ-ЯЩУ. М.: АСТ; Астрель; 2011.-685, [3] с.
204. Геродот. История. Пер. с греч. и комм. Г.А. Стратановского. Вступ. статья И.Е. Сурикова. - М.: ОЛМА-ПРЕСС Инвест, 2004.-640 с.
207. Казандзакис Н. Последнее искушение Христа. - СПб: Литера, 1998.-448 с.
211. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т.2. АРЛ-БОГ. - М.: АСТ; Астрель; 2010.-797, [3] с.
212. Всемирная история. Энциклопедия. В 14 т. Т. 11. Си-Те. - М.: ОЛМА Медиа Групп; ОЛ-МА-ПРЕСС Образование, 2007.-240 с.
219. Машников И.В. Расшифрованные тайны древних мифов. М.: Эксмо, 2007.-448 с.
224. Платон. Тимей. Перевод К. Дрязгунова. Философия в России. Сайт в Интернете: "philosophy.ru" © 2007: http://www.philosophy.ru/library/plato/tim.html
261. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск: "Наука". Сибирская издательская фирма РАН, 1997. - 3-е изд. испр. - 794 с.
262. Гусев Д.А., Рябов П.В. Великие философы. М.: АСТ: Астрель: Транзиткнига, 2005.-462, [2].
264. Аристотель. Поэтика; Риторика; О душе/ Пер. с древнегреч. В. Аппельрота, Н. Платоновой и П. Попова; Вступ. ст. и коммент. С. Трохачева. - М.: Мир книги, Литература, 2007.- 400 с.
265. Платон. Диалоги; Сочинения платоновской школы/ Пер. с древнегреч. С.Я. Шейнман-Топштейн; Вступ. ст. А.Ф. Лосева; Примеч. А.А. Тахо-Годи. - М.: Мир книги, Литература, 2007.-496 с. ("Великие мыслители").
268. Лирика Древней Эллады и Рима: Сборник/ Пер. с древнегреч. и лат.; Сост. и коммент. Н. И. Щавелевой; Вступит. ст. Г.М. Кружкова; Оформл. Т. Иващенко. - М.: Дет. лит., 1990.- 191 с.
269. Платон. Апология Сократа. Взято из книги "Платон. Собр. соч. в 4-х томах. Том 1. М.: "Мысль", 1990 г."/ Перевод М.С. Соловьева. Прим. и коммент. А.А. Тахо-Годи/. Сайт в Интернете: Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев), 2012 г. - http://psylib.org.ua/books/plato01/01apols.htm
270. Цикута (Вёх ядовитый). Википедия, 2012. Сайт в Интернете: http://ru.wikipedia.org/wiki/%C2%B8%F5_%FF%E4%EE%E2%E8%F2%FB%E9
271. Платон. Критон. Взято из книги "Творения Платона: Т. I-II. М., 1899-1903" / Перевод М.С.Соловьева. Прим. и коммент. А.А.Тахо-Годи/. Сайт в Интернете, 2012: http://az.lib.ru/ s/solowxe_m_s/ text_0030.shtml
272. Елисеев О.М. Справочник по оказанию скорой и неотложной помощи. Ростов-на-Дону: Ростовский университет.-1994.-668 с.
273. Маслаков Н.И. Растения для профилактики здоровья и лечения онкологических и иных заболеваний у жителей Кольского Севера. На правах рукописи: Полярно-альпийский ботанический сад - института Кольского научного центра РАН.- 2002.-Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., Апатиты, 2013 г.
Литература:
1. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 5-ти кн. М., КМП "Сирень",-1993.
21. Лазарев Е. Тибетское сказание об Иисусе. Наука и религия, 1989.-N 7.-с.59-62.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
27. Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь. М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.-975 с.
30. Бхактиведанта Свама Прабхупада А.Г. Бхагавад Гита как она есть. Л: Бхактиведанта Бук Траст, 1986.-832 с.
31. Новая иллюстрированная энциклопедия. Кн. 3. Би-Ве. М.: Большая Российская энциклопедия, 2002.-256 с.
68. Блаватская Е.П.. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии. В 2-х томах. М.: Российское теософское общество, 1992.
94. Всемирная история. Энциклопедия. В 14 т. Т. 3. Гв-Ж. М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007. - 240 с.
110. Немировский А.И. Мифы и легенды народов мира. Древняя Индия. М.: Литература; Мир книги, 2004.-432 с.
119. Античность как тип культуры. Отв. ред. Лосев А.Ф. М.: Наука, 1988.-336 с.
125. Флавий Иосиф. Полное собрание сочинений в одном томе. Пер. с греч. Против Апиона. О древности иудейского народа. М.: АЛЬФА-КНИГА, 2008.-с. 1211-1275.
135. Папюс. Каббала, или Наука о Боге, Вселенной и Человеке. М.: Локид-Пресс, 2003.-319 с.
137. Немировский А.И. Мифы и легенды народов мира. Древняя Греция. М.: Литература, Мир книги, 2004.-496 с.
138. Блаватская Е.П. Ключ к теософии; Избранные статьи. М.: Эксмо, 2009.-464 с.
142. Папюс. Оккультизм. Первоначальные сведения. М.: Локид-Пресс, 2003.-336 с.
146. Брем А. Жизнь растений. Новейшая ботаническая энциклопедия. М.: Эксмо, 2004.-976 с.
148. Мифы и легенды народов мира. Древний Египет/ И.В. Рак; Месопотамия/ А.И. Немировский, Л.С. Ильинская. М.: Литература, Мир книги, 2004.-432 с.
151. Древнеегипетская книга мертвых. Слово устремленного к Свету. Составление, перевод, предисловие и комментарии А.К. Шапошникова. М.: Эксмо, 2003.-432 с.
152. Кондрашов А.П. Кто есть кто в классической мифологии. Энциклопедический словарь. М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2002. - 768 с.
155. Рампа Лобсанг. Мудрость древних. Перев. с англ. М.: ООО Издательство "София", 2008.- 176 с.
169. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т. 16. САФ-СРЕ. М.: АСТ: Астрель, 2010.-797 [3] с.
201. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т.20. ЭДУ-ЯЩУ. М.: АСТ; Астрель; 2011.-685, [3] с.
204. Геродот. История. Пер. с греч. и комм. Г.А. Стратановского. Вступ. статья И.Е. Сурикова. - М.: ОЛМА-ПРЕСС Инвест, 2004.-640 с.
207. Казандзакис Н. Последнее искушение Христа. - СПб: Литера, 1998.-448 с.
211. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т.2. АРЛ-БОГ. - М.: АСТ; Астрель; 2010.-797, [3] с.
212. Всемирная история. Энциклопедия. В 14 т. Т. 11. Си-Те. - М.: ОЛМА Медиа Групп; ОЛ-МА-ПРЕСС Образование, 2007.-240 с.
219. Машников И.В. Расшифрованные тайны древних мифов. М.: Эксмо, 2007.-448 с.
224. Платон. Тимей. Перевод К. Дрязгунова. Философия в России. Сайт в Интернете: "philosophy.ru" © 2007: http://www.philosophy.ru/library/plato/tim.html
261. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск: "Наука". Сибирская издательская фирма РАН, 1997. - 3-е изд. испр. - 794 с.
262. Гусев Д.А., Рябов П.В. Великие философы. М.: АСТ: Астрель: Транзиткнига, 2005.-462, [2].
264. Аристотель. Поэтика; Риторика; О душе/ Пер. с древнегреч. В. Аппельрота, Н. Платоновой и П. Попова; Вступ. ст. и коммент. С. Трохачева. - М.: Мир книги, Литература, 2007.- 400 с.
265. Платон. Диалоги; Сочинения платоновской школы/ Пер. с древнегреч. С.Я. Шейнман-Топштейн; Вступ. ст. А.Ф. Лосева; Примеч. А.А. Тахо-Годи. - М.: Мир книги, Литература, 2007.-496 с. ("Великие мыслители").
268. Лирика Древней Эллады и Рима: Сборник/ Пер. с древнегреч. и лат.; Сост. и коммент. Н. И. Щавелевой; Вступит. ст. Г.М. Кружкова; Оформл. Т. Иващенко. - М.: Дет. лит., 1990.- 191 с.
269. Платон. Апология Сократа. Взято из книги "Платон. Собр. соч. в 4-х томах. Том 1. М.: "Мысль", 1990 г."/ Перевод М.С. Соловьева. Прим. и коммент. А.А. Тахо-Годи/. Сайт в Интернете: Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев), 2012 г. - http://psylib.org.ua/books/plato01/01apols.htm
270. Цикута (Вёх ядовитый). Википедия, 2012. Сайт в Интернете: http://ru.wikipedia.org/wiki/%C2%B8%F5_%FF%E4%EE%E2%E8%F2%FB%E9
271. Платон. Критон. Взято из книги "Творения Платона: Т. I-II. М., 1899-1903" / Перевод М.С.Соловьева. Прим. и коммент. А.А.Тахо-Годи/. Сайт в Интернете, 2012: http://az.lib.ru/ s/solowxe_m_s/ text_0030.shtml
272. Елисеев О.М. Справочник по оказанию скорой и неотложной помощи. Ростов-на-Дону: Ростовский университет.-1994.-668 с.
273. Маслаков Н.И. Растения для профилактики здоровья и лечения онкологических и иных заболеваний у жителей Кольского Севера. На правах рукописи: Полярно-альпийский ботанический сад - института Кольского научного центра РАН.- 2002.-
ЗАГАДОЧНЫЙ СОКРАТ (часть 2 - окончание)
27-01-2013 19:02
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2013 г.
Заботясь о благополучии души человека, Сократ любил говорить [269]: "... я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной". Вместе с тем, как говорится в платоновском диалоге "Евтидем" [265], Сократа не оставляло убеждение, что большинство людей ничего не стоит, а серьезных людей, во всех отношениях стоящих, очень мало, потому стремление к наживе и накопительству пережило все времена и заняло главенствующее положение в обществе.
Не менее интересны мысли Сократа о Боге. Философ говаривал [261], "Что Он есть, я не знаю; [но] я знаю, чем Он не является". Это высказывание были явно рискованным, поскольку согласовывалось с утверждением софиста Протагора, говорившего [265], "О богах я не могу утверждать ни что они существуют, ни что их нет", обвиненного за такие слова в вольнодумстве и безбожии еще в 411 г. [162], отчего вынужденного бежать в Сицилию; по дороге он попал в бурю и погиб [265]. В политеистической Греции люди, в общей своей массе, не отличали термин "Бог" (обычно приписываемый Зевсу) от понятия "боги" (под которыми они понимали Олимпийских богов), и, не подтверждая существование Бога, Сократ явно навлекал на себя недовольство граждан и всей правящей верхушки (административной и религиозной).
Материю Сократ определял [261] как субстанцию, возникающую и уничтожающуюся; идеи - как неразложимую субстанцию, мысли Бога. В результате, по Сократу, все вещи в мире имели три принципа: Бога, идею и материю (т.е. он пошёл дальше своего наставника Архелая, учившего его в детстве двум принципам).
Для нас важно отметить, на что обратил внимание еще ранний Платон в "Апологии Сократа" [269], что учитель часто пользовался понятием "Бог", подразумевая под этим некое божество, близкое к монотеистическому. Такое понимание Бога как первичного творца всей Вселенной в политеистичной Греции, воспитанной на "Теогонии" Гесиода, было свойственно только посвященным в эзотерические тайны, подобно Пифагору и зрелому Платону, узнавшему учение пифагорейцев и получившему посвящение в Египте после казни Сократа. Причём посвященные свои тайные знания скрывали от всех, а Сократ о Боге говорил свободно и при людно. Известно [261], что он отказался от посвящения в Элевсинские мистерии (самые оккультные в Древней Греции) только потому, чтобы клятва о неразглашении сокровенных тайн не связала ему рот. Всё поведение Сократа свидетельствовало о том, что он не получал посвящения и не давал клятвы, хранить тайну под угрозой смерти в случае её разглашения. Но эту тайно Сократ знал - откуда, или от кого? - остается загадкой.
Другой интересный момент отметил Платон в поведении Сократа [269]: тот никогда не клялся именем Всевышнего Бога (Демиурга), а предпочитал говорить: "Клянусь собакой", или использовал имена богов меньшего порядка, таких, как, например, Зевс или Гера (жена Зевса), а от своих собеседников просил отвечать на его вопросы "ради Зевса". Когда Сократа называли мудрым, он отвечал, что "на самом деле... мудрым... оказывается [только] Бог, и этим изречением он желал сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе ничего не стоит". Мнение Сократа о мудрости Платон сформулировал в диалоге "Евтидем" [265]: "... мудрость во всём несёт людям счастье, ибо мудрость ни в чём не ошибается, но необходимо заставляет правильно действовать и преуспевать". Человек же склонен ошибаться и потому истинной мудростью не обладает и уж тем более божественной.
Сократовское отношение к Всевышнему свойственно было людям, придерживавшихся запрета произносить имя Бога "всуе". Этот принцип был распространен у евреев с древнейших времен (применялось понятие "непроизносимое Имя Бога"), зафиксирован в Каббале [1, 135] и позднее поддержан христианами.
Простые люди думали, что богов можно обмануть, что "боги одно знают, другого не знают; Сократ [же] был убеждён, что боги всё знают, - как слова и дела, так и тайные помыслы, что они везде присутствуют и дают указания людям обо всех делах человеческих" [278].
Вместе с тем, Сократ отличал богов от полубогов и героев Троянской войны называл полубогами, говоря о них [269]: "...все те полубоги, которые пали под Троей". В древние времена полубогами называлась раса людей, предшествовавшая человеку современного типа, или люди, приравненные к "земным богам" (например, гении, которые считались носителями божественного дара, но Олимпийских богов греки всегда относили к истинным богам) [1]. Из слов Сократа можно допустить, что человек современного типа не признавался им в качестве участника Троянской войны. В этой связи важно напомнить свидетельство Геродота (485-425 гг. до н.э.), описавшего могилу Ореста - сына одного из героев Троянской войны, захороненного в гробу, длиной в 7 локтей (около 3-х метров)Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2013 г.
Заботясь о благополучии души человека, Сократ любил говорить [269]: "... я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной". Вместе с тем, как говорится в платоновском диалоге "Евтидем" [265], Сократа не оставляло убеждение, что большинство людей ничего не стоит, а серьезных людей, во всех отношениях стоящих, очень мало, потому стремление к наживе и накопительству пережило все времена и заняло главенствующее положение в обществе.
Не менее интересны мысли Сократа о Боге. Философ говаривал [261], "Что Он есть, я не знаю; [но] я знаю, чем Он не является". Это высказывание были явно рискованным, поскольку согласовывалось с утверждением софиста Протагора, говорившего [265], "О богах я не могу утверждать ни что они существуют, ни что их нет", обвиненного за такие слова в вольнодумстве и безбожии еще в 411 г. [162], отчего вынужденного бежать в Сицилию; по дороге он попал в бурю и погиб [265]. В политеистической Греции люди, в общей своей массе, не отличали термин "Бог" (обычно приписываемый Зевсу) от понятия "боги" (под которыми они понимали Олимпийских богов), и, не подтверждая существование Бога, Сократ явно навлекал на себя недовольство граждан и всей правящей верхушки (административной и религиозной).
Материю Сократ определял [261] как субстанцию, возникающую и уничтожающуюся; идеи - как неразложимую субстанцию, мысли Бога. В результате, по Сократу, все вещи в мире имели три принципа: Бога, идею и материю (т.е. он пошёл дальше своего наставника Архелая, учившего его в детстве двум принципам).
Для нас важно отметить, на что обратил внимание еще ранний Платон в "Апологии Сократа" [269], что учитель часто пользовался понятием "Бог", подразумевая под этим некое божество, близкое к монотеистическому. Такое понимание Бога как первичного творца всей Вселенной в политеистичной Греции, воспитанной на "Теогонии" Гесиода, было свойственно только посвященным в эзотерические тайны, подобно Пифагору и зрелому Платону, узнавшему учение пифагорейцев и получившему посвящение в Египте после казни Сократа. Причём посвященные свои тайные знания скрывали от всех, а Сократ о Боге говорил свободно и при людно. Известно [261], что он отказался от посвящения в Элевсинские мистерии (самые оккультные в Древней Греции) только потому, чтобы клятва о неразглашении сокровенных тайн не связала ему рот. Всё поведение Сократа свидетельствовало о том, что он не получал посвящения и не давал клятвы, хранить тайну под угрозой смерти в случае её разглашения. Но эту тайно Сократ знал - откуда, или от кого? - остается загадкой.
Другой интересный момент отметил Платон в поведении Сократа [269]: тот никогда не клялся именем Всевышнего Бога (Демиурга), а предпочитал говорить: "Клянусь собакой", или использовал имена богов меньшего порядка, таких, как, например, Зевс или Гера (жена Зевса), а от своих собеседников просил отвечать на его вопросы "ради Зевса". Когда Сократа называли мудрым, он отвечал, что "на самом деле... мудрым... оказывается [только] Бог, и этим изречением он желал сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе ничего не стоит". Мнение Сократа о мудрости Платон сформулировал в диалоге "Евтидем" [265]: "... мудрость во всём несёт людям счастье, ибо мудрость ни в чём не ошибается, но необходимо заставляет правильно действовать и преуспевать". Человек же склонен ошибаться и потому истинной мудростью не обладает и уж тем более божественной.
Сократовское отношение к Всевышнему свойственно было людям, придерживавшихся запрета произносить имя Бога "всуе". Этот принцип был распространен у евреев с древнейших времен (применялось понятие "непроизносимое Имя Бога"), зафиксирован в Каббале [1, 135] и позднее поддержан христианами.
Простые люди думали, что богов можно обмануть, что "боги одно знают, другого не знают; Сократ [же] был убеждён, что боги всё знают, - как слова и дела, так и тайные помыслы, что они везде присутствуют и дают указания людям обо всех делах человеческих" [278].
Вместе с тем, Сократ отличал богов от полубогов и героев Троянской войны называл полубогами, говоря о них [269]: "...все те полубоги, которые пали под Троей". В древние времена полубогами называлась раса людей, предшествовавшая человеку современного типа, или люди, приравненные к "земным богам" (например, гении, которые считались носителями божественного дара, но Олимпийских богов греки всегда относили к истинным богам) [1]. Из слов Сократа можно допустить, что человек современного типа не признавался им в качестве участника Троянской войны. В этой связи важно напомнить свидетельство Геродота (485-425 гг. до н.э.), описавшего могилу Ореста - сына одного из героев Троянской войны, захороненного в гробу, длиной в 7 локтей (около 3-х метров)
ЗАГАДОЧНЫЙ СОКРАТ (часть 1 - начало)
27-01-2013 18:06
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2013 г.
Из всех непосвященных философов Древней Греции самым интересным для эзотерической философии оказался Сократ: его учение наиболее полно отражает уровень знаний греков V в. до н.э., отчуждённых от эзотерических тайн жрецов и магов и пытающихся, при этом, поднять духовную сущность человека до максимально приемлемого уровня в мирской жизни. Образ Сократа, составленный в официальной исторической литературе, в действительности оказался гораздо глубже и многограннее. Такая разница могла быть обусловлена несколькими причинами: с одной стороны, современная история не признаёт эзотерической философии, без которой невозможно полностью разобрать всю метафизическую часть учения Сократа, а с другой стороны, влияние авторитетов эпохи "голого" материализма не позволяет всё ещё пересмотреть сложившееся ограниченное мировоззрение о греческом философе. В результате, продолжает "штамповаться" старый, однобокий "миф" об этом выдающемся философе древности, без всякого научного анализа не только истоков, но и самой сути его учения.
Как говорилось в предыдущей статье, Диоген Синопский (около 404-323 гг. до н.э.) [27] добровольно принял роль юродивого философа, который, однако, превыше всего почитал добродетель, отчего благодарные соотечественники поставили ему памятники после его смерти. Поскольку его юродство сочеталось еще и с крайней степенью аскетизма, которое выражалось, по сути, в нищенской форме существования, то сейчас такого человека мы бы назвали не "философом", а "БОМЖом", и никакого бы памятника ему не поставили, а зарыли бы в безымянную могилу на окраине какого-нибудь кладбища за гос счёт, и все бы тут же его забыли. Вот как изменились нравы почти за 2,5 тысячи лет!!!
Его предшественник, тоже из бедной семь, и потому не сумевший получить полного образования, - Сократ (470/469-399 гг. до н.э.) [27], - ценил добродетель выше Диогена, но, в отличие от последнего, пошёл другим путём - он беседовал с приличными людьми, побуждая их к самостоятельному духовному поиску и пробуждая их от привычной духовной спячки [262]. Потому его имя запомнилось человечеству как символ самого духа философии - вечного сомнения, удивления и поиска, - как вера в возможность достижения истины, постигаемую путем непрерывного поиска и мучительных размышлений. Сократ совершил переворот в представлениях о богах, человеке и в этике: главным он считал не внешний успех (высоко ценимый в его время и восхваляемый в наши дни), а заботу о душе; причину же всех несчастий он видел в незнании людьми истинного блага, необходимого людям, утверждая, что добродетель тождественна знанию, а зло - невежеству [169]. За его философские взгляды Сократа подвергли суду, приговорили к смерти и казнили, а мы ставим ему памятники и пишем о нем пьесы, которые пользуются большим успехом в театрах. Вот как изменились нравы почти за 2,5 тысячи лет!!! - На диаметрально противоположные.
Середина, несомненно, находилась где-то между Диогеном и Сократом - в области философии Аристотеля (384—322 гг. до н. э.), которого почитали не только в Древнем мире, но и в самые суровые времена христианской инквизиции, в период господства коммунистического материализма и чтут в наше время.
Считается [1,125], что все указанные философы (Диоген, Сократ и Аристотель) не бы-ли посвящены в эзотерические тайны древних жрецов и магов, но изучение их философии помогает нам лучше понять уровень знаний непосвященных слоев общества Древней Греции и позволяет более правильно оценить особенности мировоззрения уже тех, кому удалось получить посвящение и обрести высшие знания, накопленные человечеством к началу нашей эры.
В этой статье речь пойдёт о Сократе, поскольку его философия была действительно уникальной: будучи гражданином Греции, он, несомненно, знал об Орфее (певце и музыканте, наделенном магической силой искусства, которой покорялись не только люди и боги, но даже природа [27]), о его культе и мистериях, практиковавшихся в Древней Греции еще с VIII в. до н.э. и сохранявших веру в переселение душ [204]. Знал Сократ и о Музах - богинях поэзии, наук и искусств [152], земных воплощениях Логоса. Но ни Орфей и ни Музы не являлись самим Логосом, а были лишь его частными проявлениями. В своих беседах Сократ пользовался терминами "корибанты" и Диоскуры [265], из чего можно заключить, что он знал и о Самофракийских мистериях, культивировавших веру в бессмертие души и в возможность её возрождения после смерти. По свидетельствам Платона [265] и Ксенофонта [278], Сократ свободно цитировал по памяти "Илиаду" и "Одиссею" Гомера и спорил с софистами, называвшихся в древности мудрецами, об особенностях характера героев этих поэм. А Ксенофонт [278] обратил внимание на знание Сократом поэмы Гесиода "Работы и дни", из которой приводил в пример разные отрывки. Мог Сократ слышать о Пифагоре и пифагорейцах, веривших в бессмертие души и в реинкарнацию и скрывавших свои познания Логоса в почитании звука и музыки еще с VI в. до н.э. [262]. Однако Аристотель (IV в. до н.э.), жившийЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2013 г.
Из всех непосвященных философов Древней Греции самым интересным для эзотерической философии оказался Сократ: его учение наиболее полно отражает уровень знаний греков V в. до н.э., отчуждённых от эзотерических тайн жрецов и магов и пытающихся, при этом, поднять духовную сущность человека до максимально приемлемого уровня в мирской жизни. Образ Сократа, составленный в официальной исторической литературе, в действительности оказался гораздо глубже и многограннее. Такая разница могла быть обусловлена несколькими причинами: с одной стороны, современная история не признаёт эзотерической философии, без которой невозможно полностью разобрать всю метафизическую часть учения Сократа, а с другой стороны, влияние авторитетов эпохи "голого" материализма не позволяет всё ещё пересмотреть сложившееся ограниченное мировоззрение о греческом философе. В результате, продолжает "штамповаться" старый, однобокий "миф" об этом выдающемся философе древности, без всякого научного анализа не только истоков, но и самой сути его учения.
Как говорилось в предыдущей статье, Диоген Синопский (около 404-323 гг. до н.э.) [27] добровольно принял роль юродивого философа, который, однако, превыше всего почитал добродетель, отчего благодарные соотечественники поставили ему памятники после его смерти. Поскольку его юродство сочеталось еще и с крайней степенью аскетизма, которое выражалось, по сути, в нищенской форме существования, то сейчас такого человека мы бы назвали не "философом", а "БОМЖом", и никакого бы памятника ему не поставили, а зарыли бы в безымянную могилу на окраине какого-нибудь кладбища за гос счёт, и все бы тут же его забыли. Вот как изменились нравы почти за 2,5 тысячи лет!!!
Его предшественник, тоже из бедной семь, и потому не сумевший получить полного образования, - Сократ (470/469-399 гг. до н.э.) [27], - ценил добродетель выше Диогена, но, в отличие от последнего, пошёл другим путём - он беседовал с приличными людьми, побуждая их к самостоятельному духовному поиску и пробуждая их от привычной духовной спячки [262]. Потому его имя запомнилось человечеству как символ самого духа философии - вечного сомнения, удивления и поиска, - как вера в возможность достижения истины, постигаемую путем непрерывного поиска и мучительных размышлений. Сократ совершил переворот в представлениях о богах, человеке и в этике: главным он считал не внешний успех (высоко ценимый в его время и восхваляемый в наши дни), а заботу о душе; причину же всех несчастий он видел в незнании людьми истинного блага, необходимого людям, утверждая, что добродетель тождественна знанию, а зло - невежеству [169]. За его философские взгляды Сократа подвергли суду, приговорили к смерти и казнили, а мы ставим ему памятники и пишем о нем пьесы, которые пользуются большим успехом в театрах. Вот как изменились нравы почти за 2,5 тысячи лет!!! - На диаметрально противоположные.
Середина, несомненно, находилась где-то между Диогеном и Сократом - в области философии Аристотеля (384—322 гг. до н. э.), которого почитали не только в Древнем мире, но и в самые суровые времена христианской инквизиции, в период господства коммунистического материализма и чтут в наше время.
Считается [1,125], что все указанные философы (Диоген, Сократ и Аристотель) не бы-ли посвящены в эзотерические тайны древних жрецов и магов, но изучение их философии помогает нам лучше понять уровень знаний непосвященных слоев общества Древней Греции и позволяет более правильно оценить особенности мировоззрения уже тех, кому удалось получить посвящение и обрести высшие знания, накопленные человечеством к началу нашей эры.
В этой статье речь пойдёт о Сократе, поскольку его философия была действительно уникальной: будучи гражданином Греции, он, несомненно, знал об Орфее (певце и музыканте, наделенном магической силой искусства, которой покорялись не только люди и боги, но даже природа [27]), о его культе и мистериях, практиковавшихся в Древней Греции еще с VIII в. до н.э. и сохранявших веру в переселение душ [204]. Знал Сократ и о Музах - богинях поэзии, наук и искусств [152], земных воплощениях Логоса. Но ни Орфей и ни Музы не являлись самим Логосом, а были лишь его частными проявлениями. В своих беседах Сократ пользовался терминами "корибанты" и Диоскуры [265], из чего можно заключить, что он знал и о Самофракийских мистериях, культивировавших веру в бессмертие души и в возможность её возрождения после смерти. По свидетельствам Платона [265] и Ксенофонта [278], Сократ свободно цитировал по памяти "Илиаду" и "Одиссею" Гомера и спорил с софистами, называвшихся в древности мудрецами, об особенностях характера героев этих поэм. А Ксенофонт [278] обратил внимание на знание Сократом поэмы Гесиода "Работы и дни", из которой приводил в пример разные отрывки. Мог Сократ слышать о Пифагоре и пифагорейцах, веривших в бессмертие души и в реинкарнацию и скрывавших свои познания Логоса в почитании звука и музыки еще с VI в. до н.э. [262]. Однако Аристотель (IV в. до н.э.), живший
СЛАВА ТЕЛЕКАНАЛУ РОССИЯ 1 (РТР) !!!
18-11-2012 21:18
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
За телепроект "Битва хоров", в котором наглядно показаны скрытые способности, или даже гениальность, современной молодежи, разных национальностей и возрастов России. Жаль только, что среди нашей молодёжи и даже среди выпускников ВУЗов, до сих пор имеются безработные. Значит, Россия так и не научилась полностью использовать свой потенциал на благо Отечества и всего народа.
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
За телепроект "Битва хоров", в котором наглядно показаны скрытые способности, или даже гениальность, современной молодежи, разных национальностей и возрастов России. Жаль только, что среди нашей молодёжи и даже среди выпускников ВУЗов, до сих пор имеются безработные. Значит, Россия так и не научилась полностью использовать свой потенциал на благо Отечества и всего народа.
ЮРОДСТВУЮЩИЙ ФИЛОСОФ И АСКЕТ ДИОГЕН СИНОПСКИЙ
28-10-2012 18:20
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Как-то по ТВ "Культура" (в октябре 2012 г.) в цикле "Академия" прочитали лекцию про юродивых, в которой говорилось, что юродство как явление было наиболее распространено в православной России; началось оно еще в Византии, но к нему там относились негативно. В западном католицизме юродивые тоже были, но они там не получили поддержки и потому не имели массового распространения.
Существует общепризнанное мнение [201] о том, что юродивых считали аскетами (иногда выдающих себя за безумных, некоторые из них действительно страдали умственными расстройствами). По мнению верующих, они обладали даром прорицания, смело обличали царей и их приближенных. Среди юродивых получили широкую известность монах Киево-Печерского монастыря Исаакий (XI в.), во времена Ивана Грозного - Николай Салос, в Москве — Василий Блаженный (XVI в.), в Петербурге - Ксения Блаженная, юродствовавшая после смерти своего мужа ради Христа. Некоторые юродивые были канонизированы Русской православной церковью.
Вероятно, юродство как явление имеет древние корни. Из истории известен юродствующий древнегреческий философ и аскет Диоген Синопский (около 404-323 гг. до н.э.) [27], а в духовной йоге искусственное юродство (дурашливость) и крайний аскетизм оцениваются как свойство людей, находящихся в гуне невежества [30] (см. статьи "Духовная йога").
Диоген из Синопа (около 404-323 гг. до н.э.) [27] относился к философам, ближайшим приемникам Антисфена, основателя кинической школы, и не имел посвящения в эзотерические тайны.
Город Синоп, в котором родился Диоген, располагался на южном побережье современного Чёрного моря [94]. По легенде, отец Диогена был там менялой и фальшивомонетчиком.
По другой версии [208], Диоген из Синопа был сыном банкира Гикесия.
По преданию, которое возникло позже [94], Диоген обратился к Дельфийскому оракулу с вопросом, как ему жить. И пифия ответила: "Переоценивай ценности". После этого Диоген якобы тоже стал фальшивомонетчиком, выдавая дешёвое железо за дорогое серебро. Спасаясь от властей, он бежал в Афины, где услышал беседы основателя кинической философии Антисфена и понял, что его призвание - переоценивать ценности духовные, философские. В одном из многочисленных исторических анекдотов описана встреча Диогена со своим учителем: когда он впервые явился к Антисфену, тот ударил его палкой, т.к. был озлоблен тем, что никто не хотел следовать его учению. Диоген ответил: "Бей сколько хочешь, но ты не найдешь такой палки, которой смог бы отбить у меня желание заниматься философией".
Диоген отрицал имущество, питался остатками овощей с базарных прилавков [94]. Правителей он называл прислужниками толпы, над которой он насмехался. Однажды он остановился на площади и начал читать философскую лекцию. Его никто не слушал. Тогда Диоген заверещал по-птичьи, и вокруг собралась сотня зевак. "Вот афиняне, цена вашего ума, - сказал он. - Когда я говорил вам умные вещи, никто не обращал на меня внимания, а когда защебетал, как неразумная птица, вы слушаете меня, разинув рот". В другой раз, увидев, как люди выходят из театра, он начал пробиваться через толпу в театр. А на вопрос, зачем он это делает, ответил: "Именно так я стараюсь поступать всю свою жизнь - идти наперекор всем".
Жил Диоген, по преданию, в глиняной бочке [94]. Он говорил, что ничего не имеет, поэтому его нельзя ничего лишать и к тому же он ничего не боится потерять. Из вещей у него была одна только кружка, которую он всегда носил с собой и из которой пил воду.
Бочка долгое время служила ему домом [261]. Афинянам нравился нищий философ из школы циников. Когда бочка прохудилась, они подарили ему новую, наказав мальчишек, провертевших дырки в старой. Другие [94] утверждают, что это случилось с Диогеном позднее, когда он переселился в Коринф, где он тоже жил в глиняной бочке.
Диоген утверждал, что всё в мире принадлежит мудрости, и доказывал это с помощью такой логики [261]: "Все вещи принадлежат богам, а боги - друзья мудрецов, все вещи являются общими среди друзей, следовательно, все вещи принадлежат мудрым".
Уже будучи стариком и как-то увидев мальчишку, пьющего воду из пригоршни, Диоген выбросил из котомки свою кружку [94]. Чтобы показать афинянам, что он не считает их достойными называться людьми, Диоген средь бела дня зажёг фонарь и стал ходить по самым людным улицам города со словами: "Ищу человека".
В преклонном возрасте Диоген жил в Коринфе и коринфяне почитали его достопримечательностью своего города [94]. Посмотреть на философа приходили люди с разных концов Греции. Сам Диоген называл себя гражданином мира. Платон, которому он часто насаждал своими насмешками, говорил, что Диоген - это сошедший с ума Сократ.
Умер Диоген в Коринфе, съев сырого осьминога и заболев диареей (полагают, что это была холера) [94].
Согласно другой легенде [208], Диоген покончил с собой, нарочно задержав дыхание.
Коринфяне устроили ему пышные похороны [94]. На родине Диогена в Синопе и во многих других городах Греции ему были установленыЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Как-то по ТВ "Культура" (в октябре 2012 г.) в цикле "Академия" прочитали лекцию про юродивых, в которой говорилось, что юродство как явление было наиболее распространено в православной России; началось оно еще в Византии, но к нему там относились негативно. В западном католицизме юродивые тоже были, но они там не получили поддержки и потому не имели массового распространения.
Существует общепризнанное мнение [201] о том, что юродивых считали аскетами (иногда выдающих себя за безумных, некоторые из них действительно страдали умственными расстройствами). По мнению верующих, они обладали даром прорицания, смело обличали царей и их приближенных. Среди юродивых получили широкую известность монах Киево-Печерского монастыря Исаакий (XI в.), во времена Ивана Грозного - Николай Салос, в Москве — Василий Блаженный (XVI в.), в Петербурге - Ксения Блаженная, юродствовавшая после смерти своего мужа ради Христа. Некоторые юродивые были канонизированы Русской православной церковью.
Вероятно, юродство как явление имеет древние корни. Из истории известен юродствующий древнегреческий философ и аскет Диоген Синопский (около 404-323 гг. до н.э.) [27], а в духовной йоге искусственное юродство (дурашливость) и крайний аскетизм оцениваются как свойство людей, находящихся в гуне невежества [30] (см. статьи "Духовная йога").
Диоген из Синопа (около 404-323 гг. до н.э.) [27] относился к философам, ближайшим приемникам Антисфена, основателя кинической школы, и не имел посвящения в эзотерические тайны.
Город Синоп, в котором родился Диоген, располагался на южном побережье современного Чёрного моря [94]. По легенде, отец Диогена был там менялой и фальшивомонетчиком.
По другой версии [208], Диоген из Синопа был сыном банкира Гикесия.
По преданию, которое возникло позже [94], Диоген обратился к Дельфийскому оракулу с вопросом, как ему жить. И пифия ответила: "Переоценивай ценности". После этого Диоген якобы тоже стал фальшивомонетчиком, выдавая дешёвое железо за дорогое серебро. Спасаясь от властей, он бежал в Афины, где услышал беседы основателя кинической философии Антисфена и понял, что его призвание - переоценивать ценности духовные, философские. В одном из многочисленных исторических анекдотов описана встреча Диогена со своим учителем: когда он впервые явился к Антисфену, тот ударил его палкой, т.к. был озлоблен тем, что никто не хотел следовать его учению. Диоген ответил: "Бей сколько хочешь, но ты не найдешь такой палки, которой смог бы отбить у меня желание заниматься философией".
Диоген отрицал имущество, питался остатками овощей с базарных прилавков [94]. Правителей он называл прислужниками толпы, над которой он насмехался. Однажды он остановился на площади и начал читать философскую лекцию. Его никто не слушал. Тогда Диоген заверещал по-птичьи, и вокруг собралась сотня зевак. "Вот афиняне, цена вашего ума, - сказал он. - Когда я говорил вам умные вещи, никто не обращал на меня внимания, а когда защебетал, как неразумная птица, вы слушаете меня, разинув рот". В другой раз, увидев, как люди выходят из театра, он начал пробиваться через толпу в театр. А на вопрос, зачем он это делает, ответил: "Именно так я стараюсь поступать всю свою жизнь - идти наперекор всем".
Жил Диоген, по преданию, в глиняной бочке [94]. Он говорил, что ничего не имеет, поэтому его нельзя ничего лишать и к тому же он ничего не боится потерять. Из вещей у него была одна только кружка, которую он всегда носил с собой и из которой пил воду.
Бочка долгое время служила ему домом [261]. Афинянам нравился нищий философ из школы циников. Когда бочка прохудилась, они подарили ему новую, наказав мальчишек, провертевших дырки в старой. Другие [94] утверждают, что это случилось с Диогеном позднее, когда он переселился в Коринф, где он тоже жил в глиняной бочке.
Диоген утверждал, что всё в мире принадлежит мудрости, и доказывал это с помощью такой логики [261]: "Все вещи принадлежат богам, а боги - друзья мудрецов, все вещи являются общими среди друзей, следовательно, все вещи принадлежат мудрым".
Уже будучи стариком и как-то увидев мальчишку, пьющего воду из пригоршни, Диоген выбросил из котомки свою кружку [94]. Чтобы показать афинянам, что он не считает их достойными называться людьми, Диоген средь бела дня зажёг фонарь и стал ходить по самым людным улицам города со словами: "Ищу человека".
В преклонном возрасте Диоген жил в Коринфе и коринфяне почитали его достопримечательностью своего города [94]. Посмотреть на философа приходили люди с разных концов Греции. Сам Диоген называл себя гражданином мира. Платон, которому он часто насаждал своими насмешками, говорил, что Диоген - это сошедший с ума Сократ.
Умер Диоген в Коринфе, съев сырого осьминога и заболев диареей (полагают, что это была холера) [94].
Согласно другой легенде [208], Диоген покончил с собой, нарочно задержав дыхание.
Коринфяне устроили ему пышные похороны [94]. На родине Диогена в Синопе и во многих других городах Греции ему были установлены
НЕПОСВЯЩЕННЫЕ ГЕНИИ ДРЕВНОСТИ - АРИСТОТЕЛЬ И ДЕМОКРИТ
27-10-2012 22:01
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Как говорилось раньше, Аристотель (384—322 гг. до н. э.) [112,264], относясь, как мы сейчас бы сказали, к средним слоям общества (он был сыном врача), не получил посвящения в эзотерические тайны ни у жрецов Египта и Месопотамии, ни у магов Персии и ни у браминов Индии. И хотя Аристотель имел энциклопедические знания во всех направлениях современных ему наук, а его учителем был Платон (посвященный в эзотерические тайны), все же он не был лишен ошибок, свойственных всем непосвященным древнего мира.
Одной из главных ошибок Аристотеля было создание геоцентрической системы мира. Она поддерживалась жрецами в мировоззрении широких народных масс, вероятно, с той целью, чтобы те не отвлекались от мирских проблем и забот на обширные и бесплодные мудрствования в том, что им все равно никогда не понять. Этой "ловушки" Аристотель не понял, а Платон, как порядочный человек, не стал ему объяснять, поскольку дал клятву о неразглашении своих знаний. Сейчас такое поведение называют "политикой", когда народу не всегда объясняют хитросплетения всех действий и высказываний лиц из высших эшелонов власти. В древности же знания жрецов назывались эзотерическими (они были тайной для простолюдинов), а народные знания носили название экзотерических и считались общедоступными [1,69].
Согласно воззрениям Аристотеля [245], Вселенная делится на две части: область элементов и эфирную область. Область элементов (подлунный мир) подвержена постоянным изменениям и заключает в себе четыре первичных элемента (землю, воду, воздух и огонь), из которых состоят все предметы подлунного мира (т.е. планеты Земля). Эфирная область окружает элементную и не подвержена изменениям, т.к. состоит из эфира, вечного и неизменного элемента. Все движения в эфирной области являются "совершенными", т.е. круговыми.
[531x633]
В Средние века нашей эры, когда уровень науки значительно упал, упрощенная аристотелева система мира получила широкое распространение [245]. В таком виде она дошла до нашего времени. По Аристотелю, Вселенная считалась сферически симметричной и содержала 47 вложенных в друг друга эфирных сфер (в Средние века сферы стали считать хрустальными и их число сократили до 10). Первая (внутренняя) сфера, окружавшая область элементов, - сфера Луны, затем в порядке возрастания радиусов - сферы Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна. Следующее место занимала небесная твердь, которая являлась восьмой или звездной сферой (на ней закреплялись неподвижные звезды). Затем - девятая сфера, называвшаяся кристальными, или водными небесами. Этой сферы не было у Аристотеля. Она была введена христианскими учеными для приведения этой системы мира в соответствие с библейским повествованием, согласно которому Бог, отделив земные воды от небесных, поместил их над твердью (Быт. 1:7). Десятая сфера - перводвигатель (лат. primum mobile), окружала все вышеописанные эфирные сферы, постоянно обращалась вокруг оси мира с востока на запад (совершая оборот за 24 часа) и сообщала вращение за счёт силы трения, существовавшей между всеми плотно прилегающими друг к другу хрустальными сферами, всем нижележащим сферам. Аристотель считал, что вращение планетам сообщает самая внешняя сфера (перводвигатель), которой свойство вращения присуще по её природе. Христиане не смогли полностью принять аристотелеву систему мира с его перводвигателем, потому они снабдили каждую планетную сферу ангелом, который приводил эту сферу в движение.
Геоцентрическая теория, которой придерживался Аристотель, указывает на то, что он не был посвящен в эзотерические тайны древних наук, в которых в центре любой звездной системы помещался огонь, как источник жизни (см. философию Пифагора). Следует отметить, что древние арии, жрецы Египта и Месопотамии, маги Персии, брамины Индии и даже хетты были солнцепоклонниками, в то время как низы египетского общества, евреи, вышедшие из Египта, и жители Аравийского полуострова, составившие основу арабского мира, изнывающие от жгучих солнечных лучей, почитали Луну и были лунопоклонниками. Важно обратить внимание и на то, что изучая историю учения о душе, Аристотель верно пришел к мысли, что многим древним учёным "душа ... представлялась огнем. Ведь огонь состоит из мельчайших частиц и является наиболее бестелесным из элементов, кроме того, он находится сам в движении и прежде всего приводит в движение остальное" [264]. Тем не менее, это не помогло ему понять, что древние считали микрокосм отражением Макрокосма, в центре которого, значит, тоже должен быть огонь. Современные ученые пошли по ошибочному пути Аристотеля и, как он, считают, будто древние полагали, что в центре Вселенной должна быть материя Земли, и забывают, что древние посвященныеЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Как говорилось раньше, Аристотель (384—322 гг. до н. э.) [112,264], относясь, как мы сейчас бы сказали, к средним слоям общества (он был сыном врача), не получил посвящения в эзотерические тайны ни у жрецов Египта и Месопотамии, ни у магов Персии и ни у браминов Индии. И хотя Аристотель имел энциклопедические знания во всех направлениях современных ему наук, а его учителем был Платон (посвященный в эзотерические тайны), все же он не был лишен ошибок, свойственных всем непосвященным древнего мира.
Одной из главных ошибок Аристотеля было создание геоцентрической системы мира. Она поддерживалась жрецами в мировоззрении широких народных масс, вероятно, с той целью, чтобы те не отвлекались от мирских проблем и забот на обширные и бесплодные мудрствования в том, что им все равно никогда не понять. Этой "ловушки" Аристотель не понял, а Платон, как порядочный человек, не стал ему объяснять, поскольку дал клятву о неразглашении своих знаний. Сейчас такое поведение называют "политикой", когда народу не всегда объясняют хитросплетения всех действий и высказываний лиц из высших эшелонов власти. В древности же знания жрецов назывались эзотерическими (они были тайной для простолюдинов), а народные знания носили название экзотерических и считались общедоступными [1,69].
Согласно воззрениям Аристотеля [245], Вселенная делится на две части: область элементов и эфирную область. Область элементов (подлунный мир) подвержена постоянным изменениям и заключает в себе четыре первичных элемента (землю, воду, воздух и огонь), из которых состоят все предметы подлунного мира (т.е. планеты Земля). Эфирная область окружает элементную и не подвержена изменениям, т.к. состоит из эфира, вечного и неизменного элемента. Все движения в эфирной области являются "совершенными", т.е. круговыми.
[531x633]В Средние века нашей эры, когда уровень науки значительно упал, упрощенная аристотелева система мира получила широкое распространение [245]. В таком виде она дошла до нашего времени. По Аристотелю, Вселенная считалась сферически симметричной и содержала 47 вложенных в друг друга эфирных сфер (в Средние века сферы стали считать хрустальными и их число сократили до 10). Первая (внутренняя) сфера, окружавшая область элементов, - сфера Луны, затем в порядке возрастания радиусов - сферы Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна. Следующее место занимала небесная твердь, которая являлась восьмой или звездной сферой (на ней закреплялись неподвижные звезды). Затем - девятая сфера, называвшаяся кристальными, или водными небесами. Этой сферы не было у Аристотеля. Она была введена христианскими учеными для приведения этой системы мира в соответствие с библейским повествованием, согласно которому Бог, отделив земные воды от небесных, поместил их над твердью (Быт. 1:7). Десятая сфера - перводвигатель (лат. primum mobile), окружала все вышеописанные эфирные сферы, постоянно обращалась вокруг оси мира с востока на запад (совершая оборот за 24 часа) и сообщала вращение за счёт силы трения, существовавшей между всеми плотно прилегающими друг к другу хрустальными сферами, всем нижележащим сферам. Аристотель считал, что вращение планетам сообщает самая внешняя сфера (перводвигатель), которой свойство вращения присуще по её природе. Христиане не смогли полностью принять аристотелеву систему мира с его перводвигателем, потому они снабдили каждую планетную сферу ангелом, который приводил эту сферу в движение.
Геоцентрическая теория, которой придерживался Аристотель, указывает на то, что он не был посвящен в эзотерические тайны древних наук, в которых в центре любой звездной системы помещался огонь, как источник жизни (см. философию Пифагора). Следует отметить, что древние арии, жрецы Египта и Месопотамии, маги Персии, брамины Индии и даже хетты были солнцепоклонниками, в то время как низы египетского общества, евреи, вышедшие из Египта, и жители Аравийского полуострова, составившие основу арабского мира, изнывающие от жгучих солнечных лучей, почитали Луну и были лунопоклонниками. Важно обратить внимание и на то, что изучая историю учения о душе, Аристотель верно пришел к мысли, что многим древним учёным "душа ... представлялась огнем. Ведь огонь состоит из мельчайших частиц и является наиболее бестелесным из элементов, кроме того, он находится сам в движении и прежде всего приводит в движение остальное" [264]. Тем не менее, это не помогло ему понять, что древние считали микрокосм отражением Макрокосма, в центре которого, значит, тоже должен быть огонь. Современные ученые пошли по ошибочному пути Аристотеля и, как он, считают, будто древние полагали, что в центре Вселенной должна быть материя Земли, и забывают, что древние посвященные
ЭТИКА АРИСТОТЕЛЯ (продолжение № 3)
13-10-2012 19:05
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Этику Аристотеля я не изучал нигде: ни в школе, ни в институте. Потому сейчас я уделил ей так много внимания - она поразила меня своим откровением и своим противоречием нашей действительности. Зная всю суровость Древнего мира, мне всегда казалось, что мы живем лучше, чем жили наши древние предки. Прочитав "Риторику" Аристотеля, я понял, как глубоко ошибался. Спустя две с лишним тысячи лет мы стали морально грязнее и морально ничтожнее, чем древние.
Аристотель считал [264], что "всякое несправедливое действие представляется тем более несправедливым, чем больше нравственная испорченность, от которой оно происходит; поэтому-то [иногда] самые ничтожные поступки могут считаться величайшими преступлениями...", поскольку человек, совершивший малый проступок, "может считаться способным на всякого рода преступления...
... иногда о поступке судят по тому вреду, который он приносит. Величайшим считается и [то преступление], для которого нет равносильного наказания: каждое наказание кажется ничтожным перед ним, и то [преступление], от которого нет исцеления, потому что трудно и даже невозможно вознаградить за него, и то, за которое потерпевший не может получить удовлетворения, потому что причиненное ему зло неисцелимо, суд же и наказание есть некоторого рода исцеление.
... еще большего наказания заслуживает человек, совершивший несправедливость, в том случае, если лицо пострадавшее и обиженное само на себя наложит тяжелое наказание..., наложит на себя руки вследствие полученного оскорбления...
...несправедливое действие имеет тем более важности, чем большим зверством оно отличается; более тяжко оно также в том случае, когда совершается более обдуманно или когда рассказ о нем возбуждает в слушателях скорее страх, чем сострадание...
[Усиливает вину еще и то обстоятельство], если несправедливый поступок совершается в том самом месте, где налагается наказание на лиц, поступающих несправедливо; так делают, например, лжесвидетели, потому что где же они могут воздержаться от несправедливого поступка, если они решаются на него в самом судилище? [Важны также те проступки], которых люди особенно стыдятся, а также [важно], если человек поступает дурно со своим благодетелем: здесь его вина делается значительнее оттого, что он, во-первых, делает зло и, во-вторых, не делает добра.
[Большую важность получает поступок], нарушающий неписанные законы, потому что человек, обладающий лучшими нравственными качествами, бывает справедлив и без принуждения, а писаная правда имеет характер принуждения, чуждый неписаной. С другой стороны, [вину человека может увеличивать именно то обстоятельство], что его поступок идет вразрез с законами писаными, потому что человек, нарушивший законы, угрожающие наказанием, может нарушить и законы, не требующие наказания".
Аристотель считал [264], что "судить по своему лучшему разумению" - значит не пользоваться исключительно писаными законами и что правда существует вечно и никогда не изменяется, так же как и общий закон, потому что и правда, и общий закон сообразны с природой, а писаные законы изменяются часто...
... справедливо то, что истинно и полезно, а не то, что только кажется таковым, так что писаный закон не есть истинный закон, потому что он не выполняет обязанности закона, и тем, что судья есть как бы человек, ставящий пробу на серебре, который должен различать поддельную справедливость и справедливость настоящую, и что человеку более высоких нравственных качеств свойственно руководиться законами неписаными преимущественно перед законами писаными...".
По Аристотелю понятие справедливости всегда выше заключенного договора [264], поскольку "...справедливое нельзя исказить ни с помощью обмана, ни путем принуждения, потому что оно вытекает из самой природы вещей, меж тем как договоры часто возникают на основании обмана и принуждения". Поэтому при судебном споре о несоблюдении условий договора судья всегда должен исходить не только о законности заключенного договора, но и о справедливом содержании предмета договора.
[264]: "Если закон отличается двусмысленным характером, так что можно толковать его и пользоваться им в ту или другую сторону, в таком случае нужно определить, какое толкование его будет более согласно с видами справедливости или пользы, и потом уже пользоваться им. И если обстоятельства, ради которых был постановлен закон, уже не существуют, а закон тем не менее сохраняет свою силу, в таком случае нужно постараться выяснить [это] и таким путем бороться с законом.
Если же закон соответствует положению дела, то следует говорить, что клятва "судить по своему лучшему разумению" дается не для того, чтобы судить против закона, но для того, чтобы судья не оказался клятвопреступником в тех случаях, когда он не знает, что говорит закон".
При анализе свидетельств [264], "следует говорить, что пытка не может способствовать обнаружению истины, потому что многие упорные и крепкие люди, будучи сильны духом, мужественно выносят пытку, а люди трусливые иЧитать далее...
комментарии: 1
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Этику Аристотеля я не изучал нигде: ни в школе, ни в институте. Потому сейчас я уделил ей так много внимания - она поразила меня своим откровением и своим противоречием нашей действительности. Зная всю суровость Древнего мира, мне всегда казалось, что мы живем лучше, чем жили наши древние предки. Прочитав "Риторику" Аристотеля, я понял, как глубоко ошибался. Спустя две с лишним тысячи лет мы стали морально грязнее и морально ничтожнее, чем древние.
Аристотель считал [264], что "всякое несправедливое действие представляется тем более несправедливым, чем больше нравственная испорченность, от которой оно происходит; поэтому-то [иногда] самые ничтожные поступки могут считаться величайшими преступлениями...", поскольку человек, совершивший малый проступок, "может считаться способным на всякого рода преступления...
... иногда о поступке судят по тому вреду, который он приносит. Величайшим считается и [то преступление], для которого нет равносильного наказания: каждое наказание кажется ничтожным перед ним, и то [преступление], от которого нет исцеления, потому что трудно и даже невозможно вознаградить за него, и то, за которое потерпевший не может получить удовлетворения, потому что причиненное ему зло неисцелимо, суд же и наказание есть некоторого рода исцеление.
... еще большего наказания заслуживает человек, совершивший несправедливость, в том случае, если лицо пострадавшее и обиженное само на себя наложит тяжелое наказание..., наложит на себя руки вследствие полученного оскорбления...
...несправедливое действие имеет тем более важности, чем большим зверством оно отличается; более тяжко оно также в том случае, когда совершается более обдуманно или когда рассказ о нем возбуждает в слушателях скорее страх, чем сострадание...
[Усиливает вину еще и то обстоятельство], если несправедливый поступок совершается в том самом месте, где налагается наказание на лиц, поступающих несправедливо; так делают, например, лжесвидетели, потому что где же они могут воздержаться от несправедливого поступка, если они решаются на него в самом судилище? [Важны также те проступки], которых люди особенно стыдятся, а также [важно], если человек поступает дурно со своим благодетелем: здесь его вина делается значительнее оттого, что он, во-первых, делает зло и, во-вторых, не делает добра.
[Большую важность получает поступок], нарушающий неписанные законы, потому что человек, обладающий лучшими нравственными качествами, бывает справедлив и без принуждения, а писаная правда имеет характер принуждения, чуждый неписаной. С другой стороны, [вину человека может увеличивать именно то обстоятельство], что его поступок идет вразрез с законами писаными, потому что человек, нарушивший законы, угрожающие наказанием, может нарушить и законы, не требующие наказания".
Аристотель считал [264], что "судить по своему лучшему разумению" - значит не пользоваться исключительно писаными законами и что правда существует вечно и никогда не изменяется, так же как и общий закон, потому что и правда, и общий закон сообразны с природой, а писаные законы изменяются часто...
... справедливо то, что истинно и полезно, а не то, что только кажется таковым, так что писаный закон не есть истинный закон, потому что он не выполняет обязанности закона, и тем, что судья есть как бы человек, ставящий пробу на серебре, который должен различать поддельную справедливость и справедливость настоящую, и что человеку более высоких нравственных качеств свойственно руководиться законами неписаными преимущественно перед законами писаными...".
По Аристотелю понятие справедливости всегда выше заключенного договора [264], поскольку "...справедливое нельзя исказить ни с помощью обмана, ни путем принуждения, потому что оно вытекает из самой природы вещей, меж тем как договоры часто возникают на основании обмана и принуждения". Поэтому при судебном споре о несоблюдении условий договора судья всегда должен исходить не только о законности заключенного договора, но и о справедливом содержании предмета договора.
[264]: "Если закон отличается двусмысленным характером, так что можно толковать его и пользоваться им в ту или другую сторону, в таком случае нужно определить, какое толкование его будет более согласно с видами справедливости или пользы, и потом уже пользоваться им. И если обстоятельства, ради которых был постановлен закон, уже не существуют, а закон тем не менее сохраняет свою силу, в таком случае нужно постараться выяснить [это] и таким путем бороться с законом.
Если же закон соответствует положению дела, то следует говорить, что клятва "судить по своему лучшему разумению" дается не для того, чтобы судить против закона, но для того, чтобы судья не оказался клятвопреступником в тех случаях, когда он не знает, что говорит закон".
При анализе свидетельств [264], "следует говорить, что пытка не может способствовать обнаружению истины, потому что многие упорные и крепкие люди, будучи сильны духом, мужественно выносят пытку, а люди трусливые и
ПРИЯТНОЕ ЧТЕНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ ОЧЕНЬ ТЯЖЕЛЫМ
11-10-2012 18:24
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Читать труды гения всегда приятно, а труды древнего гения - еще приятней. В древности писали лаконично, без лишних, отягощающих любой текст, слов. Можно взять такую книжку, как правило, маленькую и легкую, лечь на диван, прочитать абзац, подумать над ним, прочитать дальше и снова подумать. И так - час за часом, получая моральное удовольствие и пищу для души. Потом покормить свое тело насущным, снова лечь и продолжить чтение, получая уже двойное удовольствие - от переваривания пищи насущной и духовной.
К древним авторам, заслуживающим внимания каждого современного читателя, относится Аристотель. Будучи сыном врача [264], он превосходно разбирался в людской психологии и учил софистов своего времени, как правильно строить речь, обозначать её актуальность и на что следует обращать внимание. Оратор, по мнению Аристотеля, должен хорошо разбираться в предмете своего разговора, а для этого философ рассмотрел многие вопросы и явления из социальной жизни Древней Греции. Его наблюдения и аналитические выкладки поразили меня; их полезно знать в наше время.
В "Риторике" Аристотель написал [264]: "... поступать несправедливо - значит намеренно, вопреки закону причинять вред другому лицу. Но есть два вида законов - частный и общий. Частным я называю написанный закон, согласно которому люди живут в государстве, общим - тот закон, который признается всеми людьми, хотя он и не написан.... Мотивы..., под влиянием которых мы добровольно причиняем вред и поступаем несправедливо, - это порок и невоздержанность...
По мнению Аристотеля [264], который никогда не занимался йогой и даже не изучал её, "...все, что люди делают, они делают по семи причинам: случайно, согласно требованиям природы, по принуждению, по привычке, под влиянием размышления, гнева и страсти... Бесполезно было бы присоединять сюда классификацию таких мотивов, как возраст, положение и т.п., потому что если юношам свойственно быть гневливыми или страстными, то они совершают несправедливые поступки не по своей молодости, но под влиянием гнева и страсти. И не от богатства и бедности люди поступают несправедливо. Случается, конечно, бедным вследствие их нужды желать денег, а богатым вследствие избытка средств желать наслаждений, в которых нет необходимости, но и эти люди будут поступать известным образом не от богатства или бедности, но под влиянием страсти. Равным образом люди справедливые и несправедливые... действуют под влиянием тех же вышеуказанных мотивов..., причем одни руководствуются добрыми нравами или страстями, а другие - нравами и страстями противоположного характера".
Подобные рассуждения греческого философа согласуются с йогическим учением о гунах, побуждающих людей к тем или иным поступкам (см. стать по Духовной Йоге). Но далее он переходит на светский стиль рассуждения, что свойственно философам, не знакомым с эзотерической философией.
Аристотель считал [264], что "Люди поступают несправедливо, когда считают совершение данного поступка возможным безотносительно и возможным для себя; кроме того, когда думают, что их поступок останется необнаруженным, или что они не понесут за него наказания в случае его обнаружения, или, наконец, что хотя они и понесут за него наказание, но оно будет менее значительно, чем выгода, которая получится от этого поступка или для них самих, или для их близких....
Безнаказанно совершать несправедливые поступки считают для себя наиболее возможным люди, умеющие говорить, ловкие, имевшие много случаев вести подобную борьбу, люди у которых много друзей и денег. Наиболее сильными люди считают себя в том случае, когда они сами удовлетворяют указанным условиям; если же этого нет, то в том случае, если у них есть такие друзья, слуги или сообщники; это дает им возможность совершать несправедливости, утаивать это и не нести за них наказания. Надеяться на это можно еще и в том случае, когда мы дружны с тем, кому наносим обиду, или с судьей: друзья, с одной стороны, не принимают предосторожностей от несправедливостей, а с другой стороны, мирятся, не давая делу доходить до суда. Что же касается судей, то они угождают тем, с кем они дружны, и или совсем не взыскивают с них, или налагают незначительное наказание.
Легко скрыть свою вину тем людям, качества которых идут в разрез с возводимыми на них обвинениями, например, человеку бессильному легко скрыть преступление, заключающееся в насилии, а человеку бедному и безобразному - прелюбодеяние. Легко также скрыть и то, что слишком явно и слишком бросается в глаза, так как таких вещей люди не замечают, считая их невозможными. Точно так же легко скрыть преступление такой важности и такого сорта, какого никто не совершал, потому что таких вещей никто не остерегается: все остерегаются привычных преступлений, ... но никто не принимает предосторожностей против того, чем никто никогда не страдал. Легко также нападать на тех людей, у которых или совсем нет врагов, или много их: в первом случае нападающий надеется остаться необнаруженным на том основании,Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Читать труды гения всегда приятно, а труды древнего гения - еще приятней. В древности писали лаконично, без лишних, отягощающих любой текст, слов. Можно взять такую книжку, как правило, маленькую и легкую, лечь на диван, прочитать абзац, подумать над ним, прочитать дальше и снова подумать. И так - час за часом, получая моральное удовольствие и пищу для души. Потом покормить свое тело насущным, снова лечь и продолжить чтение, получая уже двойное удовольствие - от переваривания пищи насущной и духовной.
К древним авторам, заслуживающим внимания каждого современного читателя, относится Аристотель. Будучи сыном врача [264], он превосходно разбирался в людской психологии и учил софистов своего времени, как правильно строить речь, обозначать её актуальность и на что следует обращать внимание. Оратор, по мнению Аристотеля, должен хорошо разбираться в предмете своего разговора, а для этого философ рассмотрел многие вопросы и явления из социальной жизни Древней Греции. Его наблюдения и аналитические выкладки поразили меня; их полезно знать в наше время.
В "Риторике" Аристотель написал [264]: "... поступать несправедливо - значит намеренно, вопреки закону причинять вред другому лицу. Но есть два вида законов - частный и общий. Частным я называю написанный закон, согласно которому люди живут в государстве, общим - тот закон, который признается всеми людьми, хотя он и не написан.... Мотивы..., под влиянием которых мы добровольно причиняем вред и поступаем несправедливо, - это порок и невоздержанность...
По мнению Аристотеля [264], который никогда не занимался йогой и даже не изучал её, "...все, что люди делают, они делают по семи причинам: случайно, согласно требованиям природы, по принуждению, по привычке, под влиянием размышления, гнева и страсти... Бесполезно было бы присоединять сюда классификацию таких мотивов, как возраст, положение и т.п., потому что если юношам свойственно быть гневливыми или страстными, то они совершают несправедливые поступки не по своей молодости, но под влиянием гнева и страсти. И не от богатства и бедности люди поступают несправедливо. Случается, конечно, бедным вследствие их нужды желать денег, а богатым вследствие избытка средств желать наслаждений, в которых нет необходимости, но и эти люди будут поступать известным образом не от богатства или бедности, но под влиянием страсти. Равным образом люди справедливые и несправедливые... действуют под влиянием тех же вышеуказанных мотивов..., причем одни руководствуются добрыми нравами или страстями, а другие - нравами и страстями противоположного характера".
Подобные рассуждения греческого философа согласуются с йогическим учением о гунах, побуждающих людей к тем или иным поступкам (см. стать по Духовной Йоге). Но далее он переходит на светский стиль рассуждения, что свойственно философам, не знакомым с эзотерической философией.
Аристотель считал [264], что "Люди поступают несправедливо, когда считают совершение данного поступка возможным безотносительно и возможным для себя; кроме того, когда думают, что их поступок останется необнаруженным, или что они не понесут за него наказания в случае его обнаружения, или, наконец, что хотя они и понесут за него наказание, но оно будет менее значительно, чем выгода, которая получится от этого поступка или для них самих, или для их близких....
Безнаказанно совершать несправедливые поступки считают для себя наиболее возможным люди, умеющие говорить, ловкие, имевшие много случаев вести подобную борьбу, люди у которых много друзей и денег. Наиболее сильными люди считают себя в том случае, когда они сами удовлетворяют указанным условиям; если же этого нет, то в том случае, если у них есть такие друзья, слуги или сообщники; это дает им возможность совершать несправедливости, утаивать это и не нести за них наказания. Надеяться на это можно еще и в том случае, когда мы дружны с тем, кому наносим обиду, или с судьей: друзья, с одной стороны, не принимают предосторожностей от несправедливостей, а с другой стороны, мирятся, не давая делу доходить до суда. Что же касается судей, то они угождают тем, с кем они дружны, и или совсем не взыскивают с них, или налагают незначительное наказание.
Легко скрыть свою вину тем людям, качества которых идут в разрез с возводимыми на них обвинениями, например, человеку бессильному легко скрыть преступление, заключающееся в насилии, а человеку бедному и безобразному - прелюбодеяние. Легко также скрыть и то, что слишком явно и слишком бросается в глаза, так как таких вещей люди не замечают, считая их невозможными. Точно так же легко скрыть преступление такой важности и такого сорта, какого никто не совершал, потому что таких вещей никто не остерегается: все остерегаются привычных преступлений, ... но никто не принимает предосторожностей против того, чем никто никогда не страдал. Легко также нападать на тех людей, у которых или совсем нет врагов, или много их: в первом случае нападающий надеется остаться необнаруженным на том основании,
ДРЕВНИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СЧАСТЬЕ, ДОБРЕ И ЗЛЕ
09-10-2012 21:20
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Ранее мы, в основном, анализировали современные исторические знания с позиции эзотерической философии и давали представление об эзотерической науке древности, на которую современные историки, как правило, не обращают никакого внимания, предпочитая ссылаться на народное творчество, чтобы показать свое превосходство. Древние науки, предназначенные для избранных (жрецов и адептов), современных ученых чаще всего не интересуют: с ними трудно спорить и многое еще не доказано. А вот в мировоззрении простолюдинов они копаются, "как у себя в огороде". Каждому своё! По большому счёту, надо знать все, чтобы иметь полное представление о древнем мире.
О строгости отбора претендентов на освоение высших ступеней йоги и тайн оккультизма мы писали раньше. Не меньше дорожили своими знаниями египетские жрецы. Познания в таинства смерти они передавали не только словесно, но и письменно и почти всегда иносказательно [151]. Посвященные в это таинство подразделялись в Египте на три группы по степени посвящения.
Посвященные первой степени (ее имела большая часть младшего храмового персонала) вследствие слабого здоровья или сильного душевного потрясения испытывали хоть раз в своей жизни "непреднамеренный" выход, странствие и возвращение души-проявления Ба [151]. Их душа-Ба странствовала в инобытии и запоминала все виденное там.
Посвященные второй степени от природы и вследствие особых упражнений имели способность по своему желанию отправлять свою душу-Ба в странствие по инобытию [151]. Они исследовали весь доступный их душам-Ба путь многократно, запоминая малейшие частности и подробности.
Посвященные третьей степени, иначе именуемые чудотворцами, были одарены бога-ми способностью не только самостоятельно отправлять свою душу-Ба в мир иной, но и помогать душам других людей совершать подобные странствия для познания инобытия [151].
Мистический способ получения знаний об инобытии был основным [151]. Эмпирический опыт лишь дополнял мистический, но никак не наоборот. Носители мистических знаний относились к Великим Посвященным. Значительная часть приобретенного ими мистического опыта оставалась неизреченной, меньшая часть его была высказана и записана иносказательно, и лишь незначительная толика была полностью обнародована.
Посвящение в "Крата Непоа" (особый вид мистерии у древнеегипетских жрецов) де-лилось уже на семь степеней [68]. После предварительного испытания в Фивах, где неофиту приходилось проходить через многие испытания, называемые "Двенадцатью Мучениями", ему велели управлять своими страстями и никогда ни на миг не терять мысли о своём Боге. Затем, в качестве символа скитаний неочищенной души, он должен был подниматься по нескольким лестницам и скитаться в темноте в пещере со многими дверями, которые все были заперты. Когда он преодолевал все необходимые испытания, ему присваивали степень Пастофора; вторая и третья степень назывались Неокор и Меланефор. Его вводили в обширный подземный зал, густо заполненный лежащими мумиями, и ставили рядом с гробом, в котором содержалось изуродованное, кровью покрытое тело Осириса. Это был зал, который называли "Вратами Смерти". Когда неофит преодолевал ужасы этого испытания, его приводили в "зал Духов", чтобы те судили его. Правила, которые ему давались, включали "никогда не желать и не искать мщения; быть всегда готовым помочь брату в опасности, даже рискуя собственной жизнью; хоронить каждое мёртвое тело; уважать своих родителей больше всего; уважать старость, защищать тех, кто слабее тебя; и наконец, всегда помнить о смертном часе и о воскресении в новом и непроходящем теле". Всем посвящаемым в таинства рекомендовалось соблюдать чистоту тела и нравственности, за прелюбодеяние грозила смерть. Пройдя четвертую ступень посвящения, неофит делался Кристофором. На этом этапе посвящения ему сообщалось тайное имя ИАО. Пятой была степень Балахала, и Гор наставлял его алхимии, которая называлась "хемия", а посвященный получал имя Хемик. На шестой ступени его обучали круговому танцу жрецов, в котором его наставляли по астрономии, ибо танец изображал ход планет. На седьмой его посвящали в заключительные Мистерии. После последнего испытания в здании, специально для этого построенном, Астроном, как теперь его называли, - появлялся из этих тайных залов, называемых Маннерас, и получал крест - Тау, который после его смерти должны были положить ему на грудь. Теперь он был иерофант, имеющий право посвящать других.
Из приведенных выше примеров становится ясно, что далеко не каждый допускался к посвящению, а из допущенных не все получали полное образование. Поэтому говорить о степени познания каждого, прошедшего посвящение, сегодня трудно и можно лишь условно, на основании его трудов, которые, в большинстве своем, сохранились в неполном объеме, или не сохранились вовсе, или же, по закону древних правил, просто не писались, а передавались устно, как в случае с Пифагором.
Из греческих философов у жрецов Египта учились математик Архимед, законодатели Ликург иЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Ранее мы, в основном, анализировали современные исторические знания с позиции эзотерической философии и давали представление об эзотерической науке древности, на которую современные историки, как правило, не обращают никакого внимания, предпочитая ссылаться на народное творчество, чтобы показать свое превосходство. Древние науки, предназначенные для избранных (жрецов и адептов), современных ученых чаще всего не интересуют: с ними трудно спорить и многое еще не доказано. А вот в мировоззрении простолюдинов они копаются, "как у себя в огороде". Каждому своё! По большому счёту, надо знать все, чтобы иметь полное представление о древнем мире.
О строгости отбора претендентов на освоение высших ступеней йоги и тайн оккультизма мы писали раньше. Не меньше дорожили своими знаниями египетские жрецы. Познания в таинства смерти они передавали не только словесно, но и письменно и почти всегда иносказательно [151]. Посвященные в это таинство подразделялись в Египте на три группы по степени посвящения.
Посвященные первой степени (ее имела большая часть младшего храмового персонала) вследствие слабого здоровья или сильного душевного потрясения испытывали хоть раз в своей жизни "непреднамеренный" выход, странствие и возвращение души-проявления Ба [151]. Их душа-Ба странствовала в инобытии и запоминала все виденное там.
Посвященные второй степени от природы и вследствие особых упражнений имели способность по своему желанию отправлять свою душу-Ба в странствие по инобытию [151]. Они исследовали весь доступный их душам-Ба путь многократно, запоминая малейшие частности и подробности.
Посвященные третьей степени, иначе именуемые чудотворцами, были одарены бога-ми способностью не только самостоятельно отправлять свою душу-Ба в мир иной, но и помогать душам других людей совершать подобные странствия для познания инобытия [151].
Мистический способ получения знаний об инобытии был основным [151]. Эмпирический опыт лишь дополнял мистический, но никак не наоборот. Носители мистических знаний относились к Великим Посвященным. Значительная часть приобретенного ими мистического опыта оставалась неизреченной, меньшая часть его была высказана и записана иносказательно, и лишь незначительная толика была полностью обнародована.
Посвящение в "Крата Непоа" (особый вид мистерии у древнеегипетских жрецов) де-лилось уже на семь степеней [68]. После предварительного испытания в Фивах, где неофиту приходилось проходить через многие испытания, называемые "Двенадцатью Мучениями", ему велели управлять своими страстями и никогда ни на миг не терять мысли о своём Боге. Затем, в качестве символа скитаний неочищенной души, он должен был подниматься по нескольким лестницам и скитаться в темноте в пещере со многими дверями, которые все были заперты. Когда он преодолевал все необходимые испытания, ему присваивали степень Пастофора; вторая и третья степень назывались Неокор и Меланефор. Его вводили в обширный подземный зал, густо заполненный лежащими мумиями, и ставили рядом с гробом, в котором содержалось изуродованное, кровью покрытое тело Осириса. Это был зал, который называли "Вратами Смерти". Когда неофит преодолевал ужасы этого испытания, его приводили в "зал Духов", чтобы те судили его. Правила, которые ему давались, включали "никогда не желать и не искать мщения; быть всегда готовым помочь брату в опасности, даже рискуя собственной жизнью; хоронить каждое мёртвое тело; уважать своих родителей больше всего; уважать старость, защищать тех, кто слабее тебя; и наконец, всегда помнить о смертном часе и о воскресении в новом и непроходящем теле". Всем посвящаемым в таинства рекомендовалось соблюдать чистоту тела и нравственности, за прелюбодеяние грозила смерть. Пройдя четвертую ступень посвящения, неофит делался Кристофором. На этом этапе посвящения ему сообщалось тайное имя ИАО. Пятой была степень Балахала, и Гор наставлял его алхимии, которая называлась "хемия", а посвященный получал имя Хемик. На шестой ступени его обучали круговому танцу жрецов, в котором его наставляли по астрономии, ибо танец изображал ход планет. На седьмой его посвящали в заключительные Мистерии. После последнего испытания в здании, специально для этого построенном, Астроном, как теперь его называли, - появлялся из этих тайных залов, называемых Маннерас, и получал крест - Тау, который после его смерти должны были положить ему на грудь. Теперь он был иерофант, имеющий право посвящать других.
Из приведенных выше примеров становится ясно, что далеко не каждый допускался к посвящению, а из допущенных не все получали полное образование. Поэтому говорить о степени познания каждого, прошедшего посвящение, сегодня трудно и можно лишь условно, на основании его трудов, которые, в большинстве своем, сохранились в неполном объеме, или не сохранились вовсе, или же, по закону древних правил, просто не писались, а передавались устно, как в случае с Пифагором.
Из греческих философов у жрецов Египта учились математик Архимед, законодатели Ликург и
НОВОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ (часть 2)
30-09-2012 05:43
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
(16+) ДЕТЯМ МОЛОЖЕ 16 ЛЕТ СМОТРЕТЬ И ЧИТАТЬ НЕ РЕКОМЕНДУЕТСЯ!
На Западе Неовозрождение развивалось благодаря художественному стилю, заложенному еще фотографиями Лени Рифенштайл, которая привезла большую коллекцию уникальных фото- и видеоматериалов из африканской Нубии. Её почин продолжали другие:
рис. 115_воины Африки;
[700x438]
рис. 116_африканская амазонка;
[700x612]
рис. 117_возможности человеческого тела;
[700x431]
рис. 118_защитники отечества;
[700x417]
рис. 119_отсталые племена Африки;
[700x491]
рис. 120_африканское племя;
[700x451]
рис. 121_африканская красота (племя мурси);
[700x532]
рис. 122_охрана африканских просторов;
[700x493]
рис. 123_пастухи Африки;
[700x509]
рис. 124_праздник.
[700x430]
Своих далеких предков поддержали афроамериканцы и афроевропейцы:
рис. 125_афроамериканская поддержка;
[700x546]
рис. 126_выступление на сцене;
[700x452]
рис. 127_афро-арт
[700x515]
рис. 128_афровоин.
![]()
Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
(16+) ДЕТЯМ МОЛОЖЕ 16 ЛЕТ СМОТРЕТЬ И ЧИТАТЬ НЕ РЕКОМЕНДУЕТСЯ!
На Западе Неовозрождение развивалось благодаря художественному стилю, заложенному еще фотографиями Лени Рифенштайл, которая привезла большую коллекцию уникальных фото- и видеоматериалов из африканской Нубии. Её почин продолжали другие:
рис. 115_воины Африки;
[700x438]рис. 116_африканская амазонка;
[700x612]рис. 117_возможности человеческого тела;
[700x431]рис. 118_защитники отечества;
[700x417]рис. 119_отсталые племена Африки;
[700x491]рис. 120_африканское племя;
[700x451]рис. 121_африканская красота (племя мурси);
[700x532]рис. 122_охрана африканских просторов;
[700x493]рис. 123_пастухи Африки;
[700x509]рис. 124_праздник.
[700x430]Своих далеких предков поддержали афроамериканцы и афроевропейцы:
рис. 125_афроамериканская поддержка;
[700x546]рис. 126_выступление на сцене;
[700x452]рис. 127_афро-арт
[700x515]рис. 128_афровоин.
НОВОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ (часть 1)
29-09-2012 21:03
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
(16+) ДЕТЯМ МОЛОЖЕ 16 ЛЕТ СМОТРЕТЬ И ЧИТАТЬ НЕ РЕКОМЕНДУЕТСЯ!
Тема настоящей статьи - обнаженное тело в свете современных тенденций - несомненно одна из самых трудных для людей традиционных взглядов, которые подразумевают запрет на полное раздевание в общественных местах, за исключением бань и туалетов. Однако современная тенденция такова, что границы дозволенного существенно размываются: появляются не только отдельные лица, но и группы людей, которые не стесняются быть голыми прилюдно, и мало того, что не стесняются, но даже пропагандируют правильность своего мышления. То есть мы постепенно возвращаемся к древним временам язычества, когда собственное тело не считалось постыдным, а расценивалось венцом Природы, лучшего которого еще ничего не создано, потому его надо не стесняться - им надо гордиться, особенно, если оно не имеет изъянов и видимых уродств.
Можно уйти от рассмотрения этой проблемы, сделав вид, что её не существует. Но как показывает Интернет, это не так: большое количество его страниц пестрит картинками, видео и текстами не только эротического содержания, но и явного порнографического толка. Что это такое и что за этим скрывается? - желание всем навредить, глупость, распущенность или еще что-то. Если мы разберемся в этом вопросе, то поймем, чего нам ждать в будущем, и, возможно, найдем способ нашего влияния на его дальнейшее развитие.
Рассмотрение обозначенной темы будет подкреплено большим количеством фотографий откровенного содержания, взятых из Интернета, не только для того, чтобы быть доказательным, но и для того, чтобы у любого могло сложиться собственное и достаточно полное впечатление. Кому будет неприятно смотреть на них, тот может покинуть данный обзор (или исследование), но таким способом проблему не решить.
Эпоха Возрождения, хорошо всем известная и всеми давно уже принятая как должная, наступила после "темных веков христианизации" язычников, во время послабления инквизиции. Начавшись в Италии, она быстро распространилась по всей Европе, объявив красоту обнаженного человеческого тела, как в добрые времена Древней Греции, данную человеку Богом. Основным девизом Возрождения была установка: всё, что дано Богом, или Природой, то прекрасно. Затем пришёл длительный период реставрации, когда вновь стали считать человеческое тело греховным и постыдным, и только в некоторых местах редкими художниками и философами продолжала восхваляться человеческая нагота.
Зачатки порнографии можно было усмотреть в древнегреческом искусстве, в индийских барельефах, и, возможно, она получила новое дыхание в эпоху Возрождения, но мы этого не знаем. Можно допустить, что порнографическое искусство кое-где теплилась и в период реставрации, поскольку с развитием фотографического дела оно вдруг бурно расцвело, как будто его постоянно подкармливали. В наше время порнография переживает настоящий бум, за которым рассмотреть красивую эротику, особенно в Интернете, уже невозможно.
Задача эротики - возбудить в человеке здоровый интерес к сексуальной стороне его жизни, а задача порнографии - удовлетворить болезненную сексуальную алчность. Оба течения уже так переплелись, что порой становится трудно отличить эротику от порнографии. На этом фоне незаметно для всех появилось еще одно течение, которое я бы назвал Неовозрождением. В его задачу не входило стимулировать эротические чувства и возбуждать плотскую страсть; оно, как и раньше, стремилось отразить красоту обнаженного человеческого тела, не имеющего каких-либо изъянов, и показать, что человек, сотворенный Богом, или Природой, как был прекрасен, так прекрасным и остался. Потому в Неовозрождении обнажаются преимущественно молодые и красивые, довольно часто - парни (в отличие от эротики, в которой на первое место вышли девушки) и за редким исключением старики и люди с нестандартной внешностью, которые не видят в обнаженном теле ничего дурного. Вся выше описанная преамбула и последующая тенденция в Неовозрождении в картинках из социальных сетей Интернета может выглядеть так:
рис.1_единство взглядов;
[692x700]
рис. 2_друзья по демократии;
[700x629]
рис. 3_пошутили-прослезились, 1995 г.;
[700x546]Читать далее...
комментарии: 2
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
(16+) ДЕТЯМ МОЛОЖЕ 16 ЛЕТ СМОТРЕТЬ И ЧИТАТЬ НЕ РЕКОМЕНДУЕТСЯ!
Тема настоящей статьи - обнаженное тело в свете современных тенденций - несомненно одна из самых трудных для людей традиционных взглядов, которые подразумевают запрет на полное раздевание в общественных местах, за исключением бань и туалетов. Однако современная тенденция такова, что границы дозволенного существенно размываются: появляются не только отдельные лица, но и группы людей, которые не стесняются быть голыми прилюдно, и мало того, что не стесняются, но даже пропагандируют правильность своего мышления. То есть мы постепенно возвращаемся к древним временам язычества, когда собственное тело не считалось постыдным, а расценивалось венцом Природы, лучшего которого еще ничего не создано, потому его надо не стесняться - им надо гордиться, особенно, если оно не имеет изъянов и видимых уродств.
Можно уйти от рассмотрения этой проблемы, сделав вид, что её не существует. Но как показывает Интернет, это не так: большое количество его страниц пестрит картинками, видео и текстами не только эротического содержания, но и явного порнографического толка. Что это такое и что за этим скрывается? - желание всем навредить, глупость, распущенность или еще что-то. Если мы разберемся в этом вопросе, то поймем, чего нам ждать в будущем, и, возможно, найдем способ нашего влияния на его дальнейшее развитие.
Рассмотрение обозначенной темы будет подкреплено большим количеством фотографий откровенного содержания, взятых из Интернета, не только для того, чтобы быть доказательным, но и для того, чтобы у любого могло сложиться собственное и достаточно полное впечатление. Кому будет неприятно смотреть на них, тот может покинуть данный обзор (или исследование), но таким способом проблему не решить.
Эпоха Возрождения, хорошо всем известная и всеми давно уже принятая как должная, наступила после "темных веков христианизации" язычников, во время послабления инквизиции. Начавшись в Италии, она быстро распространилась по всей Европе, объявив красоту обнаженного человеческого тела, как в добрые времена Древней Греции, данную человеку Богом. Основным девизом Возрождения была установка: всё, что дано Богом, или Природой, то прекрасно. Затем пришёл длительный период реставрации, когда вновь стали считать человеческое тело греховным и постыдным, и только в некоторых местах редкими художниками и философами продолжала восхваляться человеческая нагота.
Зачатки порнографии можно было усмотреть в древнегреческом искусстве, в индийских барельефах, и, возможно, она получила новое дыхание в эпоху Возрождения, но мы этого не знаем. Можно допустить, что порнографическое искусство кое-где теплилась и в период реставрации, поскольку с развитием фотографического дела оно вдруг бурно расцвело, как будто его постоянно подкармливали. В наше время порнография переживает настоящий бум, за которым рассмотреть красивую эротику, особенно в Интернете, уже невозможно.
Задача эротики - возбудить в человеке здоровый интерес к сексуальной стороне его жизни, а задача порнографии - удовлетворить болезненную сексуальную алчность. Оба течения уже так переплелись, что порой становится трудно отличить эротику от порнографии. На этом фоне незаметно для всех появилось еще одно течение, которое я бы назвал Неовозрождением. В его задачу не входило стимулировать эротические чувства и возбуждать плотскую страсть; оно, как и раньше, стремилось отразить красоту обнаженного человеческого тела, не имеющего каких-либо изъянов, и показать, что человек, сотворенный Богом, или Природой, как был прекрасен, так прекрасным и остался. Потому в Неовозрождении обнажаются преимущественно молодые и красивые, довольно часто - парни (в отличие от эротики, в которой на первое место вышли девушки) и за редким исключением старики и люди с нестандартной внешностью, которые не видят в обнаженном теле ничего дурного. Вся выше описанная преамбула и последующая тенденция в Неовозрождении в картинках из социальных сетей Интернета может выглядеть так:
рис.1_единство взглядов;
[692x700]рис. 2_друзья по демократии;
[700x629]рис. 3_пошутили-прослезились, 1995 г.;
[700x546]
МАГИЯ ЧИСЕЛ (часть 2)
23-09-2012 14:57
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Более удобно и достаточно широко числовая магия представлена в Каббале, доставшейся в наследство евреям от халдеев [259]. Потому в западной нумерологии она получила наибольшее распространение.
В символизме Каббале [259] - наиболее древней системе, составленной халдеями, - способы изучения скрытого значения букв, слов или предложений были числовыми. Гемантрия (один из трех способов) является чисто арифметической и математической, и состоит в том, что буквам некоего слова придают смысл в том их значении, которое они несут как числа - поскольку буквы в еврейском и греческом языках использовались также и как цифры. Цифровая гемантрия выводила таинственные интерпретации из форм букв, использованных в оккультных манускриптах и в Библии. Так, в "Числах" (10:35), как показал Корнелий Агриппа, буква בֵּ [бет] означает поражение врагов.
В результате, каббалистическая Гемантрия арифметична, а не геометрична [1]. Она представляет собой один из трех методов извлечения скрытого значения из букв, слов и фраз и заключается в применении к буквам слова того значения, какое они имеют в качестве чисел как по наружной форме, так и по их индивидуальному значению.
Первый шаг в получении числового значения слова состоит в возвращении его в исходный язык [261]. Только слова греческого и еврейского происхождения могут быть успешно проанализированы этим методом, и все слова должны произноситься в древней транскрипции и полной форме. Слова и имена Ветхого Завета должны быть, следовательно, переведены снова в древнееврейские буквы, а слова Нового Завета - в греческие. Этот принцип поясняют примеры ниже, а представленная таблица дает числовые значения еврейских, греческих и самаритянских букв в их исходном значении [261].
[402x683]
Таблица числовых значений букв [261].
Столбцы [261]:
1 - название еврейских букв;
2 - самаритянские буквы;
3 - еврейские и халдейские буквы;
4 - числовые эквиваленты букв;
5 - заглавные и строчные греческие буквы;
6 - буквы, отмеченные звездочкой, принесены в греческий язык Кадмом из Финикии;
7 - название греческих букв;
8 - ближайшие английские эквиваленты еврейских, греческих и самаритянских букв.
Примечание [261]: при использовании буквы в конце слова еврейская буква Тав имеет числовое значение 400, буква Каф - 500, Мэм - 600, Нун - 700, Пэй - 800, Цадак - 900, Альфа с точкой и Алэф с черточкой - 1000.
В еврейском алфавите числа образуют три разряда [135]: первый - содержит простые числа с 1 по 9, их называют малыми числами; второй - начинается с 10 и кончается 90, заключает средние числа; третий - составленный из производных, из единиц и десятков, представляет большие числа. Что касается 1000 последовательного ряда числовой прогрессии, то её можно привести к единице: 1000 = 1. Вот почему эти два числа в еврейском языке соответствуют одной и той же букве - Алеф. В еврейском языке отсутствуют наименования для чисел, превышающих тысячу. Таким образом, слово "Риббо", означающее 10'000, имеет тот же корень, что и слово "Ров" (множество).
Еврейский Демиург Иегова по-английски пишется Jehovah, но, когда ищется числовое значение этого имени, необходимо вновь написать его еврейскими буквами, יהוה, и читается оно справа налево [261]. Еврейские буквы тут таковы: ה - Гэй, ו - Вав, ה - Гэй, י - Йюд. Когда слово читается слева направо на английский манер и английскими буквами, получается "Йюд-Гэй-Вав-Гэй. Для определения числового значения букв необходимо воспользоваться представленной таблицей.
Используя приведенную таблицу числового значения букв, можно заметить, что четыре буквы священного имени יהוה имеют следующие числовые значения [261]: Йюд равна 10, Гэй - 5, Вав - 6 и вторая Гэй - 5, сумма которых соответствует 26 (10 + 5 + 6 +5 = 26) - это есть синоним Jehovah. Если же исходить из английского правописания, то ответ будет неверным.
В качестве второго примера можно привести имя мистического существа гностиков - Abraxas (Абраксас, Абраскас, Абракас - верховный глава небес и Эонов, совмещающий в себе всю их полноту [27]), в имени которого использованы греческие буквы (Αβραξασ), где А = 1, β = 2, ρ - 1000, α = 1, ξ = 60, α = 1, σ = 200, а сумма этих чисел равна 365, числу дней в году [261]. Это число дает ключ к мистерии Абраксаса, который является символом 365 Эонов, или Духов Дня, собранных вместе в одной личности. Абраксас есть символ пяти созданий, а, поскольку годичный круг имеет 360 градусов, то каждое божество равно 1/5 этой силы, или 72 - одному из наиболее священных чиселЧитать далее...
комментарии: 2
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Более удобно и достаточно широко числовая магия представлена в Каббале, доставшейся в наследство евреям от халдеев [259]. Потому в западной нумерологии она получила наибольшее распространение.
В символизме Каббале [259] - наиболее древней системе, составленной халдеями, - способы изучения скрытого значения букв, слов или предложений были числовыми. Гемантрия (один из трех способов) является чисто арифметической и математической, и состоит в том, что буквам некоего слова придают смысл в том их значении, которое они несут как числа - поскольку буквы в еврейском и греческом языках использовались также и как цифры. Цифровая гемантрия выводила таинственные интерпретации из форм букв, использованных в оккультных манускриптах и в Библии. Так, в "Числах" (10:35), как показал Корнелий Агриппа, буква בֵּ [бет] означает поражение врагов.
В результате, каббалистическая Гемантрия арифметична, а не геометрична [1]. Она представляет собой один из трех методов извлечения скрытого значения из букв, слов и фраз и заключается в применении к буквам слова того значения, какое они имеют в качестве чисел как по наружной форме, так и по их индивидуальному значению.
Первый шаг в получении числового значения слова состоит в возвращении его в исходный язык [261]. Только слова греческого и еврейского происхождения могут быть успешно проанализированы этим методом, и все слова должны произноситься в древней транскрипции и полной форме. Слова и имена Ветхого Завета должны быть, следовательно, переведены снова в древнееврейские буквы, а слова Нового Завета - в греческие. Этот принцип поясняют примеры ниже, а представленная таблица дает числовые значения еврейских, греческих и самаритянских букв в их исходном значении [261].
[402x683]Таблица числовых значений букв [261].
Столбцы [261]:
1 - название еврейских букв;
2 - самаритянские буквы;
3 - еврейские и халдейские буквы;
4 - числовые эквиваленты букв;
5 - заглавные и строчные греческие буквы;
6 - буквы, отмеченные звездочкой, принесены в греческий язык Кадмом из Финикии;
7 - название греческих букв;
8 - ближайшие английские эквиваленты еврейских, греческих и самаритянских букв.
Примечание [261]: при использовании буквы в конце слова еврейская буква Тав имеет числовое значение 400, буква Каф - 500, Мэм - 600, Нун - 700, Пэй - 800, Цадак - 900, Альфа с точкой и Алэф с черточкой - 1000.
В еврейском алфавите числа образуют три разряда [135]: первый - содержит простые числа с 1 по 9, их называют малыми числами; второй - начинается с 10 и кончается 90, заключает средние числа; третий - составленный из производных, из единиц и десятков, представляет большие числа. Что касается 1000 последовательного ряда числовой прогрессии, то её можно привести к единице: 1000 = 1. Вот почему эти два числа в еврейском языке соответствуют одной и той же букве - Алеф. В еврейском языке отсутствуют наименования для чисел, превышающих тысячу. Таким образом, слово "Риббо", означающее 10'000, имеет тот же корень, что и слово "Ров" (множество).
Еврейский Демиург Иегова по-английски пишется Jehovah, но, когда ищется числовое значение этого имени, необходимо вновь написать его еврейскими буквами, יהוה, и читается оно справа налево [261]. Еврейские буквы тут таковы: ה - Гэй, ו - Вав, ה - Гэй, י - Йюд. Когда слово читается слева направо на английский манер и английскими буквами, получается "Йюд-Гэй-Вав-Гэй. Для определения числового значения букв необходимо воспользоваться представленной таблицей.
Используя приведенную таблицу числового значения букв, можно заметить, что четыре буквы священного имени יהוה имеют следующие числовые значения [261]: Йюд равна 10, Гэй - 5, Вав - 6 и вторая Гэй - 5, сумма которых соответствует 26 (10 + 5 + 6 +5 = 26) - это есть синоним Jehovah. Если же исходить из английского правописания, то ответ будет неверным.
В качестве второго примера можно привести имя мистического существа гностиков - Abraxas (Абраксас, Абраскас, Абракас - верховный глава небес и Эонов, совмещающий в себе всю их полноту [27]), в имени которого использованы греческие буквы (Αβραξασ), где А = 1, β = 2, ρ - 1000, α = 1, ξ = 60, α = 1, σ = 200, а сумма этих чисел равна 365, числу дней в году [261]. Это число дает ключ к мистерии Абраксаса, который является символом 365 Эонов, или Духов Дня, собранных вместе в одной личности. Абраксас есть символ пяти созданий, а, поскольку годичный круг имеет 360 градусов, то каждое божество равно 1/5 этой силы, или 72 - одному из наиболее священных чисел
МАГИЯ ЧИСЕЛ (часть 1)
23-09-2012 14:25
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Публикация этой статьи имеет только одну цель - показать всю сложность проблемы, чтобы неискушенному читателю после ознакомления с философией Пифагора не показались числовые выражения древних слишком простыми и доступными для понимания любому, не прошедшему специальную подготовку.
Следует знать, что западная нумерология считается значительно сложнее восточной и требует запоминания большого количества информации [185]. Потому многие авторы предпочитают придерживаться какой-либо одной системы и чаще всего используют один из подходов Каббалы, искусственно сужая проблему до возможного для них оперативного минимума. Тем не менее, сама жизнь Пифагора показала, что древний мир был гораздо сложнее, и для освоения его знаний великому философу пришлось изучить тайные учения жрецов Египта, Вавилона, Персии, Индии и мистерии своей родины, т.е. Греции [261]. При этом запрещалось записывать, нужно было все "держать" в голове. На такое способен был только человек с хорошей памятью.
Давно замечено, что любой выдающийся мыслитель славился, прежде всего, уникальностью своей памяти, а потом уже - своими мыслительными способностями. Это правило сохраняет свою актуальность и в наши дни, поскольку основу любого эрудита, несмотря на всеобщую компьютеризацию, составляет его память, которую, как считают йоги и эзотерики [68], человек уносит с собой, ничего не оставляя своим потомкам и последователям, изо всех сил пытающихся его заменить, но, как правило, безуспешно. Так гении появляются и исчезают, составляя редкую поросль на "ниве" человечества.
Самое ценное в любом человеке - это его память. Если пытаться сохранять что-то от умершего, то сохранять надо не его клетки и не кусок его мышц, или склерозированный мозг, а сохранять следует его память - действительно уникальную принадлежность каждого человека, наиболее ценную для потомков. Но этого мы пока делать не умеем.
Символизм чисел и их математических взаимоотношений являлся одной из отраслей магии, в особенности ментальной магии, в технике предсказания и правильного восприятия в ясновидении [1]. Все существа, начиная с первой божественной эманации, или "проявленного Бога", и вплоть до самого низкого атомического существа, "имеют свое особое число, которое отличает каждого из них и становится источником их характерных признаков и качеств, а также их судьбы". Случайность (по Корнелию Агриппы) есть в действительности, только неизвестная прогрессия, а время - только последовательность чисел в проявленной Вселенной. Следовательно, т.к. будущность представляет собой соединение случая и времени, то они могут быть применены для оккультных вычислений, чтобы узнать результат события или будущее чей-либо судьбы.
Разные системы магии чисел различались друг от друга [1]: одна система принимала единство, другая - тройственность, третья - пятиричность; к тому же имелись еще шестиугольники, семиугольники, девятиугольники и т.д., но основная идея везде была одинаковая. Система чисел разрешала проблему космогонии для того, кто ее изучал, тогда как система геометрических фигур изображала эти числа объективно.
"Бог геометризирует", - говорил Платон, имея в виду творческую природу Вселенной [259]. Из всех операций арифметика и особенно геометрия принадлежала к одной из первооснов магии.
Пифагор, который был посвящен в эзотерические тайны, всегда верил в таинственную связь между Богами и числами [1]. Душа есть причина самодвижущегося мира; душа содержит в себе четверку, тетрактис (совершенный куб) и является им. У пифагорейцев существовали счастливые и несчастливые, или благотворные и вредоносные числа. Тройка (3) - первое нечетное число (число один - совершенное и стоит в оккультизме особо) - являлась божественной фигурой или треугольником. Двойка (2) у пифагорейцев находилась в немилости с самого начала. Она представляла собой Материю, пассивный и злой принцип - число Майи, т.е. иллюзии. Пифагорейское толкование чисел от 1 до 10 см. в статье "Пифагорейская мистика чисел".
Все народы относились с большим уважением к треугольнику, чисто геометрической фигуре и первой абсолютно совершенной фигуре, образованной от пересечения трех прямых линий [1]. Поэтому треугольник сначала и до сегодняшнего дня символизирует Вечное - первое совершенство, три стороны которого символизируют, к тому же, еще и троицу или три царства, или же опять божественную природу. В середине находится еврейская Йод, начальная буква имени Иеговы, оживляющий дух или огонь, порождающий принцип, представленный буквой G, первой буквой от слова "God" (Бог) в северных языках, философское значение которого заключается в порождении.
Все системы религиозного мистицизма были основаны на числах [68]. Святость чисел начиналась с великого Первого - ЕДИНИЦЫ и кончалась только НУЛЕМ - символом бесконечного и беспредельного круга, представлявшего Вселенную. Все промежуточные цифры, в каких бы они ни были комбинациями или как бы ни умножались, представляли философские идеи от слабо намеченных очертанийЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Публикация этой статьи имеет только одну цель - показать всю сложность проблемы, чтобы неискушенному читателю после ознакомления с философией Пифагора не показались числовые выражения древних слишком простыми и доступными для понимания любому, не прошедшему специальную подготовку.
Следует знать, что западная нумерология считается значительно сложнее восточной и требует запоминания большого количества информации [185]. Потому многие авторы предпочитают придерживаться какой-либо одной системы и чаще всего используют один из подходов Каббалы, искусственно сужая проблему до возможного для них оперативного минимума. Тем не менее, сама жизнь Пифагора показала, что древний мир был гораздо сложнее, и для освоения его знаний великому философу пришлось изучить тайные учения жрецов Египта, Вавилона, Персии, Индии и мистерии своей родины, т.е. Греции [261]. При этом запрещалось записывать, нужно было все "держать" в голове. На такое способен был только человек с хорошей памятью.
Давно замечено, что любой выдающийся мыслитель славился, прежде всего, уникальностью своей памяти, а потом уже - своими мыслительными способностями. Это правило сохраняет свою актуальность и в наши дни, поскольку основу любого эрудита, несмотря на всеобщую компьютеризацию, составляет его память, которую, как считают йоги и эзотерики [68], человек уносит с собой, ничего не оставляя своим потомкам и последователям, изо всех сил пытающихся его заменить, но, как правило, безуспешно. Так гении появляются и исчезают, составляя редкую поросль на "ниве" человечества.
Самое ценное в любом человеке - это его память. Если пытаться сохранять что-то от умершего, то сохранять надо не его клетки и не кусок его мышц, или склерозированный мозг, а сохранять следует его память - действительно уникальную принадлежность каждого человека, наиболее ценную для потомков. Но этого мы пока делать не умеем.
Символизм чисел и их математических взаимоотношений являлся одной из отраслей магии, в особенности ментальной магии, в технике предсказания и правильного восприятия в ясновидении [1]. Все существа, начиная с первой божественной эманации, или "проявленного Бога", и вплоть до самого низкого атомического существа, "имеют свое особое число, которое отличает каждого из них и становится источником их характерных признаков и качеств, а также их судьбы". Случайность (по Корнелию Агриппы) есть в действительности, только неизвестная прогрессия, а время - только последовательность чисел в проявленной Вселенной. Следовательно, т.к. будущность представляет собой соединение случая и времени, то они могут быть применены для оккультных вычислений, чтобы узнать результат события или будущее чей-либо судьбы.
Разные системы магии чисел различались друг от друга [1]: одна система принимала единство, другая - тройственность, третья - пятиричность; к тому же имелись еще шестиугольники, семиугольники, девятиугольники и т.д., но основная идея везде была одинаковая. Система чисел разрешала проблему космогонии для того, кто ее изучал, тогда как система геометрических фигур изображала эти числа объективно.
"Бог геометризирует", - говорил Платон, имея в виду творческую природу Вселенной [259]. Из всех операций арифметика и особенно геометрия принадлежала к одной из первооснов магии.
Пифагор, который был посвящен в эзотерические тайны, всегда верил в таинственную связь между Богами и числами [1]. Душа есть причина самодвижущегося мира; душа содержит в себе четверку, тетрактис (совершенный куб) и является им. У пифагорейцев существовали счастливые и несчастливые, или благотворные и вредоносные числа. Тройка (3) - первое нечетное число (число один - совершенное и стоит в оккультизме особо) - являлась божественной фигурой или треугольником. Двойка (2) у пифагорейцев находилась в немилости с самого начала. Она представляла собой Материю, пассивный и злой принцип - число Майи, т.е. иллюзии. Пифагорейское толкование чисел от 1 до 10 см. в статье "Пифагорейская мистика чисел".
Все народы относились с большим уважением к треугольнику, чисто геометрической фигуре и первой абсолютно совершенной фигуре, образованной от пересечения трех прямых линий [1]. Поэтому треугольник сначала и до сегодняшнего дня символизирует Вечное - первое совершенство, три стороны которого символизируют, к тому же, еще и троицу или три царства, или же опять божественную природу. В середине находится еврейская Йод, начальная буква имени Иеговы, оживляющий дух или огонь, порождающий принцип, представленный буквой G, первой буквой от слова "God" (Бог) в северных языках, философское значение которого заключается в порождении.
Все системы религиозного мистицизма были основаны на числах [68]. Святость чисел начиналась с великого Первого - ЕДИНИЦЫ и кончалась только НУЛЕМ - символом бесконечного и беспредельного круга, представлявшего Вселенную. Все промежуточные цифры, в каких бы они ни были комбинациями или как бы ни умножались, представляли философские идеи от слабо намеченных очертаний
ПЛАТОНОВЫ ТЕЛА
18-09-2012 13:46
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Описывать древнюю эзотерическую философию всегда очень трудно. Во-первых, изначально она была секретной, а всё, что секретно, древние не записывали, но передавали только устно, от учителя - ученику. Так же поступал и Пифагор. Во-вторых, древние мыслили образно, а мы мыслим конкретно, потому мы никогда до конца не поймем их. Поэтому всё, что касается современного описания древних эзотерических представлений, носит предположительный характер и не может рассматриваться как окончательный вариант решения.
В эзотерической философии Пифагора самым "скользким" моментом был переход от числительной характеристики явлений природы к стихиям. На это обратил внимание еще Платон. И он задал себе вопрос: Зачем Пифагор разработал геометрические тела сложной формы, такие как тетраэдр - фигуру, составленную из четырех равносторонних треугольника (пирамиду), куб (включает шесть одинаковых квадратов), октаэдр (содержит поверхности из восьми равносторонних треугольников), икосаэдр (сформирован из двадцати правильных пятиугольников, образующих его поверхность) и додекаэдр (состоит из двадцати равносторонних треугольников)? Платон понимал, что Пифагор превыше всего уважал первую четверку чисел, легко манипулировал всей десяткой и высоко ценил сферу, которую считал наиболее совершенной из всех сотворенных форм [261].
Тогда Платон решил наполнить пифагоровы тела содержанием - стихиями - и получил их геометрическое выражение (см. "Тимей", стр. 21 и далее [224]): первоэлемент земли - куб, воздуха - октаэдр (восьмигранник), огня - тетраэдр (пирамида), воды - икосаэдр (двадцатигранник из правильных пятиугольников), а небеса приняли форму додекаэдра (двадцатигранник из равносторонних треугольников).
Сфера могла включать в себя все пять этих объемных образования [261]. Не следует забывать, что Пифагор также высоко ценил Пентаду, которой приписывал свойства эфира за её форму, отражающую всё проникающую способность (см. цифру 5 в предыдущей статье).
Фигуру из двадцати четырех равносторонних элементов ни Пифагор, ни Платон придумать не смогли. Додекаэдр для Пифагора и Платона был наиболее таинственным из всех геометрических тел [261]: его можно вычертить, используя величайшую теорему Пифагора. Отсюда исходило заключение Платона о том, что "это (правильный додекаэдр) Божество использовало для планирования Вселенной".
После "Тимея" благодарное человечество пяти выпуклым правильным многогранникам (тетраэдр, куб, октаэдр, додекаэдр и икосаэдр) дало одно общее название - "Платоновы тела" [162]. Считается, что Платон верно угадал стремление Пифагора трансформировать первую десятку чисел в цифры большего порядка и дать им объемное выражение.
Платоновские тела играли большую роль в греческой натурфилософии [245]. Спустя две тысячи лет немецкий астроном И. Кеплер (1571—1630 гг.) в своей книге "Космографическая тайна" предположил, что расстояния между орбитами планет можно получить на основе платоновских тел, вложенных друг в друга. Полагают, что результаты его расчётов достаточно хорошо согласовались с действительными расстояниями между планетными орбитами.
Литература:
162. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т. 14. ПИА-РАН. М.: АСТ: Астрель, 2010.-797 [3] с.
224. Платон. Тимей. Перевод К. Дрязгунова. Философия в России. Сайт в Интернете: "philosophy.ru" © 2007: http://www.philosophy.ru/library/plato/tim.html
261. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск: "Наука". Сибирская издательская фирма РАН, 1997. - 3-е изд. испр. - 794 с.
245. Саплин А.Ю. Астрологический энциклопедический словарь. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001. - 478 с.
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Описывать древнюю эзотерическую философию всегда очень трудно. Во-первых, изначально она была секретной, а всё, что секретно, древние не записывали, но передавали только устно, от учителя - ученику. Так же поступал и Пифагор. Во-вторых, древние мыслили образно, а мы мыслим конкретно, потому мы никогда до конца не поймем их. Поэтому всё, что касается современного описания древних эзотерических представлений, носит предположительный характер и не может рассматриваться как окончательный вариант решения.
В эзотерической философии Пифагора самым "скользким" моментом был переход от числительной характеристики явлений природы к стихиям. На это обратил внимание еще Платон. И он задал себе вопрос: Зачем Пифагор разработал геометрические тела сложной формы, такие как тетраэдр - фигуру, составленную из четырех равносторонних треугольника (пирамиду), куб (включает шесть одинаковых квадратов), октаэдр (содержит поверхности из восьми равносторонних треугольников), икосаэдр (сформирован из двадцати правильных пятиугольников, образующих его поверхность) и додекаэдр (состоит из двадцати равносторонних треугольников)? Платон понимал, что Пифагор превыше всего уважал первую четверку чисел, легко манипулировал всей десяткой и высоко ценил сферу, которую считал наиболее совершенной из всех сотворенных форм [261].
Тогда Платон решил наполнить пифагоровы тела содержанием - стихиями - и получил их геометрическое выражение (см. "Тимей", стр. 21 и далее [224]): первоэлемент земли - куб, воздуха - октаэдр (восьмигранник), огня - тетраэдр (пирамида), воды - икосаэдр (двадцатигранник из правильных пятиугольников), а небеса приняли форму додекаэдра (двадцатигранник из равносторонних треугольников).
Сфера могла включать в себя все пять этих объемных образования [261]. Не следует забывать, что Пифагор также высоко ценил Пентаду, которой приписывал свойства эфира за её форму, отражающую всё проникающую способность (см. цифру 5 в предыдущей статье).
Фигуру из двадцати четырех равносторонних элементов ни Пифагор, ни Платон придумать не смогли. Додекаэдр для Пифагора и Платона был наиболее таинственным из всех геометрических тел [261]: его можно вычертить, используя величайшую теорему Пифагора. Отсюда исходило заключение Платона о том, что "это (правильный додекаэдр) Божество использовало для планирования Вселенной".
После "Тимея" благодарное человечество пяти выпуклым правильным многогранникам (тетраэдр, куб, октаэдр, додекаэдр и икосаэдр) дало одно общее название - "Платоновы тела" [162]. Считается, что Платон верно угадал стремление Пифагора трансформировать первую десятку чисел в цифры большего порядка и дать им объемное выражение.
Платоновские тела играли большую роль в греческой натурфилософии [245]. Спустя две тысячи лет немецкий астроном И. Кеплер (1571—1630 гг.) в своей книге "Космографическая тайна" предположил, что расстояния между орбитами планет можно получить на основе платоновских тел, вложенных друг в друга. Полагают, что результаты его расчётов достаточно хорошо согласовались с действительными расстояниями между планетными орбитами.
Литература:
162. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т. 14. ПИА-РАН. М.: АСТ: Астрель, 2010.-797 [3] с.
224. Платон. Тимей. Перевод К. Дрязгунова. Философия в России. Сайт в Интернете: "philosophy.ru" © 2007: http://www.philosophy.ru/library/plato/tim.html
261. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск: "Наука". Сибирская издательская фирма РАН, 1997. - 3-е изд. испр. - 794 с.
245. Саплин А.Ю. Астрологический энциклопедический словарь. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001. - 478 с.
ПИФАГОРЕЙСКАЯ МИСТИКА ЧИСЕЛ
18-09-2012 10:25
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Мистика чисел относится к одной из самых древних и сложных наук ушедшей эпохи [1,68]. В эту науку посвящались только избранные. Древние владели любым числом [1,68, 228], но им был важен не его размер, а его смысл. Эзотерическое толкование числового выражения свастики, равное числу Пи (3,1415) окружности, мы давали раньше (см. статью "Культ солнца и огня у древних ариев" в "Live Internet.ru", в «Дневнике" Леоновик, от 05.04. 2011 г.). А если вспомнить период манвантары (смены эпох), установленный браминами Индии в 308'448'000 лет, то становится ясным, что для древних числа не имели предела [1]. В народе все, что было более 100, обозначалось термином "много"; жрецам же использование лексики простолюдинов не позволялось - они предпочитали точность, которая отражала их грамотность. Так, по расчетам браминов Индии [1], от начала Космической Эволюции до индусского года Тарана (1887 г.) прошло всего лишь 1'955'884'667 лет (с точностью до одного года!!! Современные ученые говорят иначе: "Около 7 млрд. лет"). Жрецы неточность не любили; древняя научная школа всегда предпочитала иметь точку отсчета для своих вычислений (золотое правило древних ученых), а там уж спорьте, не спорьте, но они от своего не отступят. Весь срок пребывания Вселенной в Вечности их не интересовал, они его не определяли, для них действовал другой закон: что не движется, то мертво. Поэтому до космической эволюции, по их мнению, Время не существовало. Не лишне напомнить, что Пифагор учился у браминов Индии и хорошо знал их философию [1,261]. Это выражалось в его учении о душе и реинкарнации, в учении о монаде и Священном Логосе.
После описания философии Пифагора в предыдущей статье, можно остановиться на его толковании чисел, объяснить основной эзотерический (тайный) смысл учения великого грека и попытаться передать главные правила мистического значения любого числа с позиции Законов Вселенной и человека.
В эзотеризме всегда существовало одно главное правило [1,68,261]: важна первая десятка, в которой первые четыре цифры являются самыми основными, определяющими весь макро- и микрокосм, все остальные числа, от 5 до 10, есть лишь этапы развития первой четверки. Число любой величины можно разложить на отдельные цифры, и все они "уложатся" в первую десятку. Соотношение микрокосма к макрокосму считалось определяющим в мировоззрении древних [245]. Пифагор этим соотношением пользовался часто [261], потому и мы будем его применять для пояснении некоторых вопросов пифагореизма и эзотерики в целом.
Для понимания мистического значения чисел надо знать еще одно важное правило, на которое обращал внимание Э. Сведенборг [183]: "Цифирное письмо заключает в себе тайны, из коих некоторые не могут быть ни схвачены мыслью, ни выражены словами, ибо все цифры чему-либо соответствуют и, подобно словам, имеют значение, с той разницею, однако ж, что цифры заключают в себе общие понятия, а слова - частные; а как одно общее понятие заключает в себе бесчисленное множество частных, то цифирное письмо заключает в себе гораздо более тайн, чем буквенное". Потому в тайных письменах, которые Э. Сведенборг называл "Небесными Тайнами", всегда вначале указывали число, "от которого все следующие за ними по порядку зависят как от своего подлежащего; потому что это число как бы заглавие того предмета, о котором идет речь, и уже по этому числу распределяются все следующие за ним, смотря по частному значению каждого".
Когда основные правила цифирного письма определены, можно перейти к пифагорейскому толкование чисел, которое выглядело так [261]:
1 (Монада) называется так потому, что всегда остается в одном и том же состоянии, т.е. отделенной от множественности. Её атрибутами являются ум, потому что ум устойчив и имеет превосходство; гермафродит, потому что он является в одно и то же время мужчиной и женщиной; четность и нечетность, потому что добавленная к четному числу, она дает нечетное, а прибавленная к нечетному, дает четное; Богом, потому что является началом и концом всего, но сама по себе не есть ни начало, ни конец; добром, потому что таков по природе Бог; вместилищем материи, потому что производит дуаду, которая существенно материальна.
Пифагор называл монаду хаосом, темнотой, бездной, Тартаром, Стиксом, Летой, Атласом, Морфой (имя для Венеры) и Башней или Троном Юпитера, потому что великая сила сосредоточена в центре Вселенной, и контролирует она движение планет вокруг себя. Монада называлась также зачаточным разумом, потому что она является началом всех мыслей во Вселенной. Будучи между большим и меньшим, монада равна самой себе; между намерением и свершенным она посредине; во множественности она среднее, и во времени она настоящее, потому что вечность не знает ни прошлого, ни будущего.
О монаде с эзотерических и йогических позиций говорилось в статьях, посвященных Духовной йоге.
2 (Дуада) была дана по причине того, что она всегда разделена и представляет два, а не один, и они противоположны друг другу. Дуаде давали следующиеЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Мистика чисел относится к одной из самых древних и сложных наук ушедшей эпохи [1,68]. В эту науку посвящались только избранные. Древние владели любым числом [1,68, 228], но им был важен не его размер, а его смысл. Эзотерическое толкование числового выражения свастики, равное числу Пи (3,1415) окружности, мы давали раньше (см. статью "Культ солнца и огня у древних ариев" в "Live Internet.ru", в «Дневнике" Леоновик, от 05.04. 2011 г.). А если вспомнить период манвантары (смены эпох), установленный браминами Индии в 308'448'000 лет, то становится ясным, что для древних числа не имели предела [1]. В народе все, что было более 100, обозначалось термином "много"; жрецам же использование лексики простолюдинов не позволялось - они предпочитали точность, которая отражала их грамотность. Так, по расчетам браминов Индии [1], от начала Космической Эволюции до индусского года Тарана (1887 г.) прошло всего лишь 1'955'884'667 лет (с точностью до одного года!!! Современные ученые говорят иначе: "Около 7 млрд. лет"). Жрецы неточность не любили; древняя научная школа всегда предпочитала иметь точку отсчета для своих вычислений (золотое правило древних ученых), а там уж спорьте, не спорьте, но они от своего не отступят. Весь срок пребывания Вселенной в Вечности их не интересовал, они его не определяли, для них действовал другой закон: что не движется, то мертво. Поэтому до космической эволюции, по их мнению, Время не существовало. Не лишне напомнить, что Пифагор учился у браминов Индии и хорошо знал их философию [1,261]. Это выражалось в его учении о душе и реинкарнации, в учении о монаде и Священном Логосе.
После описания философии Пифагора в предыдущей статье, можно остановиться на его толковании чисел, объяснить основной эзотерический (тайный) смысл учения великого грека и попытаться передать главные правила мистического значения любого числа с позиции Законов Вселенной и человека.
В эзотеризме всегда существовало одно главное правило [1,68,261]: важна первая десятка, в которой первые четыре цифры являются самыми основными, определяющими весь макро- и микрокосм, все остальные числа, от 5 до 10, есть лишь этапы развития первой четверки. Число любой величины можно разложить на отдельные цифры, и все они "уложатся" в первую десятку. Соотношение микрокосма к макрокосму считалось определяющим в мировоззрении древних [245]. Пифагор этим соотношением пользовался часто [261], потому и мы будем его применять для пояснении некоторых вопросов пифагореизма и эзотерики в целом.
Для понимания мистического значения чисел надо знать еще одно важное правило, на которое обращал внимание Э. Сведенборг [183]: "Цифирное письмо заключает в себе тайны, из коих некоторые не могут быть ни схвачены мыслью, ни выражены словами, ибо все цифры чему-либо соответствуют и, подобно словам, имеют значение, с той разницею, однако ж, что цифры заключают в себе общие понятия, а слова - частные; а как одно общее понятие заключает в себе бесчисленное множество частных, то цифирное письмо заключает в себе гораздо более тайн, чем буквенное". Потому в тайных письменах, которые Э. Сведенборг называл "Небесными Тайнами", всегда вначале указывали число, "от которого все следующие за ними по порядку зависят как от своего подлежащего; потому что это число как бы заглавие того предмета, о котором идет речь, и уже по этому числу распределяются все следующие за ним, смотря по частному значению каждого".
Когда основные правила цифирного письма определены, можно перейти к пифагорейскому толкование чисел, которое выглядело так [261]:
1 (Монада) называется так потому, что всегда остается в одном и том же состоянии, т.е. отделенной от множественности. Её атрибутами являются ум, потому что ум устойчив и имеет превосходство; гермафродит, потому что он является в одно и то же время мужчиной и женщиной; четность и нечетность, потому что добавленная к четному числу, она дает нечетное, а прибавленная к нечетному, дает четное; Богом, потому что является началом и концом всего, но сама по себе не есть ни начало, ни конец; добром, потому что таков по природе Бог; вместилищем материи, потому что производит дуаду, которая существенно материальна.
Пифагор называл монаду хаосом, темнотой, бездной, Тартаром, Стиксом, Летой, Атласом, Морфой (имя для Венеры) и Башней или Троном Юпитера, потому что великая сила сосредоточена в центре Вселенной, и контролирует она движение планет вокруг себя. Монада называлась также зачаточным разумом, потому что она является началом всех мыслей во Вселенной. Будучи между большим и меньшим, монада равна самой себе; между намерением и свершенным она посредине; во множественности она среднее, и во времени она настоящее, потому что вечность не знает ни прошлого, ни будущего.
О монаде с эзотерических и йогических позиций говорилось в статьях, посвященных Духовной йоге.
2 (Дуада) была дана по причине того, что она всегда разделена и представляет два, а не один, и они противоположны друг другу. Дуаде давали следующие
ФИЛОСОФИЯ ПИФАГОРА - ОТРАЖЕНИЕ МУДРОСТИ ДРЕВНИХ
21-08-2012 22:16
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Учение Пифагора позволяет оценить уровень знания древних во всей его полноте и наметить перспективы развития науки в 3-м тысячелетии нашей эры. Во истину великий философ!!!
Биография Пифагора весьма противоречива и полна всевозможных легенд. Ни одной из них по-настоящему верить нельзя, всё надо проверять и перепроверять.
Общепринято [82], что Пифагор Самосский (VI в. до н.э.) родился на острове Самос, в юности ездил в Милет (на западном побережье Малой Азии), где слушал Анаксимандра, совершил путешествие на Восток, в т.ч. в Египет и Вавилон, познакомившись с древневосточной математикой и астрономией.
Подлинных сочинений Пифагора не сохранилось, допускают, что их никогда и не было [230]. Сохранилось несколько биографий философа; к поздним относят описания Порфирия, Диогена Лаэртского, Ямвлиха и какого-то анонимного автора. Все они противоречивые, полны легендарных и фантастических сведений и создают скорее полумифический, чем реальный образ Пифагора.
Имеется сказание [261], по которому родителями Пифагора были Мнесарх (отец) и Партенис (мать). Они путешествовали из Самоса, своей резиденции, в Сидон (Финикия). Партенис была беременна. Когда во время путешествия будущие родители оказались в Дельфах, пифия предсказала, что "у них родится сын, который превзойдет всех людей в красоте и мудрости и который много потрудится в жизни на благо человечества". Будущий отец был так впечатлен предсказанием, что изменил имя жены на Пифазис, в честь Пифийской жрицы. Мальчик родился вне дома, в городе Сидоне. Ему дали имя Пифагор.
Версия о самосском происхождении Пифагора исходит от историка III-II вв. до н.э. Гиппобота и получила широкое признание [260]. Перипатетик Аристоксен, посвятивший специальное сочинение Пифагору и его школе, придерживался версии о тирренском (этрусском) происхождении философа. Ученик пифагорейца Модерата, Лукий, родом из Этрурии, обращал внимание на то, со слов Плутарха [260], "что хотя Пифагор и не был этруском по происхождению, как некоторые полагают, но родился в Этрурии и там же получил воспитание и образование. Подтверждается это тем, говорил Лукий, что только в Этрурии тщательно соблюдают на деле наставления, хранимые и в устной передаче, и в писаниях пифагорейской школы: поднявшись с ложа, убирать постель; не оставлять на золе следов снятого горшка, а сглаживать их; не допускать в доме присутствия ласточек; не переступать через метлу; не содержать в доме птиц с кривыми когтями".
Традиционно принято считать [27], что Пифагор жил около 580-500 гг. до н.э.; по другим источникам [261], он родился где-то между 600 и 590 гг. до н.э. и жил около 100 лет. Чаще всего его характеризуют [27] как древнегреческого математика и философа-идеалиста, при этом его философию предпочитают не описывать, а только касаются в качестве примера для подтверждения какой-нибудь философской истины.
Пифагора считают [230] основателем религиозно-философской школы, получившей название "пифагореизм". По свидетельству Гераклида Понтийского (IV в. до н.э.), Пифагор впервые ввел в язык понятие "философия" ("любомудрие") и назвал себя философом.
До Пифагора умные люди назывались мудрецами, т.е. теми, кто знает [261]. Пифагор был скромнее, потому и ввел термин философ - тот, кто пытается найти и выяснить истину.
Пифагорейские "символы" и "акусматы", содержащие предписания и запреты, описанные его биографами и частично перечисленные Плутархом [260], представляли собой первоначально смесь народных поверий и примет с собственно пифагорейскими представлениями о бессмертии души и её последовательных воплощениях в различные тела. В эллинистическое время большая часть "символов" подверглась перетолкованию в моралистическом и мистическом духе.
Стремление Пифагора к умеренности во всем пережило его на тысячелетия [261]. Он полагал, что избыток добродетели - это уже порок и часто повторял: "Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнем и мечом изгонять из тела болезни, из души - невежество, из живота - обжорство, из городов - призывы к бунту, из семьи - раздоры". Пифагор глубоко верил, что нет большего преступления, нежели установление анархии. Природа себе её позволить не может, а человеку она тем более не позволительна. Своим ученикам он внушал, что все люди знают, чего они хотят, но мало кто знает, что нужно каждому конкретному человеку, поэтому никто не должен молиться за себя и просить у богов что-либо для себя; человек не знает, что для него хорошо, потому неразумно просить у богов то, что по получении может принести вред.
Подобные наставления уходили своими корнями в учение о карме, которое Пифагор мог заимствовать только на Востоке. Отрицание им право на бунт, раздоры и анархию объясняет, почему советские философы не любили говорить о философии Пифагора и всячески её замалчивали.
Многие древние легенды подтверждают путешествие Пифагора в Египет, Вавилон и Персию с целью обучения [230]. Говорили, что Пифагор воспринял философию евреев, персидскихЧитать далее...
комментарии: 2
понравилось!
вверх^
к полной версии
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.
Учение Пифагора позволяет оценить уровень знания древних во всей его полноте и наметить перспективы развития науки в 3-м тысячелетии нашей эры. Во истину великий философ!!!
Биография Пифагора весьма противоречива и полна всевозможных легенд. Ни одной из них по-настоящему верить нельзя, всё надо проверять и перепроверять.
Общепринято [82], что Пифагор Самосский (VI в. до н.э.) родился на острове Самос, в юности ездил в Милет (на западном побережье Малой Азии), где слушал Анаксимандра, совершил путешествие на Восток, в т.ч. в Египет и Вавилон, познакомившись с древневосточной математикой и астрономией.
Подлинных сочинений Пифагора не сохранилось, допускают, что их никогда и не было [230]. Сохранилось несколько биографий философа; к поздним относят описания Порфирия, Диогена Лаэртского, Ямвлиха и какого-то анонимного автора. Все они противоречивые, полны легендарных и фантастических сведений и создают скорее полумифический, чем реальный образ Пифагора.
Имеется сказание [261], по которому родителями Пифагора были Мнесарх (отец) и Партенис (мать). Они путешествовали из Самоса, своей резиденции, в Сидон (Финикия). Партенис была беременна. Когда во время путешествия будущие родители оказались в Дельфах, пифия предсказала, что "у них родится сын, который превзойдет всех людей в красоте и мудрости и который много потрудится в жизни на благо человечества". Будущий отец был так впечатлен предсказанием, что изменил имя жены на Пифазис, в честь Пифийской жрицы. Мальчик родился вне дома, в городе Сидоне. Ему дали имя Пифагор.
Версия о самосском происхождении Пифагора исходит от историка III-II вв. до н.э. Гиппобота и получила широкое признание [260]. Перипатетик Аристоксен, посвятивший специальное сочинение Пифагору и его школе, придерживался версии о тирренском (этрусском) происхождении философа. Ученик пифагорейца Модерата, Лукий, родом из Этрурии, обращал внимание на то, со слов Плутарха [260], "что хотя Пифагор и не был этруском по происхождению, как некоторые полагают, но родился в Этрурии и там же получил воспитание и образование. Подтверждается это тем, говорил Лукий, что только в Этрурии тщательно соблюдают на деле наставления, хранимые и в устной передаче, и в писаниях пифагорейской школы: поднявшись с ложа, убирать постель; не оставлять на золе следов снятого горшка, а сглаживать их; не допускать в доме присутствия ласточек; не переступать через метлу; не содержать в доме птиц с кривыми когтями".
Традиционно принято считать [27], что Пифагор жил около 580-500 гг. до н.э.; по другим источникам [261], он родился где-то между 600 и 590 гг. до н.э. и жил около 100 лет. Чаще всего его характеризуют [27] как древнегреческого математика и философа-идеалиста, при этом его философию предпочитают не описывать, а только касаются в качестве примера для подтверждения какой-нибудь философской истины.
Пифагора считают [230] основателем религиозно-философской школы, получившей название "пифагореизм". По свидетельству Гераклида Понтийского (IV в. до н.э.), Пифагор впервые ввел в язык понятие "философия" ("любомудрие") и назвал себя философом.
До Пифагора умные люди назывались мудрецами, т.е. теми, кто знает [261]. Пифагор был скромнее, потому и ввел термин философ - тот, кто пытается найти и выяснить истину.
Пифагорейские "символы" и "акусматы", содержащие предписания и запреты, описанные его биографами и частично перечисленные Плутархом [260], представляли собой первоначально смесь народных поверий и примет с собственно пифагорейскими представлениями о бессмертии души и её последовательных воплощениях в различные тела. В эллинистическое время большая часть "символов" подверглась перетолкованию в моралистическом и мистическом духе.
Стремление Пифагора к умеренности во всем пережило его на тысячелетия [261]. Он полагал, что избыток добродетели - это уже порок и часто повторял: "Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнем и мечом изгонять из тела болезни, из души - невежество, из живота - обжорство, из городов - призывы к бунту, из семьи - раздоры". Пифагор глубоко верил, что нет большего преступления, нежели установление анархии. Природа себе её позволить не может, а человеку она тем более не позволительна. Своим ученикам он внушал, что все люди знают, чего они хотят, но мало кто знает, что нужно каждому конкретному человеку, поэтому никто не должен молиться за себя и просить у богов что-либо для себя; человек не знает, что для него хорошо, потому неразумно просить у богов то, что по получении может принести вред.
Подобные наставления уходили своими корнями в учение о карме, которое Пифагор мог заимствовать только на Востоке. Отрицание им право на бунт, раздоры и анархию объясняет, почему советские философы не любили говорить о философии Пифагора и всячески её замалчивали.
Многие древние легенды подтверждают путешествие Пифагора в Египет, Вавилон и Персию с целью обучения [230]. Говорили, что Пифагор воспринял философию евреев, персидских