[669x504]

Этот день посвящен Старухе-Зиме, Богине Маре, а поэтому характеризуется для многих людей не очень приятной энергией – колдовской. Этот день, как в прочем и следующий, можно назвать днем порчи и сглазов, поэтому -  сделайте себе обереги.

Можно обезопасить себя заряженной водой. Для этого утром, при полном тишине, налейте тонкой струйкой в небольшую емкость чистой живой воды из-под крана. Но наливайте воду через ладонь.

При наливании произносится следующий заговор до тех пор, пока не наполнится емкость:

Худа сила, ступай на выгон,
Сладка ясыть, приидеше во доме.
Худыши все пустыши,
Ясыть во полне, наполнися, переполнися.

Затем, наклонившись над емкостью так, чтобы от вашего дыхания на поверхности воды появлялись волны, нужно заговорить воду на оберег:

Обереги берегинь во славу, во здраво
На задельные делья, на чудельно в успехи.

Воду добавить в утренний чай для всей семьи.

Еще одно обереговое действие, которое следует делать, провожая своих родных и близких даже на короткий промежуток времени, в школу, на работу, в магазин: когда они переступают порог, благословляйте их, глядя в спину, мысленно произнося:

"Благословение богов в округ тебя!"

[669x504]

Этот день отмечали как начало плодородного года.В это самое время следует, чтобы год был благополучным, славить Велеса, который борется с Мореной-Зимой, чтобы окончательно победить её к весеннему равноденствию. Но Морена не побеждена, а только наказана. Злится Морена-Зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть. Обозлённая, по-прежнему сильная, она начинает лютовать пуще прежнего. Морозы после 6 февраля только усиливаются. И тут, если правильно позвать Велеса, он «сшибает рог Зиме», чтобы к весеннему равноденствию передать своему сыну Яриле природу, полностью готовую к теплу, расцвету.

В это день Велес, бог земных дел,выходит из Земли и приступает к своей главной функции: начинает преображение всей природы, плодотворно работает над урожаем людей. Велес помогает своим подопечным – траве, деревьям, птицам, зверям, человеку, словом, всему живому на земле. Но весь этот промысел пока не виден человеческому глазу, лишь где-то далеко чувствуется приближение Весны, так как она пришла только по солнечному календарю. Природа же пока спит своим тихим сном.

Ещё одним символом праздника можно считать яйцо. Оно являлось также и символом мира у наших предков. Его передавали по кругу, прыгали через костёр, пели песни, танцевали, водили хороводы. В конце праздника, как и полагается, вместе садились за праздничный стол. За братчинец садились всем поселением, а обязательным блюдом в этот праздник были ритуальные блины, тесто для которых замешивалось только на талой воде. Именно талая вода символизировала пробуждение Земли ото сна. К блинам полагается творог как символ творения мира. Первый блин посвящается предкам, его отдают птицам. Молоко вообще стоит в центре праздника: им благословляют, опрыскивают окна и двери, ставят у кровати, жертвуют духам. Разошедшиеся после обрядов в южной стороне неба тучи сулят плодородный богатый год.

В этот праздник совершаются обряды очищения: в бытовом смысле (моется дом, чистится хлев, разбирается скопившийся за зиму хлам и т. д.), так же и в духовном.

Малые Велесовы Святки продолжаются ещё шесть дней празднованием Зимы. Помним, что окончательная победа над зимой празднуется через сорок дней после суда Макоши над Мореной, в день весеннего равноденствия (праздник Комоедицы и праздник Ярилы, Бога Весны).

[669x504]

Вот и пришел Полухлебник, напоминающий о том, что хлеб в амбарах уполовинился и пора подумать о будущем урожае: "Полузимница пополам, да не равно — к весне мужику тяжелее.

Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса.

Этот день называли – весноуказник и примечали погоду:

- Какова погода в этот день, такова и весна.
- Погода прекрасная - так и весна красная.
- Ясно и греет солнце — и весна будет красной.
- На Полухлебницу вёдро - весна красная.
- Если метель в этот день дорогу переметает - корм подметает.
- Метель предвещает позднюю весну.
- Метель метёт - все корма сметет.
- Если облака плывут высоко в воздухе – будет вёдро.

Поговорки дня:
- Пол запаса в закроме: половина старого хлеба съедена, половина срока осталось до нового урожая.
- Озимое зерно пролежало половину до восхода.
- Коли жита хватит, то до новин станет половина, а до корма треть.
- Голод живота не пучит, легко ходить учит.
- До нового урожая нужно столько же хлеба, сколько уже съедено.
- Прошла половина времени от старого до нового хлеба.
- Полухлебник цены на хлеб устанавливает.

На Полухлебник в южнорусских областях  гадали об урожае: "на ночь ставили в доме четверик ржи и утром смотрели - если ржи казалось больше, чем накануне думали, то урожай хороший будет; если меньше — урожая не жди".

В старину, в этот день старались не ужинать: "кто в семье первым сядет вечерять (ужинать), тот первый из семьи и умрет". Потому старики специально садились за стол первыми, чтобы отвести беду от детей.

Сегодня трудный день. Поэтому старые люди советовали в этот день не шить, не прясть, не вязать, не перестилать кровать, не стричь волосы и ногти. А ещё в этот день нельзя:

    Ставить брагу и квас, иначе осенью постигнет неурожай.
    Завязывать какие бы то ни было узлы, чтобы не накликать похорон.
    Перестилать постель, чтобы не заболеть.
    Стричь ногти на ногах, иначе не избежать судорог.
    Рассказывать кому-либо свой сон.

Знахари в этот день отчитывали людей от зависти и сглаза.

Девушка ранее спешила вынести на Божий свет, на солнечный припек одежды, что понадобятся Масленицу встречать. На солнечном припеке одежда дух вешний перенимала.

[669x504]
 

Земун была сотворена Родом на самой заре времён. Она является матерью Велеса, поэтому Велес часто изображается как бык или человек с бычьей головой и зовётся Велесом-Коровичем. Эту Богиню почитают как в Велесовы (Волчьи) Дни в феврале, так и 10 Апреля, когда чествуется сама Корова Земун.

Корова -животное Велесово. Корова – буренка, боденушка, кравица. В пастушескую эпоху у славян корова - одно из первых и крупнейшее из сельскохозяйственных животных. Стадо тучных коров, сравниваемое с плотными белыми облаками на небосклоне, считалось первым богатством скотовода.

Корова – питающая стихия, мать и кормилица, весенняя дождевая туча, сочащаяся живительной влагой, ревущая ураганными ветрами. Дождь и роса – молоко небесной коровы, им приписывались волшебные свойства, как и обычному молоку. Белая корова символизировала утреннюю зорю, черная – ночь и тьму. Рогами этой коровы служил месяц. Черная корова весь мир поборола – загадка, ответ на которую – ночь. С черной коровой связан и жуткий образ славянского демона – Коровьей Смерти. Коровья смерть или чума – оборотень в виде черной коровы, собаки или кошки, незаметно гуляющий среди стада, заражая их опасными болезнями. Ее появлением объясняли массовый необъяснимый падеж скота.

Коровья смерть – один из эпитетов Мары-Зимы, что связно с тем, что коровы чаще всего околевают в конце зимы без видимой на то причины. Свежей травы еще нет, а сено кончается, остается лишь самое худое, с низов копен. Оно плотное, плохо просушенное, часто подгнившее. В хлевах царят холод, сырость, опасные сквозняки.

Всякая болезнь изгоняется огнем да пеплом. Зачумленную скотинку выводили из стада, сжигали ее тушу и окуряли ее место в хлеву. И, конечно, обращались к Велесу, покровителю скота, с просьбой оградить от напасти, не пустить более болезнь. В жертву приносят масло, молоко, в самых тяжелых случаях – саму корову.

Кропя в этот день скотину водой, поселяне приговаривали:

Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек
На толстых бычков
Чтоб со двора шли - играли
А с поля шли - скакали.

Молодицы в этот день пьют крепкий мёд, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». Зачин заканчивается молением к Велесу: "Молихом Велеса, отце наше, да потягне в неби комонощь суражув, а да вниде на ны сури вещати золотой колове въртеще. То бо суньце наше, иже святиайна домове наша и предо нь лик бледесь, лик огнищ домацен."

После зачина с кроплением скотины, пытаясь наверняка оберечься от беды, деревенские женщины совершают в этот день древний таинственный обряд опахивания деревни:

Накануне с вечера обегает все дворы старуха-«повещалка», созывающая баб на заранее обусловленное дело. Те, кто был согласен идти за нею, умывали руки, вытирая их полотенцем, принесенным повещалкою. Мужики (от мала до велика) должны были во время свершения обряда сидеть по избам и не выходить, чтобы избежать беды великой.

Наконец наступал заветный час — полночь. Баба-повещалка в надетой поверх шубы рубахе выходила к околице и била-колотила в сковороду. На шум собирались одна за другою женщины — с ухватами, кочергами, помелами, косами, серпами, а то и просто с увесистыми дубинами в руках. Скотина давно вся была заперта крепко-накрепко по хлевам, собаки — на привязи.

Повещалка с воплем: «Ай! Ай!» бьёт в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помёлками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «Коровью Смерть»:

От океана - моря глубокого, от лукоморья ли зелёного
Выходили дванадесять дев,
Шли путём дорогою немалою
По крутым горам высоким, ко трём старцам старым 36
Молились, печаловались, Просили в упрос дванадесять дев:
«Ой, вы, старцы старые!
Ставьте столы белодубовые, стелите скатерти браные
Точите ножи булатные, зажигайте котлы кипучие
Колите , рубите намертво всяк живот поднебесной»
И клали велик обет дванадесять дев.
Про живот, про смерть, про весь род человечь.
Во ту пору старцы старые ставят столы белодубовые
Стелят скатерти браные, колят, рубят намертво
Всяк живот поднебесной.
Вокруг котлов кипучих стоят старцы старые
Поют старцы старые про живот,

[669x504]
Наступила середина зимы по старорусскому календарю. Конечно, мороз-полузимник не имеет той силы, что январские морозы, да и держится он не более двух-трех дней, зато в народе он считается самым лютым, потому как, прежде всего «нападает» на скот, да птицу. Поэтому у хорошего хозяина в этот день за живностью особый присмотр должен быть.

На Зимние Турицы юноши прошли испытания для своего Духа и сегодня пришло время показать им свою телесную крепость и выносливость, после чего достойные пройдут обряд посвящения в мужчины и в воины.

В каждой славянской общине были свои зимние испытания для юношей, но был и ряд общих особенностей - все они, так или иначе, были связаны с холодом. Здесь и хождение по снегу, и борьба в снегу с обнажённым торсом, и ныряние в реку с необходимостью доплыть подо льдом до соседней проруби.

По славянским преданиям именно сегодня наносится самый сильный удар по силам зимы.

"Народившийся в первую земную Коляду Сонце-Хорс был ещё слишком мал, а потому не пылал, не согревал Землю, ибо не имел своего внутреннего жара. А Земля-Земина всё стыла и стыла, покрываясь тольщей снега и льда. Люди от холода замерзали и засыпали вечным сном, животные не могли корма себе добыть и превращались в сугробы. А птицы из-за мороза замертво падали с неба.

Зарыдала Земина от тоски смертной. И тогда Перун, супруг Земли, решил придти к ней на выручку и разжечь Солнце. Пришёл он к Хорсу и стал обучать его стрельбе из своего лука. А стрелы у лука его не простые - всё огненные, да горючие. Как сорвётся с тетивы такая стрела, так в небе разразится Громница. Как пронзит небо, так теплее вокруг становиться.

Разошелся Хорс, раззадорился. Вспотел весь от старания, да разгорелся жаром, аж белые щеки его налились румянцем. Стала согреваться Земля-Земина. Стала оживать Природа-Матушка. Так встретелись Мороз с Теплом.

С той поры середина зимы именуется Перезимником - Перуновым Днём и когда Перун учит воинскому ремеслу Хорса, то люди слышат в небе Громницы, а Зима с Весною встречается."

Зимний День Перуна - необычный день, если вы сегодня будете работать с каким либо намерением внутри себя - то оно обязательно сбудется, причем возможно совсем в ближайшее время. Магия древних предков никуда не ушла - она здесь и в наших руках..


Ещё одно название этого дня - Сретенье: сегодня Зима с Весною встретилась и "Солнце на лето, поворотило". По имени праздника в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.

На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.

В день Сретения наши древние предки особо почитали Солнце: жрецы совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.

На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.

Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

В этот день, чтобы оградиться от чародейной навьей силы, необходимо на воротах укрепить зажженную свечу или метлу на длинной палке, в столбы ворот воткнуть зубья бороны или колючие растения, в щели ворот – крапиву, ветки осины, березы, клена, а возле ворот положить борону зубьями вперед или вилы; на порог следует положить нож, косу, или топор.


С поры двоеверия на Руси в народе этот день именуют "Тимой-Полузимник". От того и сильные морозы, бываемые в этот день, получили название тимофеевских.Говорят: «Пожди

[669x504]
После снегопада старый ельник превращается в загадочный, необыкновенно красивый лес. Кажется, вот здесьи живет сказка. Могучие вековые деревья своими обвисшими под тяжестью снежных шуб лапами прикрывают, оберегают совсем еще маленьких, но пушистых и таких же нарядных елочек. В чащу уходят цепочки и замысловатые зигзаги различных следов. Вот заячьи, вот лисьи, а это мышиные. А здесь прошлась то ли куница, то ли соболек.Там, в глубине леса, темнее. Есть место кому укрыться, а кому затаиться в засаде. Эта необыкновенная тишина только кажущаяся. В ельнике в любое время года жизнь кипит страстями – звериными.

С этого дня начинаются так называемые ВЕЛЕСОВЫ (ВОЛЧЬИ) СВЯТКИ, которые заканчиваются на Велесов День 11 февраля. «Волчьими» Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, — играются так называемые «волчьи свадьбы».

Раньше крестьяне с этого дня опасались даже в лес за хворостом ходить, а ямщики по санному следу по одному в дорогу не отправлялись. Ибо волки становились особо злыми («Велес-Студный – волчий сват, маковый закат»).

В этот день часто случаются морозы, отчего и день именуется "студным", "студённым" («Студный день – шубу снова надень»). А морозы, которые случаются на Велесовы Святки именуются "власьевскими", "велесьеми".

Сегодня крестьяне именем Велеса заклинают мышей, чтобы не портили скирды с хлебом.

Приметы дня: Если сегодня метель разыграется – весь февраль ее не унять, а коли звездное небо на этот день – то жди зиму затяжную. Если длинные еловые ветки сгибаются к земле — это к метели. А если лиственный лес чернеет — можно ждать оттепели.

[669x504]

Громница (Громницы, Сретенье, Зимнее Перунье)один из старинных славянских святодней Кологода, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы.  Громница знаменует время Великого Перелома (середину Зимы), начало конца владычества Марены над миром Яви.

Происходит противостояние тьмы и холода со светом и теплом, потому в этот праздник славят Громовержца Перуна и Богиню Громовницу - одно из званий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Додолой-Молоньей (Молнией) или Меланьей.

Считается, что в этот день, единственный за всю зиму, можно услышать раскаты грома, когда Зима-Морена дает первый бой юной Весне. В этот день Зима стареет, и дает отчаянный бой, выезжающей на Солнечную тропу, молодой Весне. Это сражение женских богинь является прямым наследием доведической эпохи.  

У южных славян Богиню зовут Громовицей, восточные славяне почитают жену Перуна Додолу, Перуницу. Существует также в русской традиции и имя Молоньица, так Царица-Молоньица, жена Царя-Огня, что упоминается в сказке "Кузьма Скоробогатый". А в Велесовой книге (даже если говорить о ней, как о Литературном художественном источнике) говорится: «Летит во Сварге Перуница и несёт рог славы, чтобы его испили мы до дна. А поле наше должны мы с вами отобрать у наших у врагов (…) И павшему на поле битвы Перуница даёт воды живой отпить. И выпьет он её и пойдёт во Сваргу на коне белом». Перуница – это волевая, сильная сторона женского начала. Во многих песнях и сказках упоминаются образы женщин-богатырш (Василиса Микулишна, Усоньша-богатырша), другое их название Девы-поляницы. Эти девы бились наравне с мужчинами своего племени и нередко одерживали верх, иногда силой, а иногда ворожбой и хитростью. Перуница - первая помощница Перуна и его соратница, его дочь, сестра, супруга (в различных версиях). 

Февральское время считается особо лютым, и в нем человек всегда нуждался в активной защите от сил зла. Такую активную защиту землепашец видел не только в грядущей Весне и Солнце, но и в боге Перуне-Громовике. Эта защита содержалась в его представителе, как отражение Небесного огня (Молоний), который и являла собой горящая в этот день свеча. Она так и называлась - Громница.

Воск был хорошо, известен нашим предкам занимавшимся бортничеством, потому утверждение, что свечи появились на Руси лишь с появлением первых христианских священников ошибочно. Для Громничной свечи заготавливался воск заранее наилучшего качества, изготовлялись эти свечи в последнюю седьмицу перед праздником. Свечи Громницы, как олицетворение Перуновой силы отливались преимущество мужчинами хозяевами дома, чем больше получалась свеча, тем благополучнее считался будущий год. Громницы в три свечи сплетались "в косу", расходясь кверху маленьким Трезубцем (символ единства тремирья Яви, Нави и Прави).

Громничная свеча зажигалась на Перуновом капище. Осевещенной на Капище свечой творили дома громничные обряды. Над головой каждого из домашних рисовали огненные кресты, как бы "подсмаливали" волосы, обходили весь дом посолонь с зажженной свечой, обжигая каждый угол, чтобы выжечь все лихо из дома, рисовали огненные коловраты на стенах, призванные защитить жилище. Хлев также защищали огненными узорами, разламывали часть свечи на несколько кусков, по числу голов скота, подпаливали им шерсть и закатывали в шкуру капли воска, защищая скотину от падежа. Громничные свечи хранили в течении всего года, зажигая в дни больших праздников, рождения или болезни. Вообще свечи Громницы считались мощным народным магическим средством. Летом славяне верили, что зажженная на подоконнике свеча сбережет дом от удара молнии и пожара. Воск громницы носили как оберег, воск свечи давали больным как лекарство, брали с собой, когда шли свататься, доставали при рождении ребенка, давали в руки больному, чтобы облегчить его уход в иной мир или отогнать болезнь. Громовую свечу выносили и в поле с началом жатвы и сева, считали, что она охраняет межи и оберегает нивы от вредителей и заломов. Громничную свечу боится вся нечисть - кикиморы, банники, болотницы, бесы, черти, потому сплавы Громницы носили как амулеты. С Громничными свечами пчеловоды обходили свои ульи. Это означало, что зимовка успешно закончилась. То есть использовали во всех областях человеческой жизни, почитая мощным оберегом, храня ее в Красном Куте.

Множество обрядов, совершаемых на Громницу, связано также с водой. Время очистительных обрядов (омовений). Купание в проруби на Громницы делает человека сильным и здоровым, и даже простое умывание водой уносит

[669x504]

 В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают Сварожичами - детьми Велеса, которые подчинились ему - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес - стал лешими, кто в воду - водяными, кто в поле - полевыми, кто в горы - горными, а кто в дом - домовыми.

Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Если же в этот день не почтить Домового, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой - это РОДовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего РОДового Древа. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный.

Название праздника - Кудесы (Бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой.

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.

Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:

Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!

Домовой – это дух, который охраняет человеческий дом. Он следит за чистотой жилья. В отличие от человека он видит весь энергетический мусор, раскиданный по квартире и помогает очистить ее.

Вообще домовой – это добрый (если вообще к ним применимо слово «добрый») дух. Помогает людям, в доме которых живет, иногда подшучивает, прячет вещи, но по просьбе «поиграл–отдай» возвращает. Если домовой дружит - «своих», домашних, может предупреждать о несчастье, сторожить квартиру, двор, если это частный дом. Тесно связан с представлениями о благодетельных предках, благополучием в доме.

Домовые – большие озорники. Они любят пугать своих хозяев, прятать их вещи, греметь посудой по ночам, шкрябаться под полом, скрипеть половицами. А больше всего им нравится будить по ночам людей.

Домовой сам по себе существо не общительное, но известно немало случаев, когда Он первым заговаривал с человеком. Голос у него не очень внятный - тихий и шелестящий, - но разобрать какие-то слова можно. Чаще всего говорят домовые по ночам, когда хотят что-нибудь предсказать хозяевам. Услышите голос - не бойтесь. Испугаетесь - домовой обидится и больше никогда с вами не заговорит. Лучше взять себя в руки и порасспросить его обо всём подробно.

Эти маленькие проказники очень любят домашних животных, особенно – лошадей и кошек. Если в частном доме есть лошадка – то домовой обязательно переберётся жить к ней на конюшню. Он будет холить и лелеять коня. Ну, а если вы заметили, что ваша кошка топочет, как стадо ёжиков, по коридору или в соседней комнате, по принципу «тихо сам с собою я веду беседу», то знайте – это с ней играет ваш домовой.
Кошки же, в свою очередь, обожают домовых. Возят их на своей спине с удовольствием. Ведь поэтому кошка первая входит в новый дом, ввозя на себе нового Хозяина.

В старину домовой время от времени являлся людям. Обычно он принимал вид кошки или другого животного. Добрым людям домовой показывался в человеческом обличье. На древних славянских поселениях были обнаружены фигурки старичков. Считается, что именно так видели или представляли домовых наши пращуры.

В воспоминаниях стариков часто можно услышать истории о домовом. Нередко в старину домовые не только охраняли дом, но и следили за детьми. Наши прапрабабушки не отмахивались, когда ребёнок рассказывал, что он играл с маленьким лохматым комочком, и не обвиняли дитятко во лжи. Наоборот, радовались.

[669x504]

Это день почитания Дочери Морены и Чернобога снежной Снегурки, которая всегда готова пожертвовать собой во имя ярой любви и страсти.

БАБИЙ КУТ - это бабий угол, место у русской печи, где стояли квашенка и квасники, горшки и чугуны, то есть утварь домашняя, что по хозяйству годилась, хозяйство ставила на добрые ноги.

В бабьем углу находились ручные жернова, судная лавка с посудой, надблюдники. Отделялся от остального пространства избы грядкой, под которой подвешивалась кутная занавеска. Мужчины даже своей семьи старались не заходить в печной угол, а появление здесь постороннего мужчины было недопустимым и расценивалось как оскорбление.

Во время сватовства невеста находилась за кутной занавеской, отсюда выходила нарядно одетая во время смотрин, здесь же она ожидала жениха - выход невесты из печного кута в красный угол рассматривался как прощание с отчим домом.

С «бабьим кутом» связан один малоизвестный свадебный обряд — «разведка». Прежде чем отправлять в дом к девушке сватов, к ней засылали «разведчика». Обычно это была мать будущего жениха или бойкая односельчанка, которая по просьбе родителей парня приходила в гости к предполагаемой невесте, садилась в этом самом углу и за ненавязчивой беседой проверяла: чисто ли в хате, нет ли в этом «куте» сажи на стенах, хорошо ли вымыта посуда, аккуратная ли родня у избранницы. «Разведчица» незаметно для хозяйки проводила пальцем по стенам, смотрела, подметен ли пол, обращала внимание на порядок в доме. Если ей все нравилось, возвращаясь из «разведки» она одобряла выбор, и уже смело шли свататься. А если в доме было грязно, царил беспорядок, то «шпионка» всячески отговаривала парня жениться.

В бабьем углу всякой посуде свое место. Ковши, которыми черпали воду, насыпали из ларя крупу, муку; миски и корчаги, оплетенные берестой, подойник, накрытый вымытой холстиной для процеживания молока; бочка и ушаты для воды. Порядок хозяйки знали. Про большуху, что была главной по хозяйству, стряпала, обряжала скотину, говорилось: "У неё ковши - не дремлют, квашня - не пустует, печь - не угарна". Большуха, протопив печь, окутывала ее. Она знала, как жар не упустить, избу нагреть, чаду в избу не напустить. Место, где хозяйничала большуха, называли еще солнышем.

А еще в этот день славили Солнце — большуха (старшая в семье хозяйка — пекла большую круглую ковригу хлеба, символ Солнца, как бы приглашая светило поскорее вернуться к людям.).

Доставала ее из печи тоже большуха, приговаривая при этом: "Хороша, горяча – как солнце, и пахуча, как сама мать-сыра земля."

Хлебу давали чуть остыть и большуха починала-разламывала его, давая по куску каравая каждому из домочадцев. При этом хлеб в этот день никогда не резали, дабы не оскорбить богов и предков неуважением и не навлечь тем самым несчастий на семью. Вообще каравай для русского крестьянина - не просто обрядовый хлеб с вылепленными из теста украшениями, а символ живительной силы солнца, а также олицетворение плодородия и благосостояния.

Кроме того, в этот день нужно было сходить на реку за водой и выбить пыль из половиков.

В зимние холодные дни согревают половики избу. Особым праздником было в деревне мытье половиков. В обычае было мыть в полдень половики, ведь они уже затоптаны были. И вот, в платках ярких, жарких, не столько, чтобы поработать, сколько себя показать, выходили девушки деревенские на реку половики бить.

Сколько звонкого веселья было в этот день! Колотили по студеным дорожкам вальками девушки, и стук вальков был слышен в округе. А после парни помогали донести вымытые половики с реки, развесить по заборам тяжёлые дорожки. Деревню, казалось, радуги обвили. Тряпицы в половике так подбирали, чтобы они, в одном полотне сойдясь, красоту и цвет держали. Но ежели какая тряпица выбивалась цветом из тканного соцветия, на то сказывали: «Не вышла девка в рукодельницы, не хватило усердия.»

В этот день девушки приманивали женихов, для чего у двери стелился специально приготовленный к этому дню половичок. Тот, кто в этот день вытрет ноги об него - будет частым гостем в доме.
А ещё, коли девушка какая хотела поскорее к парню в дом войти, хозяйкой стать, она должна была незаметно оставить в бабьем куту, в избе у парня, шесточную ометалочку.

Шесточная ометалочка связывалась из лоскутьев или из птичьих перьев. Ею обметали от золы шесток, от сажи – вьюшки.
Подружки той девушки, что шесточную обметалочку

[669x504]

Бог плодородия и Солнца, живительной силы, "податель всех благ" , отчего и получил своё имя-приставку «дажь» (дающий). По этой же причине Он является единственным из Богов, кого можно просить о чём угодно, а само Его имя прочно вошло в разговорный обиход выражением «Дай Бог». Даждьбог может, при должном обращении, подарить людям, как дождь в засуху, так и материальных благ, либо помощь свыше в трудной ситуации. Его можно рассматривать как божество, «дающее богатство, долю». Для славянских народов, занимавшихся земледелием, благополучие и достаток зависели от урожая, а урожай, в свою очередь, зависел от живительной силы света и тепла солнца. Поэтому восточные славяне Даждьбогом называли бога летнего Солнца, который покровительствует земледельцам, землепашцам, труд которых напрямую связан с активностью Небесного светила. Он заслуживал особого почтения у славян, так как от летнего солнца на небесном своде зависело очень многое. Приветствуют и обращаются к Даждьбогу в утренние часы, в то время, когда солнце появляется над виднокраем.

Летоуказник - это тот самый день, в который по многочисленным приметам (Даждьбожьим казам) можно определить каковым будет грядущее лето.

ТЕЛЕГА К ЛЕТУ

Какой день, такое и лето будет. Если иней на стогах в поле, то сырое и дождливое лето ожидается с 31 мая по 3 июня.

Мудрые и наблюдательные внимательно смотрели на сенные стога и хлебные скирды и если замечали, что на них выпал белый и пушистый иней, по инею примечали, какое лето будет – дождливое или засушливое:

" Иней на стогах, иней столбы и деревья обметал - быть лету холодному, сырому и мокрому, а знать неблагоприятному для рыбной ловли, да и молодая рожь начнет цвести под самый дождь".

"Деревья в инее небо будет синее".

"Если иней «остается» на весь день, то лето будет ненастное".

"Если же стояла сухая и ясная погода – лето будет засушливое".

"Если на Григория ветер дул с юга – то май и июнь будут с грозами и ливнями".

"В этот день случается самая первая капель на морозе".

"Белые облака зимой - к ветру, синие - к оттепели".

Начинали планировать посевную — подготавливали, сортировали зерно в закромах. Мелкое на еду выделяли, а крупное — в пашню по весне кидали.

ОБРЯДЫ ВОЗЛЕ СЕНА

Отправлялись с караваем к скирдам и стогам — стогового духа задобрить и поклониться за то, что грызунов к зерну не подпускает.

Заодно и обряд на богатство проводили: обходили чужой скирд в одиночестве и молчании трижды против часовой стрелки.

Не глядя брали левой рукой пригоршню сена и также молча ехали к крыльцу своего дома, где кидали сено со словами «как я, не считая, сено своровал, так и деньги чтоб у меня водились без счёта».

ДОМАШНИЕ ПРИМЕТЫ

Наши предки верили, что Даждьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания.

Свадьбы, сыгранные в этот день, благословляются Даждьбогом. А тот, кто не приглашен на свадьбу в этот день – пекут пироги да сами приглашают в гости друзей и родственников.

Золу и мусор в этот день из дома не выносят, чтобы не вынести вместе с ними свою удачу. Если появится первая капель в этот день — подставьте под ней правую ладонь, а потом проведите ею по глазам — повода заплакать долго не появиться.

ПТИЦЫ СКАЖУТ ПРО МОРОЗ

Говорили: снегирь поет - к снегу, метелям. Комнатные птицы молчат - холода еще продержатся. Перед потеплением лошадь ложится, перед холодом - стоит. Галки и вороны расселись на верхушки деревьев – к усилению морозов, если же они на снегу сидят – к скорому потеплению.

О СНАХ

Кому 23 января приснятся Солнце, Луна, звезды, тот сто лет проживет. Купаться во сне — к замешательству в делах.

[669x504]

Сегодня принято мыть детей, а к вечеру обязательно рассказать им новую сказку: "Мели Емеля - твоя неделя". Ну а укого дети уже выросли, а внуков пока нет,  то можно просто вечерком «сесть сложа руки» в кругу друзей и послушать звук гуслей и баллады гусляров. А потом и самим что-либо интересное друг другу рассказать.

[669x504]

В этот день славяне почитали весь сонм богов, пребывающих в Небесной Сварге. Название праздника образовано от слова «сиять», «просиять». Январь - первый зимний месяц - назывался на Руси «просинец», потому что впервые после низкого хмурого небосвода декабря появлялись «проталины» - островки синего ясного неба. Бога Ярило (Солнце) призывали, чтобы тот засиял, согрел своими лучами Землю.

Просинец - Середина Зимы, после этого зимние холода день за днем начинают отступать, и возвращается по велению Богов в Земли славян Солнечное тепло. Славят Небесную Сваргу.

Бог-покровитель этого дня (и месяца) - ХОРС. Он управляет порядком вещей во Вселенной и одной из его ипостасей является Солнце, Ярило.
Сегодня можно просить у Солнца, если увидите просинь в облаках на небе, о выполнении самых заветных и самых светлых желаний. В течение года такая просьба и молитва будет выполнена.

У Просинца глаза синие-синие! Глянешь в них, а оттуда Весна улыбается. И как такое может быть в самой середине Зимы?

Дни солнечные, звонкие, от морозца воздух тонко позвякивает, словно сам Хозяин серебряным посохом околачивает высокие сосенки... Снежок чистый, рассыпчатый, так и искрится на солнышке разноцветными огоньками…

А ночи Просинца густые, туманные. Звезды прячутся в розовом киселе зимних сумерек. Подмораживает, а смотришь в небо – и тепло-тепло, словно в пуховый розовый плед укутался. Деревца стоят сахарные, все веточки в сладком инее, и кажется, будто в детскую сказку попал.

А утра – звонкие и хрустальные. Выпрастываются небеса из пуховых пелёнок, выглядывают утренние звёздочки, сверкающие от мороза, как брильянты. Прорубь тонкой ледяной корочкой подёрнулась, а всё равно слышно – поёт водица! С самого Водокреса (6 января), как искра Сварожья в неё попала, ожила она и силой наполнилась.

Ну-ка, нырни в огненную воду! Опалит, до самых печёнок проймёт, всякую хворь смоет ледяная живушка. Вынырнешь - в глазах потемнеет, а откроешь их – то заря утренняя на тебя глядит да смеётся звонко.

Синим очами глядит на тебя Просинец. Улыбается русское небо.

А к обеду завернётся вновь оно в облачный плед, и полетят лебяжьим пухом на землю нежные снежные хлопья…

[669x504]

Сжал Стрибог в руке Бич Ветров. Были в нем свернуты свирепые ураганные ветры из верхних слоев небесных сфер, пагубные для всего живого. И вот, вырвавшись из плена, предстали пред Хозяином лютые и прекрасные вороные кони. Глаза и ноздри их горели красным огнем, копыта высекали искры. Не знали они покоя. Щелкнул Стрибог Бичом и закрутились вороные в ураганном хороводе, заслоняя собою брешь в Мироздании...

Безудержные, лютые кони Стрибога повиновались лишь тяжёлому свисту Бича, их повелителя. Они воевали с легионами Хаоса вместе со Старшими богами. Знал коней этих Ползучий Хаос. Были одни из Первейших, неуязвимые, яростные, неуправляемые создания светлого мира. Всё упрямство Старших богов заключали они в себе. Ничего не боялись ярые кони. Постепенно выгибалось пространство, приближая вездесущий Ползучий Хаос. Не дрогнули кони Стрибога, лишь ускорили бешеный темп...

Если Стрибог с юга снежные облака гонит – быть лету грозовому, дождливому, а коли Стрибог тихим простоит, то и лето солнцем порадует.

Стрибогу из дыхания Рода рожденного! Брату Перуновому! 77 ветрами повеливающему!
Ветры те могут реки высушить, леса темные сокрушить, горы высокие в равнины превратить, все силы вражие против нас направленные врагам нашим сторицей назад возвратить, а те кто сегодня Стрибога и Силы Небесные себе в Покровители призывает от зла защитить.
Ветры тихие, ветры сильные, ветры ласковые внуки Стрибоговы Посвист! Сиверко! Подага! Полуденник! Полуночник!
Защитите меня и род мой, родных и близких моих, друзей-товарищей, единомышленников от всех бедствий, печалей и горестей, болезней и слабостей, от смерти напрасной кончины ужасной.
Даруйте нам Силы Небесные богатства Белобогова, счастья и радости от Макоши матушки, здоровья и силы Перуновой, любви и лада от Богородицы Лады, знаний Свароговых мудрости Рода Небесного!
А врагов наших и недругов сокрушайте ветрами-ураганами, смерчами безжалостными, громами и молниями разящими!
Да будет так.

[669x504]

[669x504]

19 января отмечается Водосвет. Не путайте с Водокресом.  Данный праздник не относится к христианству т.к. это природное явление и сама природа дарит людям светлую воду.
 

День рождения Богини воды и рек Даны - женского начала Всесвета. Дана - Царица Воды, Мать Водица, воплощение Первобытных Вод, в Яви проявляется всеми водоёмами и реками, женское начало мира. Дана - это юная Лада, она приходит к нам вместе с огнём и светом во время рождения Вселенной Богиней Ладой. Она является основой здоровья и красоты телесной.

У истоков и колодцев всегда сосуды должны быть, чтобы путник напиться мог, потому что воды жалеть – кривда великая.  Вода Даны не только очищает и освящает, от того правой, живой и мёртвой зовется, она ещё омывает вечнозелёное древо Рода. Дану часто призывают молодые девицы, стремясь найти любимого, зовут её также на Славлениях, чтобы тела и души очистила и освятила.

В этот день вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.

Сурья — мёд, на травах бродивший!

Сурья — также и Солнце Красное!

Сурья — Вед понимание ясное!

Сурья — след Всевышнего Вышня!

Сурья — истина бога Крышня!

Излитая на землю Сурья в этот день делает все воды светлыми и целебными. Люди, набрав освященной воды, умывают глаза, чтобы хорошо видели, уши, чтобы хорошо слышали (и только добрые слова), лоб, чтобы мудрой была голова, а дома обтирают тело, чтобы здоровым было, как вода. Смельчаки купаются в проруби, зная, что целый год не будут болеть и будут благословенны.

Вода сегодня волшебная и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой.

Славяне вообще много внимания уделяли поклонению воде. Они преклонялись перед дождем, который оплодотворял землю. Одно из приветствий славян было: «Будь здрав как вода». Славяне верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит какое здоровье будет у человека.

Сегодня вода (в том числе и снег) обладают удивительной целительной силой. Поэтому её заготавливают впрок, чтобы затем добавлять в питьё и еду людям, домашним животным и птицам. Ею же опрыскивают (кропят) избы, хозяйственные постройки, улья, погреба и т.д.

С помощью воды нам Богами завещано освещать и очищать  Души и Тела свои, так как вода источника, ледяная, в холоде своём имеет жар огня, так же как огонь домашний содержит свежесть и прохладу воды, очищая и питая сознание ясностью мысли.  

Богиня Дана не ушла в Сваргу с другими Богами творить Вселенную, она осталась здесь, на Земле. Её можно встретить в любом человеке, в любом событии, её очень легко понять, задав вопрос «Какая данность?». Что тебе дано? Какие вопросы тебе надо разрешить, чтобы тебе было дано больше? Дано ли тебе жить в своём доме, квартире или не дано на сегодняшний день? А почему не дано? Может, ты задачи решаешь неправильно? Может, ты совсем не видишь образ своего дома, своей земли? Дано ли тебе жить в счастье и любви? Дано ли?

Да всем дано! Почему ты тогда не решаешь эту задачу? Год прожитый… Что тебе было дано? Сколько возможностей ты потерял? Сколько событий достигли результата? Сколько событий ты решил с отрицательным результатом, с плохими последствиями, с никчёмными версиями, которые сложились в твоей судьбе?

Дано каждому из нас жить в счастье. Дано каждому жить в мудрости, любви и согласии. Жить в благах – дано! Поэтому Дана не ушла. Она всех нас ведает и каждому из нас дает по силе наших желаний. Дана всех нас знает и кому-то дает больше по силе старания, кому-то меньше, а кому-то вообще ничего не дает, потому что старания и рвения человека не в ту степь…

Это архетипическая проекция, в которой жили наши предки. Живите так, как жили они, уверяю вас, что те силы, которые Боги нам дали, восстановятся и в вас будет три чаши густой творящей энергии – Мудро, Сильно, Любо. Эти божественные котлы, которые до сих пор работают, и этой силой можно творить огромные процессы улучшений!

[669x504]

Индра – Вышний Бог славянского пантеона, Бог-Громовик, правая рука Перуна в Небесных битвах. Аллегория мужества, апофеоз отваги и лютой ненависти к врагам Великой Расы. Он рождён для битв, мужествен, воинственен, победоносен; он - бог битв и побед – земных и небесных, участвует в многочисленных сражениях против демонов или против чуждых ариям племён. Являлся главнокомандующим внушительного космического флота и яро причинял добро и наносил порядок.

Индра представляет собой одного из главных славянских богов воинского направления. Это бог-защитник Сварги Пречистой и Звездных Небес. То есть в данной ситуации нужно четко себе представлять сущность различий между Перуном и Индрой. Перун – тоже Бог-Громовик, воин и защитник. Но область воздействия Перуна – весь явный мир, все Земли, заселенные чадами Великой Расы. Индра – это исключительно небесный воин, то есть он никогда не спускается на Земли и Луны, сражаясь с силами Тьмы только в межзвездном пространстве, либо в иных мерностях. Однако несколько раз Индра нарушил этот неписанный канон и спускался в Земли для помощи своим потомкам в битве с темными воинами.

Тысячеокий Бог-Хранитель Небесных Чертогов Сварожьего Круга и Светлых Небес, населенных Вышними Богами (Индре известны все дела людей, всё, что происходит в мире. Именно поэтому одно из его имён – Тысячеглазый, Тысячеокий). Индра – это могучий, далекий Предок славяно-ариев, чья мощь вряд ли способна найти себе равную силу во Вселенной. Поэтому именно Индра был избран Хранителем Божественных Мечей и Оружия Возмездия, которыми вооружаются тридцать богов-защитников, когда идут на битву с Силами Тьмы. При этом после каждой битвы боги вновь отдают оружие Индре, который прячет его в надлежащем месте, о котором известно лишь ему. При этом тридцать обозначенных богов (сюда не входят ни Перун, ни Руевит) представляют собой гвардию Небесного Воинства, личную дружину Индры, которая выходит на бой лишь в крайне тяжелые времена и лишь против многократно превосходящих сил противника.

Индра подобно Перуну почитается, как покровитель славянских воинов-защитников Отчизны. В тоже время под покровительство Индры находятся Жрецы Родов, в которых хранятся Веды и другие частицы Древней Мудрости. Кумиры Индры ставятся во многих Храмах и Святилищах, так как доля Великой Расы подразумевает практически постоянную опасность со стороны темных сил. Индра изображается как высокий могучий воин в коническом шлеме и блистающей кольчуге тройного плетения. При этом Индра может быть вооружен либо двумя мечами, либо одним полутораручным мечом, пред ударом которого не в силах устоять ни одно существо миров Яви и Нави.

БРАТ ЯЩЕРА

Индра - сын Земун от Дыя-НочногоНеба. В деяниях Индры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж змеи-демона, он сражается на одной стороне с Перуном-ясунем. Больше всех он близок людям из "Воинского Триглава" (Перун-Индра-Волх). Если Перун-ясунь - это чистая "воинская правда", Волх-ясунь - чародейство, жестокость и темный гнев; то Индра - это ясунь-дасью, борьба противоположенностей. И поэтому именно Индра - "бог мечей" славян. Индра - покровитель воинов, ратной доблести и отваги.

Индра - есть брат Ящера, и его противник.

"И вот Магура поет песни свои о сече. И эта птица от Индры изошла, ибо Индра был и пребудет навеки тем самым Индрой, который вместе с Перуном все брани (начинает)". "И тут Индра пришел к нам, чтобы мы сохранили свою силу в бою и стали твердыми, чтобы витязи наши одолели, ибо сила наша - божеская, и нам не быть побежденными на поле". "И просили мы в Ясуни, и Индра шел за нами, как шел за отцами нашими на ромеев в Трояновой земле".

"Вындрик-зверь всем зверям мать.
- Пачаму ж Вындрик-зверь всем зверям мать?
- Што живеть ён во святой горе,
Ходить ён по подземелью,
Яко ясная сонца пы паднебесью;
Пущаить ключ [во] всю землю,
У всю землю вселеннаю:
Патаму Вындрик - всем зверям мать." - "Голубиная книга".

Здесь Индра называется царем зверей, что выявляет навью сторону его сущности. Индра - обитатель подземелья, и даже - как Солнце на небе, так и Индра - в Нави. Интересен мотив оборотничества Индры, характерный и для мифологии славян, бог может обернуться в ясного сокола, в муравья или конский волос.

Индра является богом источников, колодцев и туч. Повелевает грозами, громами, мечет огненные молнии, проливает дожди. Бог Индра низводит из облачных гор

[669x504]

Мара - Великая Тёмная Владычица, Хозяйка Зимних Стуж входит в Свою полную силу.

В это день необходима была особая защита семьи от болезней.

День Мары Зимней не праздновали, а наоборот, вели себя тихо, смирно. Марену чествуют, задабривают, почитают. Старались проводить время в кругу семьи, избегали ссор и размолвок. Почти в каждой избе проводили очистительные защитные ритуалы, ведь именно сегодня выпускает Чернобог из Пекла трясовиц-лихоманок, а уж они, замерзая от лютого холода, тянутся в тёплые избы, к теплу да к человеку поближе.

Верные слуги Мары - это духи болезней и смерти. По преданиям, они носят голову подмышкой и шепчут имена людей, стоя под окнами домов, если кто отзовётся - тот непременно заболеет и может даже умереть. Самый известный дух – это Кикимора.

С утра обязательно старейшая в семье женщина обкуривала дом полынью, которая специально заготавливалась в начале лета, мыла полы с настоем из коры вербы. Кстати, детей в этот день полагалось особенно тщательно оберегать от злых сил — лаской, любовью и доброй заботой. Мара русских поверий не столько воплощённый ночной кошмар, сколько воплощённая судьба, божество-пряха, ведающая перемены в судьбах обитателей дома, а также губительный для детей призрак.

Длинными зимними ночами Богиня Смерти безраздельно властвовала над Русской Землёй, до краёв наполняя Навь душами людей, погибших от зимней непогоды.

Мара не уступает в красоте Ладе, и вопреки распространённому мнению не является ее антиподом. Также Мара не противостоит Живе, хотя, по сути, она воплощает в себе весь комплекс сил, диаметрально противоположных созидательной Энергии Жизни. Основываясь на мифологии древних славян, можно с уверенностью сказать, что все эти богини были абсолютно равноправны и равнозначны в плане восприятия как другими богами, так и людьми.

И поныне соперничают в обладании женой Даждьбог с Кощеем. Так и царит поныне Жена и того, и другого в Яви Поднебесной то в образе Живы, супружницы Даждьбоговой – и тогда Мир Жизнью наполняется, то в образе Мары, Кощеевой жены, Навьей Царевны – и засыпает тогда Природа Яви.

Мара представлялась нашим предкам как светлокожая и черноглазая красавица, воплощение льда и достоинства. Мара жила во дворце из чистого, искристого небесного льда и правила всеми водами и земными, и небесными, и космическими, и нашей с вами кровью.

Мара - Тёмный Лик Великой Матери, Богиня Зимы (Ночи Года), покоя и смерти (Перерождения). Природа Её Силы - женская, сырая и холодная. Ее персональный символ – поток замерзшей воды, так называемые Воды Мары. Этот символ олицетворяет недвижимую мощь, потенциальную энергию, находящуюся до поры до времени в состоянии абсолютного покоя (гармонии).

Цвет - белый (у славян цвет траура по усопшим) и черный (цвет тайны, всё что сокрыто и неизведанно), а также чёрно-багровый (цвет Пекельного Пламени).

Время суток - ночь, а также полдень (пора Мары-Полуденицы).

Руда (металл) - серебро, называемое в народе также Мариным (или Велесовым) железом.

Самоцветы - лунный камень, морской жемчуг и чёрный, а также морион, змеевик.

Животные - змеи, ящерицы и черви, волки и вороны, в том числе - белый волк ("князь волков") и седой ворон ("князь воронов»"), белая полярная сова и чёрная ворона, лебедь белая и лебедь чёрная.

Дерево – осина, рябина (в широком смысле - все "женские" породы дерева).

Основные атрибуты Мары: Железная Коса, Серебряный (Лунный) Серп, Ножницы, которыми Она обрезает Нити Жизни, Велесовы Вилы (обращенные трезубьем вниз - корни Мирового Древа; обращённые трезубьем вверх - ветви Мирового Древа, знак Живы), Чаша (Чара) и Черпало, всевозможные изображения Ладьи Мертвых, Лунница (один из основных женских символов).

В мире Нави Мара - Та, Которая владычествует в Смерти. Грозная Владычица Велесовых Лугов за рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь. Богиня Пекельного Огня - Чёрного Пламени Растворения (Пекельное Пламя Мары называют Чёрным потому, что Оно не светит, но наоборот поглощает свет).

Мару сопровождают и подчиняются бесчисленные духи злобы, невежества, кривды, обмана и заблуждений, которые в человеческом существе проявляются как различные помрачения Ума.

Сон - сын Мары-Смерти. Ночные Кошмары - слуги Мары, карающие тех, чьи души наполнены злобой, а Сердца ожесточены ненавистью.

Мара