[500x375]

Яркий круглый апельсин,
Терпкость хвои,
Мягко тает стеарин,
Меня – двое.

Бьется маленький внутри
Крепкой ножкой.
Ёлка празднично горит.
Дремлет кошка.

Девять месяцев ношу
Две души я.
Не оставь же нас, прошу,
Панагия.*

Тихо ангел пролетел,
Вестник рая.
Скоро разделенье тел,
Замираю.

Девять месяцев во мне
Радость зрела.
А свеча уже вполне
Догорела...

Кроткий ангел пролетел,
Боль все крепче,
Тяжкий матери удел.
Жгите свечи!

Не поднять тяжелых век,
Дай мне силы,
Пусть родится человек,
Ангел, милый!

Запылаю - и разлом
На две части.
Ангел, обними крылом
Мое счастье!

Запах счастья ощутишь
Чутким сердцем.
Жмется к матери малыш
Влажным тельцем.

*Панагия (греч. Παναγία — пресвятая) - церковный эпитет Богородицы

Не ропщи, беспокойное сердце,
Не томись, не лукавь, не стони!
Покаяньем пристало одеться
В эти тихие светлые дни.

Величайшее Чудо Вселенной,
Дева Чистая, Ангельский Крин,
Во святые восходит селенья.
Мать приемлет Божественный Сын.

Дивно шествие с Телом Царицы.
Так внемли же, неверный народ!
Иоанн с райской ветвью в деснице
Возглавляет торжественный ход.

Гефсимания. Плач погребальный.
Расставанья с Владычицей скорбь...
И последнего час целованья,
Затворение Тела во гроб...

Как тяжел у пещеры той камень!
Как же мир без Пречистой уныл!
Но… «Возрадуйтесь! Ибо я с вами
Во все дни!» - Ее Глас возвестил.

За трапезой черты дорогие
Суждено было снова узреть.
Помогай же нам, о Панагия,
Победившая злобу и смерть!

(автора не знаю)

Любить Христа можно так, как любит царя верноподданный, живущий за тридевять земель. В лицо не видел, в глаза не смотрел, но сердцем любит. На стену прикрепил вырезку с портретом из журнала, в царские дни работать отказывается.

А вот любить мать царя невозможно иначе, как только будучи вхожим во внутренние царские покои, будучи приближенным к сокровенной от посторонних глаз жизни не царя только, но и семьи царской. Нужно быть царю родным, чтобы любить его мать и других родственников.

Эти слова сказаны, чтобы издалека подобраться к теме почитания Богородицы. Чтобы по аналогии, как по ниточке, дойти до этой истины.

Почитание Богородицы – это семейный архив, семейная память, семейное предание. Уже не издали чтит Господа, но вплотную приближается к Нему тот, кто чтит Облеченную в солнце Жену, послужившую Тайне Воплощения Бога. Мы не рабы, издалека кричащие хвалу, но дети семьи Божией, когда чтим Богоматерь.

Праздники Ее сокровенны. О них можно говорить на ухо, и об Успении – особенно. Оттого, вероятно, праздник этот так любим монашествующими.

Приближение к светлым тайнам подобно приближению к огню очистительному, и впору вспомнить Моисея, закрывавшего лицо при приближении к горящей купине (Исх. 3: 6). Так и кондак праздника Успения говорит: «Огради моя помышления, Христе мой, ибо стену мира воспети дерзаю, чистую Матерь Твою. На столпе глагол укрепи мя и в тяжких мыслях заступи…»

В тяжких мыслях заступи…

Монахам это более, чем мирским, понятно.

***

В день Успения мы говорим о том, что Матерь Света умерла.

Произнесем еще раз эту фразу и поставим в конце ее точку по всем правилам грамматики. «Богородица и Матерь Света умерла».

***

После этих слов и этой точки праздник возможен только в том случае, если совершилось еще «что-то». Иначе особого праздника бы не было. Мы продолжили бы праздновать Введение во храм, Благовещение и Рождество. Мы чтили бы многочисленные Ее иконы. Но Успение в этот светлый перечень бы не попало. Оно бы помнилось наряду с днями поминовения усопших праведников, апостолов, мучеников. Помнилось бы так, как, к примеру, помнится страдальческая смерть и славные имена Петра и Павла.

Все святые, разлучившись с телами, ожидают воскресения мертвых. Они уже веселятся перед лицом Божиим и не боятся будущего, которое не таит для них ничего страшного, но лишь воскресение плоти, умножение славы и полное вхождение в Царство. Все они веселятся, но только душой. Не весь человек продолжает жить, и пока единство души с имеющей воскреснуть плотью не восстановится, это будет еще «не все» веселье, «не вся радость».

Так было бы и в отношении Богоматери, если бы после точки в предложении о Ее смерти ничего больше не стояло. Однако праздник есть, и если он велик, то только потому, что гроб, недолго хранивший тело Богородицы, пуст. Петр и Павел ждут воскресения мертвых. Воскресения ждут все святые. Но Богоматерь для Себя уже ничего не ждет.

Ее гроб пуст той же священной пустотой, которой ознаменован гроб Ее Сына – Христа Спасителя.

***

Желудок сыт, когда полон. Дом богат, когда полон всякого добра. А вот гроб свят, когда пуст.

И пуст не от рук воров, кощунников или гробокопателей, а от непобедимой силы Воскресения!

Именно так пуст гроб Христов, этот источник всеобщего воскресения. Пуст и гроб Матери Христовой. Поэтому праздник Ее Успения велик. Он и назван не днем умирания, а днем Успения, поскольку недолгим был этот смертный сон.

***

Ее окружало особое воспитание, и душа ее рано, очень рано ощутила желание не отдаляться от Бога мыслью ни на йоту. Через узкие врата незримого для людских глаз подвижничества Она вошла в простор открывающихся тайн. Ей была подарена сладость особого Материнства. Ей была подарена прижизненная неизвестность и пребывание в тени Божественного Сына. Ей была положена на плечи тяжесть материнского переживания о Нем и безмолвного следования за Ним. Ей было растерзано сердце всем тем кошмаром, который вложен в понятие Страстной недели. Она была несказанно обрадована вестью о том, что Сладчайшее ее Чадо живо! Ей ли не быть отмеченной особой долей в час встречи со смертным холодом?

При всей скромной незаметности Своей на страницах Евангелия, Она – Мария – во всем другая.

Вот цари и великие мира сего могут казаться многим чуть не небожителями или земными богами, хотя на самом деле они ведут жизнь обычного грешника. Они сплетничают, боятся, лгут, развратничают, клевещут. Они умирают в недоумении о будущем, и память о многих из них смывается так же быстро, как смывается с асфальта грязь напором воды из дворницкого шланга. Истинное же величие одето в простоту и неузнанность.

«Яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его», – пропела Мария, едва зачав Христа от Духа.

Сотворил Ей «величие Сильный» и в дни смерти Ее.

С одной стороны, во всем, как мы, Она умерла. Но, с другой стороны, во всем другая, Она не оставлена во гробе.

Сын взял Ее с Собой. Такова, видно, любовь Его, что царствовать над искупленными Он пожелал не Читать далее...

УСПЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ


Утром летним, дождливым, ранним-то,
Видишь, ангелы делом заняты -

Ризу влажную ткут - дождевицу,
Богородице - плащаницу,

Чтоб нетленное тело тканию
Утром летним - окутать - ранним.

В каждой капле заплачет колокол,
За апостолом послано облако,

Чтоб успел каждый брат речистый
К дню Успенья успеть, к Пречистой...

Делом заняты ангелы важным -
Дождевицу ткут Деве - влажную,

Утром летним, дождливым, ранним,
Чтоб открылось Фомы опозданьем

И ему, и апостолам-братьям,
Что нетленное тело взято

В третий день по Ее кончине,
В небеса, одесную Сына...

Видишь, утром дождливым, ранним-то
Плащаницу ткет Деве ангел-то...

Людмила Колодяжная
[567x378]

Слушать этот музыкальный файл

Пред Тобою, мой Бог, я затеплю свечу

Если будет печаль, и болезни, и скорбь,
Если в чём-то страдать нам придётся,
Никого не вини, а всегда говори:
"Всё от Бога нам, грешным, даётся".

Слушать этот музыкальный файл

Матушка Валентина

Слушать этот музыкальный файл

Ксения Блаженная

Когда ты плотью и душой нездоров,
И боль твоя уняться не может –
Вспомни, что есть животворный Покров
Жировичской Матери Божией...

На том месте, где ныне находятся современные Жировичи, в древности был лес, принадлежавший православному боярину (крупному землевладельцу, принадлежавшему к высшему слою господствующего класса) подскарбию (казначею) Великого княжества Литовского Александру Солтану. Весной 1470*года пастухи, пасшие его стада, зашли далеко в лес, где в густой чаще, заметили вдруг необычный яркий свет, исходивший от маленькой иконы, располагавшейся в ветвях дикой груши. Под грушей струился родничок с прозрачной водой. Сильный свет и благоговейный ужас долго не позволяли им приблизиться к самому образу. Но, когда свет, озарявший икону, мало-помалу скрылся, пастухи поклонились образу Богоматери, сняли его с дерева и перенесли в усадьбу Солтана. Боярин же не обратил особого внимания на рассказ своих крестьян и безучастно положил найденный образ в ларец. Вечером он пожелал показать интересную находку гостям, но иконы в ларце не оказалось...

На следующий день пастухи, не знавшие об исчезновении образа, пришли на прежнее место и вновь увидели в лучезарном сиянии ту же икону. Как и накануне, они отнесли ее боярину, который понял чудо Божье, с благоговением принял святыню и сразу посетил место ее явления. Помолившись, он дал обет (обещание) Богу построить на месте явления образа храм в честь Пресвятой Богородицы.

В скором времени здесь была сооружена деревянная церковь в честь Пресвятой Богородицы, а весть о явлении образа Божьей Матери быстро распространилась как по окрестным селениям, так и далеким краям, привлекая к себе множество богомольцев для поклонения. И, по вере своей, они получали исцеление от тяжких недугов и помощь в сложных жизненных обстоятельствах. Были даже случаи воскрешения мертвых, над которыми перед чудотворным образом совершались молитвы.

Около деревянного храма, возведенного на месте явления иконы, в котором она находилась, стали селиться люди. Постепенно на этом месте возникло селение, и образовался приход (приход - низшая церковно-административная единица). При храме была построена школа для обучения грамоте крестьянских детей.

Многие богомольцы, пришедшие поклониться чудотворному образу, так и оставались здесь. Одни обзаводились семьями под покровом Пречистой Богородицы, другие же посвятили себя служению Богу в монашеском звании. Так возник мужской монастырь.

Однако около 1520 года в селении случился сильный пожар, истребивший почти все строения, в том числе и деревянный храм. В огне пожара исчезла чудотворная икона, все поиски ее на пепелище не имели успеха. Все очень скорбили и сокрушались (находились в отчаянии), думая, что навсегда потеряли чудотворный образ Богородицы.

Лишь через некоторое время, в один из дней после занятий в церковной школе (которая уцелела от пожара), гуляя, дети забрались на гору, у подножия которой размещался ранее храм, и внезапно они увидели в небесном сиянии Божью Матерь, сидящую на огромном камне. В руках Пресвятой Девы Марии была та самая икона, которую искали на месте пожарища. Дети не осмелились подойти к Богоматери, но скорее поспешили рассказать родителям о необыкновенном видении. Вскоре эта весть облетела все селение, и люди, вместе со священником, принимая сказанное детьми видение за Божественное откровение, отправились к тому месту. Когда они приближались к указанному камню, то увидели на нем горящую свечу; когда же подошли к самому камню, то нашли на нем икону Богоматери, нисколько не потерпевшую от пожара. Это событие является вторым явлением Жировичской чудотворной иконы Божьей Матери. На камне одновременно после явления Богородицы стало заметно изображение ее ладони и пальцев правой руки. Данный камень тогда же огородили, а икону священник временно взял в свой дом.

На месте сгоревшей церкви в 1613 году был заложен каменный собор, освященный в честь Успения Богородицы, в котором чудотворная икона хранится и поныне. Этот храм стал главным, в нем сохранен родничок, около которого первый раз явился образ Божьей Матери.В исторической литературе описаны чудотворения, иногда трагические, возле камня, на котором явилась Богородица. В настоящее время на этом месте стоит Явленская церковь, а над камнем – Святой Престол (престол - это высокий стол, стоящий посредине церковного алтаря).

В 1618 году, некто Христофор Галяндэр-Рамптун, приехав из Слонима в Жировичи со своей женой и обходя кругом камень, на котором явилась Божья Матерь, в шутливом тоне сказал жене: «Возможно ли, чтобы на этом камне сидела Пречистая Дева, как об этом рассказывают люди?» Затем Христофор облокотился руками в перчатках о то место камня, на котором хорошо был виден отпечаток ладони и пальцев Богоматери. И тут он немедленно почувствовал в своих руках сильную боль и, сняв перчатки, увидел свои руки пожелтевшими и как бы иссохшими. Шли дни, болезнь усиливалась и не поддавалась лечению, и Христофор Галяндэр-Рамптун, осознав свой Читать далее...

"Монастырь — это место, куда мы пришли, чтобы научиться жить по заповедям Христа, исполнять волю Божию.

Монастырь в идеале своем строится по образу Бога Любви, Святой Троицы, где каждый призван преодолеть ограниченность своего «я» и явить то единство, о котором молился Христос в Гефсимании.

Монастырь — это семья, собранная Богом, в которой через усилия любить друг друга и молиться друг за друга человек может восходить к совершенной любви ко всем людям и молитве за весь мир.

Монастырь — это армия, где нужно постоянно быть готовым к противостоянию греху и служению Богу."

Эти слова, я прочитала на сайте монастыря. Они стали мне ответом на вопрос, почему душа тянется к посещению святых мест.... что бы научиться жить по заповедями Христа, прикоснуться к святынями, получить исцеление больному от грехов телу и душе в иноческих обителях , пообщаться с братьями и сестрами по вере....

Монастырь в честь Святой преподобномученицы Великой Княгини Елисаветы был основан в 1999 году. Обитель созидается под руководством духовника Сестричества протоиерея Андрея Лемешонка. Примером во внешней и внутренней жизни обители служат Марфо-Мариининская обитель преподобномученицы Великой Княгини Елисаветы и Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь архимандрита Софрония (Сахарова) в Эссексе (Великобритания). В настоящее время в монастыре 91 насельница.


"Я жажду благодарить, благодарить каждую минуту за все, что мне дал Господь. Я жажду принести Ему мою ничтожную благодарность, служа Ему и Его страждущим детям."
Великая Княгиня Елисавета
Божиим Промыслом в Минске было создано православное Сестричество в честь святой преподобномученицы Великой Княгини Елисаветы. Труд сестер — апостольский. Они несут свет и тепло туда, где все пронизано, искажено скорбью, отчаянием, и Господь Своей любовью омывает, освящает, очищает души, искалеченные грехом. Каждый человек — образ Божий, в каждом есть хорошее, только часто оно прикрыто мутным слоем суеты.

Раскаявшись и осознав свое подобие Богу, человек может засиять, стать святым. Призвание сестры — помочь ему встретить Бога, любящего, милующего, прощающего…

Православное Сестричество, избравшее своей покровительницей св. прпмц. Великую Княгиню Елисавету, было создано в 1996 году. Основное направление служения сестер — духовная помощь людям.

В настоящее время Сестричество опекает Республиканскую клиническую психиатрическую больницу, психоневрологический интернат № 3 для взрослых, Дом-интернат для детей-инвалидов с особенностями психофизического развития, туберкулезный диспансер, расположенные в Новинках, городскую клиническую больницу № 2, интернат для детей с задержкой психического развития № 7 в г. Минске и центр реабилитации детей с психоневрологическими заболеваниями. Рядом с деревней Лысая гора, в 30-ти км от монастыря, находится подворье, в котором обрели новую жизнь и встретили Бога люди, выброшенные на обочину этого мира: бывшие насельники подворотен, вокзалов, больниц, приемников-распределителей.

Порой непросто бывает видеть, что мал еще результат, но сестры стараются помнить, что надо служить и сеять, не ожидая немедленного плода или награды.

"Я решилась идти по стопам Христа, моего Спасителя; Господи, благослови и помоги… иду."
Из Устава Марфо-Мариинской обители

"Конечно же, я недостойна той безмерной радости, какую мне дает Господь, — идти этим путем, но я буду стараться, и Он, Который есть одна любовь, простит мои ошибки, ведь Он видит, как я хочу послужить Ему…"
Великая Княгиня Елисавета

"Когда любовь Божия касается человека, все оживает. Подобно легкому облаку, она несет душу к Вечному Источнику Любви, наполняя ее неугасимым светом."

"Как солнце согревает цветы и они тянутся к нему, так и душа, возлюбившая Бога, неустанно к Нему влечется."

"Пребывая в свете, она сама становится носительницей света. Для такого человека уже нет чужих и своих — бытие всех становится его бытием."

"Путь Христовой любви — путь крестный, но, когда благодать укрепляет душу, человек не чувствует трудности пути, он радуется, что может послужить Богу и ближнему."

Терпка дорога земная,
И нет иного пути,
Как только к двери Рая
Сердце свое нести
Архиепископ Иоанн (Шаховской)

Появляются и исчезают облака. Каждый человек пред Богом одинок. Сияние тихой вечности освещает путь. Душа в Боге, как птица в воздухе, со всех сторон окружена Им. Господь бережно относится к каждой душе, любовно зовет, терпит, ждет, не принуждая человека, уважая его свободу. И человек сам делает выбор пути — возлюбит он свет или тму паче света (См.: Ин. 3: 19).

[683x700]

Путь нашей небесной покровительницы — святой преподобномученицы Великой Княгини Елисаветы — подобен солнечному Читать далее...

ПАМЯТЬ 24 января / 6 февраля

Святая блаженная Валентино, моли Бога о нас!

[518x700]


М О Л И Т В А
0, блаженная мати наша
Валентино! Якоже и во дни
земныя жизни твоея с любовию
принимала всех страждущих и
немощствующих, всех в скорбех
и болезнех сущих и молитвами
твоими целила недуги их,
такожде и нам, с верою и
умилением приходящим к тебе,
у Господа исцеления испроси.
У с л ы ш и нас недостойных,
блаженная Валентино, и принеси
наша моления ко престолу
Всевышняго, да с радостию
восхвалим Пресвятую Троицу:
Отца и Сына и Святаго Духа,
ныне и присно и во веки веков.
Аминь.

Родилась Валентина 25 мая 1888г. в семье священника Феодора Чернявского, настоятеля Свято-Никольского храма деревни Станьково, Минского уезда. В этой церкви юная Валентина приняла Святое крещение. С детства девочка отличалась глубокой верой в Господа и любовью к храму Божию.
В семье росло еще три сестры: Анна, Ксения и Ольга. Мать девочек, София Петровна Чернявская (в дев. Свирская) происходила из священнического рода, который брал истоки от знаменитых князей Свирских, о чем имелась родословная грамота.
Детство Валентины прошло в д. Коски, на берегу реки Усы, среди живописных лугов и полей. В пятилетнем возрасте девочка посадила в Косках елочку. По сей день зеленое деревце указывает паломнику-богомольцу, где находится домик Матушки. Как и святая блаженная Матрона Московская, юная Валентина сподобилась побывать у отца Иоанна Кронштадского, беседовать с ним и получить благословение.
Летом1912г. Валентина вышла замуж за коллежского советника Феодора Васильевича Сулковского, происходившего из духовного сословия.
Расстрел мужа, близких семье людей, священников, смерть родителей, конфискация родного дома - все эти трагические события подорвали здоровье Матушки, она слегла на одр болезни, не покидая его до самой кончины.
Немало преданий связано с именем Старицы. По свидетельствам священнослужителей, записанных со слов очевидцев, Матушке во сне явилась блаженная Ксения Петербургская и благословила ее нести свой вдовий крест и крест юродства.
Еще до войны односельчане называли матушку Валентину Святой. К ней несли заболевших детей, просили помолиться, приходили за житейским и духовным советом. Незадолго до войны Блаженная предупреждала людей о грядущем бедствии. В военное время к Старице приходило множество женщин. Они просили сказать, вернутся ли их близкие с войны. Матушка Валентина всегда безошибочно отвечала на их вопросы, укрепляла в вере, призывала к смирению и упованию на Бога. «Своим духовным взором она прозревала жизнь посещавших ее людей, не спрашивая, кто за чем пришел, давала мудрые ответы даже на не высказанные вопросы», иногда это выражалось иносказательно, но человек, которого это касалось, всегда понимал, о чем идет речь.
Каждое утро Старицы начиналось с молитвы и приготовления канона. В белом кувшине, наполненном водой, Матушка размешивала варенье, мед и крошила туда просфоры и белый хлеб. Несколько часов она молилась над кувшином. От канона было множество исцелений.
Матушка была не просто смиренной молитвенницей, но и праведной обличительницей. С болью, гневом обличала она женщин, покусившихся на Божий дар материнства ,плакала от жалости к чадам, не родившимся на этот свет. Взгляд Матушки был взглядом самой совести: цепкий, пронзительный и одновременно добрый, врачующий. Она была духовной матерью простого верующего народа, матерью любящей и сердечно радеющей за спасение своих детей.
Матушка Валентина сокровенно общалась с ангельским миром. Раба Божия Татьяна, приходившая к Матушке, рассказывала о том, что среди бела дня видела ангела, стоящего у изголовья блаженной Старицы. Хотя он стоял позади нее, и Матушка не могла его видеть, она сказала Татьяне: "Ты видела ангела? Не говори никому, пока я жива. Расскажешь после моей смерти".
Матушка Валентина преставилась ко Господу 6 февраля 1966 года. Православный мир оплакивал Старицу горькими слезами.
Уходя из земной жизни, блаженная Валентина сказала: «Приходите на мою могилку, как к живой. Всем добрым людям помогу».
Могилка Блаженной на сельском кладбище стала местом паломничества. Благодарность и любовь народа к своей молитвеннице породили всенародное её почитание.
И сегодня нет дня, чтобы могилка пустовала. Теперь служатся на ней не панихиды и литии, а благодарственные молебны. А Матушка Валентина смотрит на нас любящими глазами духовной матери не только с фотографий, но и со святых икон.

Страдания не повергли ее в отчаяние. Телесный недуг был восприят ею, как призыв Господа следовать апостольскому наставлению: "...совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков.." (1 Тим.2,1). И Читать далее...

Киево-Печерская лавра ― православный мужской монастырь, древнейший и один из самых значительных монастырей на Руси. Это третье посещение нашей семьей лавры. Преподобные отцы Печерские, молите Бога о нас!

На протяжении столетий главной святыней Киево-Печерской лавры являются пещеры, в которых подвизались святые основатели русского монашества.

Впервые пещеры лавры упоминаются в «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца (нач. XII в.).

Основателем пещерного затворничества на месте будущей обители летописец называет священника Илариона, выдающегося подвижника и богослова, служившего в храме Двенадцати апостолов в киевском предместье Берестове. Отец Иларион избрал для молитвенного уединения живописный холм неподалеку от Берестова и подобно первым христианским подвижникам, ископав в нем двухсаженную пещеру, затворялся в ней для молитвы. Выдающийся церковный и государственный деятель, духовник Ярослава Мудрого, Иларион в 1051 году стал первым русским по происхождению митрополитом. По избрании его на Киевскую кафедру пещерка в Берестове опустела. В том же году в ней поселяется вернувшийся с Афонской Горы преподобный Антоний Печерский, положивший здесь начало монашескому деланию. Именно это дату ― 1051 года, Нестор Летописец указывает как год основания пещерной обители.
Благочестие святого Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и преподобный Феодосий, ставший впоследствии настоятелем монастыря и первоначальником общежительного монашества на Руси. Ученики Антония, поселившись возле него в пещере, ископали для себя новые келии, соединив их коридорами. В пещерах были устроены и первые храмы. 10 лет спустя, когда число братии достигло 12 человек, преподобный Антоний, всегда стремившийся к уединению, удалился на другой холм, где выкопал для себя новую пещеру, положив таким образом основание комплексу пещер, названных впоследствии Ближними (или Антониевыми). Первоначальные пещеры получили название Дальних (или Феодосиевыми).

С увеличением числа иноков пещеры стали тесны для братии, и они построили наземную церковь Успения Пресвятой Богородицы и келии. Число приходящих в обитель все увеличивалось, поэтому преподобный Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Возникший монастырь получил название Печерского.

После погребения в пещерах преподобного Антония (†1073 г.) здесь стали хоронить и братию. Для этого в стенах пещер прокапывали ниши глубиной до двух метров, высотой и шириной ― до половины метра. Тело усопшего клали на доску и задвигали в узкую нишу, которую закрывали деревянным щитом, позже ― замуровывали. По сложившемуся в Печерской обители обычаю, по прошествии двух лет погребения открывались, и костные останки переносили в крипты ― костницы. Если оказывалось, что останки подвижников сохранились нетленными, их оставляли на прежнем месте. Мощи преподобного Феодосия в 1091 году были торжественно перенесены в построенную в 1089 году Великую Успенскую церковь, мощи других подвижников до XVII в. оставались в пещерных криптах. Мощи преподобного Феодосия находились в Успенском соборе до 1240 г. При нашествии орд Батыя, ввиду опасности поругания, они были спрятаны, и место их захоронения неизвестно. Имена и духовные подвиги печерских монахов, нетленные мощи которых почивали в пещерах, ко времени их обретения были еще на памяти у братии и кратко записывались на досках, прикрывающих погребения. С этих досок сведения о преподобных впоследствии были переписаны и сохранились в Печерском Патерике. На тех же досках писали лики угодников, многие из которых уже в первые десятилетия существования Печерской обители почитались как местночтимые святые.

В 1108 г. был канонизирован преподобный Феодосий Печерский, а в 1133 г. ― преподобный Антоний. В 1643 г. святитель Петр (Могила), митрополит Киевский, канонизировал 69 Печерских подвижников. С этого времени Киево-Печерская лавра становится главной отечественной святыней ― русским Иерусалимом, центром паломничества верующих. Тогда же для большего удобства паломников обветшавшие пещеры были благоустроены. Узкие и обваленные коридоры укреплялись и расширялись таким образом, чтобы в них беспрепятственно могло разминуться два человека. Были реконструированы древние пещерные храмы: в Ближних пещерах ― церкви во имя преподобного Антония Печерского и Введения Пресвятой Богородицы во храм, в Дальних ― Благовещенская и Рождества Христова, а также устроены новые храмы: в Ближних ― во имя преподобного Варлаама (1691 г.), и в Дальних ― преподобного Феодосия Печерского (нач. XVIII в.).
В 1240 г. ордами хана Батыя храм был разорен и разграблен, большая часть монахов были жестоко убиты, некоторым удалось спастись бегством. Лишь в XIV веке монахи вновь вернулись, храм был вновь отстроен и стал усыпальницей князей Киевских и знати. Но к концу века вновь был осквернен и сожжен ханом крымским Менгли I Гераем (Гиреем). В XVI в. В Украину пришла Читать далее...

За время нашего отдыха, Божьей милость, нам удалось побывать в трех монастырях. Один из них- Бахчисарайский Свято-Успенский монастырь. В двух километрах от Бахчисарая в скале на краю отвесного обрыва, много веков назад возник Успенский монастырь, один из самых древних в Крыму.
Чистый воздух для меня - жизнь, поэтому каждый раз жду отпуск, чтобы вновь поехать в Крым и наслаждаться ароматами, источаемыми растительностью южного берега полуострова, особенно пропитанные запахом крымской сосны и можжевельника. Но, поистине рай на земле - горы Бахчисарая! Можно почувствовать, как очищается твой организм, как проясняется голова. В горах Бахчисарая, среди хвойных, преобладает можжевельник, который как говорят, очищает воздух в пять раз сильнее, чем крымская сосна. А если еще и укрепляется вера в душе...

Точно определить время основания Успенского монастыря сегодня не берётся никто. В учёном мире существуют 2 версии. Согласно первой, монастырь основали греческие монахи-иконопочитатели, в VIII-IX веках бежавшие из Византии. Ущелье, чем-то похожее на древний Афон, напомнило им родные края, поразило своей красотой, к тому же здесь находился источник пресной воды. Первые монахи, поселившиеся здесь, выдолбили в стене храм и пещеры-кельи свои новые жилища. Расположение монастыря оказалось интересным и выгодным: он существовал как бы на границе двух миров – христианского и языческого. В долинах неподалёку от монастыря археологи обнаружили христианские могильники, датируемые VI веком. Эти находки косвенно подтверждают первую версию: верующим нужны были храмы для проведения богослужений. Христианские поселения соседствовали с языческими алано-готскими племенами. Это позволяло первым инокам заниматься миссионерским трудом, нести местным племенам свет Божественного Откровения.

Другое предание говорит: "В давно минувшие времена пастух одного князька (топарха), по имени Михаил, загнал однажды для пастьбы стадо свое в нынешний Успенский овраг и увидел здесь на скале, в 10 саженях от земли, икону Богоматери и пред нею свечу. Пораженный чудесным явлением, он тотчас дал знать об этом своим начальникам, и когда весть эта дошла до слуха князька, он приказал взять икону с высоты и перенести в его дом, находившийся в окрестных горах. Несмотря на благоговение, с каким принята была святая икона домохозяином, на другой день ее не оказалось в доме:она опять стояла на прежнем месте, на скале. То же самое повторилось и в другой раз, когда вздумали снова взять ее со скалы. Тогда все поняли, что Богоматери не угодно, чтобы святой лик Ее находился в другом месте, кроме той скалы, где он явился: не медля решились устроить малый храм в самой скале, против того места, где явилась святая икона. Изсекли внутри скалы пещеру, а снаружи лестницу к ней и в сей пещере-храме поместили новоявленную икону. В чудесном явлении святой иконы христиане получили Божественную помощь, покров самой Богородицы. Они снова шли на брань за исповедание святой веры, с твердою надеждою, что Пресвятая Богородица не оставит их без своей защиты. Храм, иссеченный в скале, где явилась икона, стал особенным местом молитвы для них: здесь они укреплялись духом во время страшных истязаний, в храме они чувствовали себя одною семьею Отца Небесного, защищающего их своим Божественным Промыслом. Такое значение храма побуждало многих христиан поселиться около него, посвятить себя всецело Богу.

Явление святой иконы произошло 15 августа, посему новый храм посвящен Успению Богоматери.
Чудесное явление иконы Божией Матери и основание Успенской церкви относится к середине ХV века, а в конце ХVI века встречается уже известие о существовании монастыря на Салачике, т.е. на месте настоящего Успенского скита.
Сами татары почитали икону Пресвятой Богородицы, хранящуюся в монастыре, который они называли "Мерьем-Анай", что переводится как "Матушка Мария". Известно, что крымский хан Ачи-Гирей просил у Богородицы помощи и воздавал почести образу, возвратившись с победой. В скиту, на месте явления иконы Успения Божией Матери, изображена на стене копия ее. Ежегодно 15 августа совершается крестный ход из Бахчисарайского собора в скит. Древняя явленная икона Богоматери, будучи взята в 1779 году греками с собою, теперь находится в предместье города Мариуполя, в Успенской церкви, и известна под наименованием Крымская, Бахчисарайская, Мариупольская и Панагия.

Главная заслуга Успенского монастыря заключается в том, что в трудное для христиан время он стал центром религиозной жизни, поддерживал их дух и защищал святую веру.

К началу XX в. в монастыре было 5 церквей: древний пещерный храм во имя Успения Богоматери; пещерный храм во имя святого апостола и ев. Марка высечен в скале ниже Успенской церкви в 1859 г. Выше храма в скальном помещении находились ризница и библиотека монастыря; храм во имя святых равноапостольных царей Константина и Елены (1878 г.); храм во имя святителя Иннокентия Иркутского (1857 г.); храм во имя святого великомученика Георгия Победоносца построен на Читать далее...

Недавно, Божьей милостью, во время отдыха в Крыму, мы всей семьей посетили Топловский Свято-Троице Параскевиевский женский монастырь. Благодать и святость места сразу ощущается. Очень много поломников.

Расположен Топловский монастырь рядом с целебным источником Чокрак-Саглык-су (по-татарски "источник живой, здоровой воды"). Этот источник почитался святым и христианами, и мусульманами и был известен не только в Крыму, но и за его пределами. Возле этого источника была найдена икона с изображением святой Параскевы. Ее именем и назван источник.
В пятидесятых годах XIX века у источника святой Параскевы поселилась болгарская девушка Константина. Она жила в соседнем селении Кишлав (ныне село Курское), была простой, богобоязненной и трудолюбивой девушкой. Однажды, когда месила тесто для хлеба, услышала голос Господа и ушла из дома. Семь лет жила одна в Кизилташской пещере, питаясь скудным подаянием, одетая в рубище. После того, как там появились странствующие богомольцы, Константина перешла в Топлу, Она мечтала и неутомимо молилась об основании женской обители и церкви во имя святой Параскевы. Ради осуществления своей мечты, она ходила по окрестным селам, пытаясь собрать деньги на строительство церкви. На собранные ею средства у источника построли часовню. Поселившиеся здесь несколько сестер читали по усопшим псалтырь, служили молебны. Константина до конца своей жизни оставалась при монастыре. Никто точно не знал, сколько ей лет, но казалась она очень старой; некрасивая, маленькая, вся в морщинах, она привлекала внимание блеском своих черных глаз. Была неграмотной, не знала молитв и молилась своими словами. Перед смертью Константина приняла постриг с именем Параскевы. Она умерлав 1874 году и была похоронена в лесу у монастыря, над холмиком установили скромный памятник, который напоминал сестрам о первой потрудившейся духом молитвы и веры к созиданию их обители и сооружению храма во имя святой преподобномученицы Параскевы.
Имение Топлу принадлежало сестрам Зотовым, которые пожелали пожертвовать половину доходов с принадлежащей им земли в пользу женского монастыря. Одна из сестер, Ангелина Алексеевна, в замужестве Ламбири, обратилась к архиепископу Таврическому и Симферопольскому Алексию с просьбою открыть в ее имении Топлу женскую обитель.
Топловский монастырь обладал священными реликвиями, пожертвованными ему в разное время. Братия Пантелеимоновского монастыря даровала Топловской Параскевиевской обители частицу Честного и Животворящего Креста Господня, частицы мощей святого великомученика и целителя Пантелеймона и святой преподобномученицы Параскевы.
Перемены в жизни монастыря начались с установлением в Крыму Советской власти, когда были изъяты предметы из золота и серебра и были похищены монастырские святыни - Казанская икона Богородицы и ларец с частицами мощей. В 1928 году монастырь был закрыт окончательно. Монахинь разогнали, особо недовольных отправили в Симферополь. На территории сельхозартели создали совхоз с символическим названием "Безбожник". Работники этого совхоза в короткий срок развалили отличное монастырское хозяйство, которое десятилетиями создавали нелегким трудом монахини Параскевиевского монастыря. В годы Великой Отечественной войны в зданиях станции устроили штаб гитлеровцы.Возрождение единственного в Крыму женского монастыря началось в 1992 году, когда собрание верующих сел Учебное и Тополевка решило создать православную общину храма "Всех скорбящих Радость". Из Одесского Свято-Михайловского монастыря привезли в подарок пять икон: Спасителя, Богородицы, Николая Чудотворца, Божией Матери Касперовской и Целителя Пантелеймона. В монастыре хранится и другая святыня: ковчежец с мощами Киево-Печерских святых в виде креста.
Топловский монастырь знаменит целебными источниками и купелями, омовение в которых оказывает лечебное действие. Источник святой Параскевы – считается, что вода из этого источника излечивает женские болезни, бесплодие, болезни нервной системы и глаз. Источник находится на территории Топловского монастыря. Рядом с ним крытая купель Святой Параскевы, выстроенная в виде шатра, в которую попадают воды из всех трех источников - источника Святой Параскевы, источника Георгия Победоносца и источника Трех Святителей. Окунаться в ней можно и зимой и летом.
Источник Георгия Победоносца расположен в 1,5 км от территории монастыря. Пешком 20-30 мин некрутого подъема в гору по лесной тропе. Возле источника две купели - отдельно мужская и женская. Купели открытые, выложены кирпичем. Считается, что воды этого источника излечивают болезни опорно- двигательного аппарата, суставов, нервной системы.
Источник Трех Святителей - Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого – считается, что омовение в этом источнике излечивает болезни нервной системы. Источник находится в 3,5 км от монастыря, в горах. Возле источника Трех Святителей тоже есть купель, но она создана самой природой и представляет собой небольшое озерцо, в которое стекает вода из источника.
Интересна пещерка Читать далее...

Это цитата сообщения галина5819 Оригинальное сообщение

[320x240]
Простая ложка, которой мы орудуем за обедом-ужином, может отлично послужить в делах красоты. Лучше, конечно, не обычная, а мельхиоровая. Ещё лучше - серебряная.

Такую рекомендацию даёт известный немецкий косметолог Рене Кох. Доктор, имеющий немалый стаж врачебной практики, уверен: избавиться от целлюлита, и морщин средней глубины поможет ложечный самомассаж.

попробуем?..

Это цитата сообщения Марина_Кузьмина Оригинальное сообщение

[показать]

Вкус у этих маринованных кабачков приятный - острый, солоноватый. А вид очень оригинальный. Кабачковая соломка хоть и тонюсенькая, но всё же не мягко-разваливающаяся, а твердовато-хрустящая.

СОСТАВ
1 молодой кабачок (~300г), 500г воды, 1 ст ложка (15г) соли, 1 мл 70% уксуса, 50г растительного масла, 1 зубчик чеснока, щепотка молотого острого красного перца, 1/4~1/2 ч ложки молотой паприки

Кабачок вымыть и натереть вдоль плода на тёрке для корейской морковки.
Переложить в миску, насыпать соль и залить кипятком, чтобы соломка была полностью покрыта водой. Слегка помешать, чтобы соль растворилась и распределилась равномерно.
Оставить до остывания воды.
Откинуть кабачковую стружку на дуршлаг и дать постоять 10~15 минут, чтобы вода вся стекла.
Переложить стружку обратно в миску.
Влить уксус (отмерить 1мл уксуса удобно медицинским шприцем).
Положить очень мелко порезанный зубчик чеснока (прессом лучше не пользоваться).
Аккуратно вилкой перемешать кабачковую соломку.
В сковороде на большом огне раскалить растительное масло.
Всыпать острый перец и паприку - масло зашипит и запузырится, - и сразу же вылить масло на кабачки. Перемешать.
Оставить до остывания и убрать в холодильник.
Подавать на стол можно как только кабачковые "спагетти" станут холодными. Но лучше дать им сутки помариноваться.
 

 

Серия сообщений "закуски":
Часть 1 - Закуска «Кукуруза»
Часть 2 - эклеры с салатом
...
Часть 98 - Жюльен с курицей и грибами
Часть 99 - Горячий салат
Часть 100 - Закусочка вкусная

Это цитата сообщения Кулинарные_зарисовки Оригинальное сообщение

Слова, комментарии  и фото не мои, скопированы  с odnoklassniki.ru

[показать]

Читать далее...

Это цитата сообщения Tashi_ta Оригинальное сообщение

Понадобится: 1,2 кг цветной капусты, 1 кг помидоров, 200 г сладкого перца, 200 г зелени петрушки, 80 г чеснока, 200 г растительного масла, 100 г сахара, 60 г соли, 120 г 9%-ного уксуса.
Цветную капусту разделить на соцветия, бланшировать в кипящей воде 2 мин. Помидоры, перец, перушку и чеснок нарезать мелко. Помидоры и перец положить в кастрюлю, добавить растительное масло, сахар, соль, довести до кипения, варить 10 мин. Затем добавить капусту, петрушку, чеснок, уксус. Довести до кипения. Уложить в банки. На дно банок добавить пряности, которые нравятся (черный, душистый перец, гвоздика, корица и др.) Стерилизовать банки 7 минут.
отсюда
[400x300]

Это цитата сообщения jokerjoe Оригинальное сообщение

[показать]

Очень вкусный овощной салат в желе на зиму. В зимнюю стужу откроешь баночку... хрустящие овощи, а вместо рассола - вкуснющее желе... да под рюмашечку... красота! А гости-то как довольны!

Ингредиенты для "Желейный салат"

• Огурец (свежий) — 1 кг
• Помидор (бурый) — 1 кг
• Перец болгарский — 1 кг
• Лук репчатый (крупный) — 3-4 шт
• Петрушка (большой) — 1 пуч.
• Чеснок — 6 зуб.
• Перец черный (горошком) — 15-18 шт
• Вода (кипяченая) — 2 л
• Сахар (с горкой) — 6 ст. л.
• Соль (без горки) — 4 ст. л.
• Уксус— 3 ст. л.
• Масло растительное — 6 ст. л.
• Желатин — 40 г

Читать далее...

Это цитата сообщения МедвеженокМ Оригинальное сообщение

Очень вкусный рецепт и простой. Готовлю каждый год и всей семье нравится.

  [показать] 

Читать далее...