из беседы от 05.09.2013
Учитель. У каждого человека есть несколько этапов. Первый этап – это этап такого восхищения:
- Вау! Круто!
Вспышка такая, созвучие, она может длиться от нескольких дней до нескольких лет. А потом после этого обязательно наступает откат в обратную сторону. И человек становится недовольным, он перестает видеть то, что его восхищало. У него как будто бы серой пылью покрыли глаза. Он перестает замечать. Если он раньше восхищался чем-то в тебе, он перестает это видеть, как будто бы глаз замылился. И здесь начинается недовольство, ворчание, потому что то, что мотивировало, оно прошло, как влюбленность, и люди начинают замечать то, чего не замечали. И это как бы откат в обратную сторону, как маятник качнулся.
И вот здесь вопрос. Если человек удержится от этих раздражений, то он будет понимать, что это в нем проблема, это его какие-то головники. Тогда работая над собой, своим этим вот самоотречением он вернет маятник в обратную сторону, и всё будет еще более в ясном свете, но уже не в эйфорическом, а в адекватном. И вот тогда с этим человеком можно работать. Он может стать соратником, другом, то есть тот, кто прошел испытания. А пока он не прошел испытаний – это всего лишь материал, который сырой, который пройдет испытания, и не понятно, что из него выйдет.
Больше того, чем больше ты занимаешься человеком в период его испытаний, тем хуже результат.
Алексей. Почему? Ведь же это сопровождение.
Учитель. Казалось бы, да? Но я понял, что чем сильнее бьешь человека наотмашь, чем сильнее окунаешь его лицом в его собственную грязь, тем быстрее он возвращается обратно. Это парадокс.
Это интересный момент. Я с большим уважением отношусь к тем людям, которые созвучны, которые отзвучали. Сангха – это не то место, где все люди, как ангелы, а то место, где ангелами становятся. Это чистилище, это не рай. И вот, наблюдаю за тем, как они становятся.
Я очень зорко жду, когда начнутся испытания. Они обязательно начнутся. По-любому. То есть человек сменит свое отношение. То, что его восхищало, перестанет восхищать, то, что его удивляло, перестанет удивлять. Я жду этого момента. Ага! Перестало, хорошо, что будет дальше? Я жду, что будет дальше.
У нас сейчас есть несколько ребят, которые вошли в полосу испытаний, и их очень жестко колбасит.
И вот с ребятами сидели, обсуждали, как помочь человеку? Я понимаю, что человека колбасит. Я понимаю четко, совершенно адекватно понимаю, какой у него этап, знаю, что его ждет – вилка, туда или туда. Как помочь человеку? Прикладывать в него усилия? Бесполезно. Чем больше ты ему помогаешь, тем больше это тешит его эго, тем дальше он отходит назад. Сострадать ему просто молча? Ну, сострадаешь. Дальше что? Не вытаскивает. Показывать ему адекватно? Скорее всего, это его оттолкнет. Бить наотмашь? Некоторым помогает, но только тем, кто за тебя держится.
Человек, в принципе, любой человек, живущий на земле не адекватен. Он просто об этом не знает. И когда сначала возникает в нем восхищение этими идеями, этим контекстом, то это как бы нагнетение энергий для того, чтобы сгустить их, как цементный раствор, а потом раствор застывает. И потом резко весь неадекват увеличивается в 10 раз.
Алексей. Ты искусственно это делаешь, создаешь?
Учитель. Да. То есть человек должен упереться в свои границы. Он должен увидеть. Если так человек живет, он не видит своего неадеквата.
Вот сейчас Ева сидит, спросить:
- Ева, в чем тут неадекват?
Она задумается, да? А надо так, чтобы человек страдал от неадеквата, он просто понимал, насколько он поразителен.
Алексей. Но это же насилие. Ты обязан сопроводить потом человека, чтобы он вышел из этого состояния уже адекватно-осознанным.
Учитель. Да, именно так.
Алексей. Почему этого нет? Почему ты оставляешь этих людей на само обеспечение под предстояние пространства?
Учитель. Не так. Смотри. Сначала человеку говорю:
- Человек, твой путь к совершенству лежит через тернии к звездам Per aspera ad astra.
Алексей. Как один из вариантов.
Учитель. По-любому, всегда. Всегда. То есть ты должен уткнуться в свои границы. То есть размытые, они должны сгуститься, чтобы ты их нащупал. И только тогда ты сможешь их раздвинуть. Моя
Это продолжение книги об Учителе. Начало здесь: http://www.liveinternet.ru/users/zvezdo_chet/post264551722/
...Мышление есть формирование представлений и фактически человек состоит из представлений. Представления меняются мышлением: меняя представления меняемся мы сами. А потому изменение представлений в процессе мышления и есть развитие. Как происходит изменение мышления? В процессе общения Учитель создает условия при которых ученик начинает желать познания. Все усилия Учителя направлены на то, чтобы ученик потянулся за Знанием сам. Ученик продвигается подражанием, а потому от того насколько Учитель сам тянется за Знанием зависит то, как за Знанием потянется ученик. Также Учитель не навязывает ученику знание и даже необходимость знания, но создает условия для творческого поиска. В итоге ученик сталкивается с границами своих возможностей, но обращая взгляд на Учителя видит, что в нем этих границ нет. Таким образом он искал, но самостоятельно найти не смог и тогда он приступает к Учителю с расспросами. Ученик должен взять знание сам, лишь тогда так обретенное знание будет действовать в нем законно. И вот как итог опытов наступает беседа с Учителем. В процессе этой зрелой беседы открывается следующее: ученик жаждет познания, он пробовал самостоятельно, но у него не вышло, он убедился в том, что Учитель обладает этим знанием и потому сознание ученика открывается навстречу знаниям. Учитель открывает завесу и знание проливается. Знания и их энергия проливаются в атмосферу, в ауру ученика серебряным веером расходясь по нервным центрам и начинают в сущности ученика свою работу. Ученик не меняется сам и Учитель его не меняет. Лишь только ассимилированное знание способно совершать транс формацию в сущности ученика. И вот наступают перемены, взгляд ученика яснеет, многое становится ему понятным, знания создают такие перемены в нем. Знания перемагничивают нервные центры ученика, делая его временно носителем совершенств до которых он не дорос. Перемагниченность центров не есть еще изменение их структуры, а потому сущность ученика начинает яростно сопротивляться всяческой ломке. Перемагничивание нервных центров знанием это лишь первый шаг к обретению совершенств. Психика человека весьма инертна и перестройка естества требует времени и серьезных усилий. Мысль, проникшая в нервные центры, выводит ученика из равновесия, а потому в скорости, стремясь восстановить равновесие, психика ученика качает этот маятник в обратную сторону, пытаясь освободиться от магнетизма пришедшего знания. А потому истинная работа совершается не в момент озарения, а после него когда маятник качнулся в обратную сторону и здесь все зависит от ученика. Видя как знание изгоняется и благая намагниченность пропадает, ученик выявляет свое отношение к знанию тем, что он или держится за знание или позволяет ему спокойно уйти. Если ученик не ценил знание, то покидая его, знание оставляет его сущность в более разрушенном состоянии, чем до привхождения в сферу. Знание есть теос - порядок, там же где знание изгоняется растет меря хаоса. Хаос же есть разрушение. Не удержав знание ученик разрушается. Каждое разрушение причиняет страдания. Не удержав знание ученик страдает. Знание есть огонь жизни. Не удержав знание ученик погружается в беспросветность. Свет есть стремление и когда знание покидает ученика вслед за ним уходит стремление еще больше погружая ученика в сумерки беспросветности, причиняя тем самым еще большие страдания. Все эти страдания как свора волков преследующих оленя заставляют ученика искать избавления от страданий. Но по-первости, ослепленный, он ищет избавления во вне себя, однако же все процессы происходят внутри, а именно в области мысли, в области представлений. Основная проблема молодых учеников состоит в том, что они не настолько ценят Истину, как это требуется Мирозданием и поэтому когда сущность ученика, следуя закону равновесия, прогоняет Истину, не удерживает ее, а между тем, за Истину надо сражаться и битва эта не с кем-то, а внутри себя самого, со своим собственным естеством. А потому Учитель никогда не дает молодым ученикам большую Истину, но всегда лишь малую крупицу ее. Чем больше Истины получено, тем сильнее ученик выходит из равновесия, тем сложнее ему справиться с этим потрясением. А потому задача Учителя на первых этапах приучить ученика к этой работе маятника и научить его сражаться. Духовная брань, упоминаемая во всех духовных учениях древности не есть битва с кем-то, но битва с самим собой, с инертностью собственного естества, сопротивляющегося Истине. В итоге, ища выхода из кольцо страданий, ученик сам внутри себя, собственными усилиями отыскивает методы ведения битв и начинает сражаться и оттесняет инертность и побеждает, давая тем самым возможность еще большей Истине в него проникнуть. Чем больше Истина проникает в неофита, тем больше она
Каждой душе предопределено быть совершенною, и каждое существо в конце концов достигнет совершенства. То, что мы теперь есть, результат наших прошлых действий и мыслей; и то, чем будем, будет результатом того, что мы думаем и делаем теперь. Но это вырабатывание своей судьбы не исключает для нас возможности получать помощь извне. Наоборот, в огромном большинстве случаев такая помощь, безусловно, необходима. Когда она приходит, высшие силы и способности души оживотворяются, пробуждается духовная жизнь, возбуждается ее рост, и человек становится наконец святым и совершенным. Оживотворяющий импульс не может быть извлечен из книг. Душа может получать побуждения только от другой души, и ниоткуда больше. Мы можем изучать книги целую жизнь, можем сделаться очень развитыми умственно; но в конце увидим, что совсем не развились духовно. Неправда, что высокое умственное развитие идет рука об руку с развитием духовной стороны в человеке. Изучая книги, мы иногда впадаем в заблуждение, думая, что этим помогаем себе духовно; но, рассмотрев ближе влияние изучения книг на нас самих, увидим, что из такого изучения, если и извлечена польза, то только нашим умом, но не духом. Недостаточность в изучении книг для ускорения духовного роста и есть причина, почему, - хотя почти каждый из нас может говорить удивительно хорошо о духовных материях, - когда дело доходит до применения, до того, чтоб на самом деле жить настоящею жизнью, мы оказываемся так ужасно несостоятельны. Чтобы оживотворить дух, побуждение должно исходить от другой души.
Лицо, из души которого исходит такое побуждение, называется гуру - учитель, а лицо, душе которого побуждение сообщается, - шишья, ученик, слушатель. Чтобы сообщить побуждение какой-нибудь душе, необходимо, во-первых, чтобы душа, от которой оно исходит, обладала силою передать, и, во-вторых, чтобы душа, которой оно передается, была способна воспринять его. Семя должно быть всхоже и поле вспахано; и, когда оба эти условия выполнены, получается удивительный рост настоящей религии. "Истинный учитель религии должен иметь исключительные способности, и его слушатель должен быть тоже способным", и ясное духовное пробуждение получится только тогда, когда они оба выше обыкновенного уровня. Только такие могут быть настоящими учителями и настоящими учениками, стремящимися к духовному развитию. Все остальные только забавляются. У них слегка пробудилось любопытство, слегка воспламенилось умственное желание, но они стоят только на внешнем краю религиозного горизонта. Без сомнения, и это уже шаг вперед, так как со временем он может закончиться пробуждением действительной жажды религии. Есть таинственный закон природы, в силу которого, когда поле готово, семя должно быть посеяно и действительно сеется, и когда душа серьезно желает стать религиозной, учитель религии должен явиться и действительно является, чтобы помочь этой душе. Когда жажда души воспринять свет религии велика и энергична, сила, отвечающая на притяжение и посылающая свет, является сама собою.
Но в этом, однако, есть и серьезная опасность. Получающая душа рискует, например, принять ошибочно свое временное возбуждение за действительное религиозное стремление. Часто мы можем это видеть на себе. Когда кто-нибудь из любимых нами людей умирает, мы испытываем удар, - чувствуем, что мир ускользает от нас, что мы нуждаемся в чем-то более верном и высшем и должны стать религиозными. Через несколько дней эта волна чувства уходит, а мы остались на берегу, как раз на том месте, где были раньше. Все мы принимаем такие побуждения за действительную жажду религии; но когда действительного стремления души к религии нет, то мы не находим и вдохновителя. Поэтому, когда нам кажется, что наша жажда истины остается неудовлетворенною, мы, вместо того чтобы жаловаться, должны заглянуть в свою душу и посмотреть, есть ли там действительно эта жажда.
Затем еще большую опасность представляют учителя, выдающие себя за гуру. Есть много людей, погрязших в невежестве, но воображающих, что знают все. Они не ограничиваются этим, но хотят взять на свои плечи еще других, и таким образом получается, что слепой ведет слепого и оба падают в ров.
"Глупцы, живущие в темноте, считающие себя мудрыми, хвастающие своим бесполезным знанием, ходят, шатаясь, взад и вперед, подобно слепым, которых ведут слепые"^1. Мир полон таких людей: всякий нищий желает дарить миллионы, всякий невежда хочет быть учителем. Насколько смешны такие нищие, настолько же смешны и эти учители.
1
08.08.11
Христос. Часто, ежели эго нам хочет часть Правды открыть, не лучше ли будет это видеть? Чуткость равна царству. Через чуткость можно и обрести, и потерять.
Христианин. Получается, что важна чуткость к самому себе?
Христос. Да, мало тех, кто знает себя.
Христианин. Значит, слова дельфийского оракула «Человек, познай самого себя» – это самое главное?
Христос. Да, конечно. Найдя истоки Правды в себе, найдешь Правду мира.
Христианин. Найдя Правду мира в себе, одно будешь видеть и своими глазами?
Христос. На и Разум вырастет до размеров Мира Правды.
Христианин. Христе, но тот мир Правды, что в тебе, ведь будет менять и весь мир вокруг тебя? Ведь сможешь видеть то, что раньше не видел и понимать, как раньше не понимал…
Христос. Да, это и есть Архангел.
Христианин. И получается, Христе, что, глядя на мир, имея правдивое мировоззрение, ты говоришь, и слова твои есть Учение?
Христос. Да.
Христианин. если мир Правды внутри тебя, то слова Правды в твоих устах и Учение твое истинны и помогают всему сущему быть свободными.
Христос. Да, пусть такие будут.
09.08.11
Христианин. Христе, ты спускался в низшие слои Тонкого мира. Расскажи об этом.
Христос. Видеть шествие армий дьяволов – это мало. Чувствовать победу над ними – тоже немного. лучшее – ходить надеждой, являть милость, выводить на свет бредущих во тьме.
Христианин. Спускаться сердцем – значит, являть милость?
Христос. Да.
Христианин. Скажи о следствиях греха. Что Бог прощает всем, а что не прощает? Ведь Говорил: «Уйдите от Меня, творящие беззаконие»…
Христос. Это воцарение справедливости.
Христианин. Значит, Христе, пока верят в прощение грехов, нарушают справедливость?
Христос. Да, это должно быть прекращено.
Христианин. Пороки не есть грехи – так я понимаю?
Христос. Да. Успей это рассказать.
Христианин. Скажи о Высшей Радости – Радости о Высшем.
Христос. Чистоты вкусившие на земле, начинают знать сладость чувств ангелов Неба. Чем больше вкушают, тем больше Радость.
Христианин. Христе, но что есть Радость наивысочайшая?
Христос. Радость Ангелов о людях.
Христианин. Но ведь бывает, что Ангелы скорбят о людях?
Христос. Да, потому делать доброе – значит радовать Ангелов Неба.
Христианин. Христе, но когда в Ангелах рождается Радость о человеке, то она как-то касается человека?
Христос. Да. Его возносят.
Христианин. Получается сотрудничество: человек делает доброе дело – Ангелы радуются; эта Радость дает ему крылья, и он начинает радоваться Радостью Ангелов. То есть, делающий добро счастлив потому, что Небо радо о нем?
Христос. Да, это ты понял.
Христианин. Вопрос о власти человека над Природой и о сотрудничестве с Ней. Об использовании даров природы и заботе о ней. Самый болезненный вопрос – о мясоедении.
Христос. Через отказ человечества от мяса уйдет и безумие.
Христианин. В Апокрифах сказано, что ты закладывал магниты.
Христос. Да. Хорошие ученики носили их в нужные места. Можно искать жизнь тех магнитов в истории. Это всегда необычные повороты событий и озарения важных лиц.
Христианин. Христе, значит, закладывая магниты, ты прозревал в будущее на тысячелетия?
Христос. Да. Чистота дает память о будущем. Потому будьте чисты.
Христианин. Лечение есть сотрудничество. Вера человека в лечение – сотрудничество с его стороны.
Христос. Учитесь сомнения растворять доверием. Это важно.
Христианин. Люди думают, что сомневаться хорошо. Сомневаться принято. Что скажешь о сомнении?
Христос. Сомнения – это проклятие. Ты сам идешь твердо, когда без сомнений. Сомнения убивают волшебство жизни.
Христианин. Да, Христе, ты сам, когда ходил в Элладу, то не вторил чудес по неверию их. То есть, они убили возможность чудес?
Христос. Да, когда сомневаются, творить нельзя. Очищение – в доверии к Истине.
Христианин. Христе, но ведь не все могут Истину почуять? Как бывает к белу свету слепой, так и к Истине – тупой…
Христос. Да, мало кто Истину чует, но те есть Наши.
Христианин. Получается, что ощущение Истины есть критерий, что человек тот – Божий. Кто Истину чует – те Ваши; кто нет – те не Ваши?
Христос. Да, пусть знают, что только Истина, воспринятая и примененная, делает человека Нашим. Всё остальное, хотя бы и не плохое, к Нам не приводит.
Христианин. В итоге, стяжание и применение Истины есть паспорт для входа в Царствие Божье?
Христос. Да, хорошо
Наставник.
Большие перемены приходят, когда Идеи Истины воспламеняют материю.
Вот смотрите, что говорит Махатма Кут Хуми:
«Платон был прав: мысли управляют миром, и когда ум человеческий получит новые мысли, то, отбросив старые и бесплодные, мир начнет ускорять свое развитие; мощные революции вспыхнут от них, верования и даже государства будут распадаться перед их устремленным движением, раздавленные этой непреодолимой силой. Когда время наступит, будет так же невозможно сопротивляться их наплыву, как и остановить стремление потока. Но все это придет постепенно, и прежде, нежели это наступит, мы должны исполнить долг, поставленный перед нами: смести, насколько возможно, больше сора, оставленного нам нашими «благочестивыми» праотцами. Новые идеи должны быть насаждаемы на чистых местах, ибо эти идеи затрагивают наиболее существенные стороны жизни. Не физические феномены, но мировые идеи изучаем мы, ибо, чтобы понять первые, мы, прежде всего должны понять последние. Они затрагивают истинное положение человека во Вселенной в связи с прежними и будущими существованиями; его происхождение и конечную судьбу; отношение смертного к бессмертному; временного к вечному; конечного к бесконечному; мысли более широкие, более высокие, более понятные, признающие мировое господство Непреложного Закона, неизменного и неизменяемого, по отношению к которому существует лишь вечное настоящее, тогда как для непосвященных смертных время либо прошедшее, либо будущее, в связи с их существованием на этом материальном пятне грязи. Вот то, что мы изучаем и что многие разрешили».
Внимательно прочитав этот отрывок (и желательно несколько раз) вы можете понять что:
-идеи сами приходят и воспламеняют
-чтобы помочь им надо расчистить место в умах
-и делать это надо изучением философии
Та же самая идея но выраженная несколько иначе звучит и в Учении Агни Йоги:
«Агни Йога,122. Безвыходность положения представляется тем, кто полагает опереться на людей вместо мощи мысли. Огорчения от состояния людей текут, как волны реки. Но образы Истины, которые называете идеями, властвуют над кармой мира. Можно поражаться, как образы Истины борются в пространстве. Пока множество людей догнивает в исступлении невежества и предательства, мысли Истины вьют свои небесные гнезда, которые для реальной эволюции гораздо насущнее, нежели преклонение целых народов.
Вы сознаете дело действительности и дело Майи. Действительность есть пространственная мысль, но Майя есть внимание людей. Имейте в виду, что каждый из Нас может быть огорчен низким состоянием воплощенных, но это не имеет ничего общего с планом эволюции, ибо мысли творят. Нарастание или распадение одиночного тела и образы Истины дают возможность полета в новые сферы. Каждый учитель жизни мог основывать свое знание лишь на образах Истины и творил будущее мыслью, но не сознанием толпы.
Пусть пепел прежних костров туманит зрение, но огни новых образов блестят в Беспредельности. Когда мы за пределами народов и государств, не все ли равно, которую планету питает пространственная мысль! Важно, чтоб она была насыщена сознанием Общего Блага. Тогда течение народов не может смущать взор, устремленный в непреложность эволюции.
Почитание места жизни Учителя не есть поклонение земле, не есть условность храма, но есть возжжение справедливости в пространстве.
Нам приходилось много утомляться положением человечества, но Мы не пожалели ни об одной эволюционной мысли. Мысли эти вырастают, как волшебно-химический сад, и волшебно невидимы сотрудники этого сада. Только умейте мыслить об Общем Благе – и Мы всегда с вами.
Наставник об ученичестве
2.05.11
Да Нараяма, вы правы про самомнение, это самый тяжелый недостаток в человеке. И вроде бы стараешься его преодолеть и порой кажется, что самомнение отступает, но потом опять накатывает и эта битва бесконечна. Даже достигшие высших уровней развития падают из-за самомнения. Видимо есть только один способ избавиться от самомнения, полностью погрузиться в бескорыстную Любовь ко всему. Где ничего не берешь, а только отдаешь нет места самомнению. Правильно ли думаю?
Я думаю, что вы заблуждаетесь.
Дело в том, что даже проявляя такую любовь, вы тем самым будете делать то, как вы себе это представляете и это ваше представление уже будет ограничением.
Всё гораздо труднее достигается, чем это кажется.
Просто поймите: то, каким становится человек в процессе обучения - это то, какими станут люди в процессе естественного развития через очень много лет. Очень.
А значит ученику надо преодолеть огромную разницу, совершить эволюцию миллионов лет в несколько месяцев или год. И напряжение здесь чудовищное.
Кроме того, каждое новое нахождение будет выводить ум из равновесия и настолько, что человек начинает иногда даже терять ощущение реальности происходящего. Высшая Йога всегда продвигается таким способом: глубокими озарениями и вмещениями ум выходит из равновесия, затем даётся небольшой отдых, чтобы ум вошёл в равновесие и снова опять выходит из него, вмещая и озаряясь.
А потому правилом Йоги является: лишь человек с устойчивым умом может подходить к Йоге. Пока устойчивость не достигнута, Йога не доступна и точка.
А потому всякие сенситивы и сентиментальные дамочки, ощущающие энергии, совершенно не подходят для Йоги, так же как осёл не подходит для верховой скаковой езды.
И всё это делается для открытия и развития священного Агни в человеке.
Другими словами, Агни этот проявляется как сила возвращаться в стабильность после потрясения. И каждый раз с большим усилием, приноравливая понятое и обычную жизнь - тем самым человек развивает, раздувает в себе то, что иным способом развито быть не может. Силу подниматься, когда упал. Силу идти, когда идти невозможно.
Силу искать там, где найти невозможно - и находить. Делать невозможное там, где все говорят, что невозможно - и делать и достигать результата.
Мне очень понравилось, как в русских народных сказках описано ученичество: "иди туда, не зная куда, и найди то, не зная что".
И все наши практики, беседы и тренировки направлены только на то, чтобы развить в человеке сперва понимание того, в чём заключена суть такого обучения, а затем и способность так учиться.
Это никогда не было легко, но и результаты совершенно удивительны.
Практическая настоящая Йога - это не развитие человека, а развитие в человеке такого, что и словами-то трудно объяснить.
И вот в процессе такого обучения человек начинает только нащупывать, как идти так, чтобы действительно по-настоящему парализовывать в себе ощущение себя, как человека, привязанности и весь тот груз самоосознавания себя как человека, который и делает продвижение невозможным.
Как хорошо сказал об этом Махатма Кут Хуми:
Цитата:
Интересное:
Собаки и волки.
Сказочное будущее 2014 года
Зимняя сказка
“Ангел Благое Молчание”. Кто не восхищался пламенною тайной в образе огневого Ангела? Кто не преклонялся перед всепроникающей вестью этого жданно-нежданного Гостя? Он безмолвен, как сердце постигшее. В нем хранима нетленная красота духа. Красота в вечности безмолвного и кроткого духа, — он и хранит и напутствует. “Ангел есть неосязаемое, огневидное, пламеносное”, — говорит Зерцало. “Языка для слова и уха для слышания не требует; без голоса и слышания слова подает един другому разума своя”... “Мечтательное тело надевают ангелы для явления людям”. В молчании было видение. Исполнились света предметы. И воссиял лик Великого Гостя. И замкнул Он уста, и скрестил руки, и струился светом каждый волос Его. И бездонно пристально сияли очи Его.
В бережности принес Пламенный весть обновленного, благословенного мира. Тайностью Он дал знак ко благу. В дерзании Он напомнил о Несказуемом. Без устали в часы дня и ночи будит Он сердце человеческое. Он сказывает приказ к победе духа и каждый поймет и примет его на языке своего сердца.
Кто же запечатлел Ангела Благое Молчание? — Образ Его писем поморских. Но не только от полученного моря тайна сия. В ней ясен и покрытый лик вестника Византии. В ней и тайна Креста. Запечатлен Ангел Молчания тою же рукою и мыслью, что сложила образ Софии — Премудрости Божией. Пламенны крылья устремленной Софии, пламенны же и крыла Ангела Благого Молчания. Огненны кони Илию возносящие. И пламенное крещение над апостолами. Все тот же огнь, Агни всеведения и возношения, который проникает все Сущее и перед которым слово не нужно. Рассекают пространство искры динамо. В напряжении расцветают они спиралями восхождения и сверкают, как древо, ветвями и листами Огня. Логос Мысли нагнетает прану и в трепете смущается человеческое естество перед блистанием языка молнии. Вспыхивает огнь Кундалини. Вращаются колеса Иезекииля, вращаются чакра Индии, грозен глаз Капилы... Где же предел сиянию, где размер мощи? Но невидим стал свет и звук потонул... Ничто не мерцает и сам аромат праны растворяется. Это высшее напряжение. Недоступно глазу и неслышно уху. Лишь сердце знает, что взывает молчание и переполнена чаша. Сперва молния и гром, и вихрь, и трепетание и лишь затем в молчании Глас Несказуемый. Благовествует Агни-Йога: первый завет грому подобен, но последний творится в молчании. Сперва Вестник Пламенный, а затем Сама Пречистая София — Премудрость...
Сказано: Благодать пугливая птица; стремительны крыла Софии — горе неусмотревшему, горе непостигшему, отогнавшему. Крыло, пламенное по Благодати, ставшее Явным, почему явится опять жестокому или робкому глазу. Но сколько огней, уже различимых даже неиспытанным оком. Об обителях света мечтает человечество. Мечтает в молчании, среди мрака, в дерзании признаваясь себе. Даже верит ночью, но днем не исповедует. Хотя и помнит закон: верую и исповедую. Сами отлично знают, что вера без утверждения лишь призрак. Лишь отвлеченность. Но ведь Благодать есть привлеченность и утвержденность. Иначе к чему все туманные воздыхания? К чему наука, если дух не дерзает на приложение? Никодим во нощи — лишь символ веры без последствий. Лишь искра без пламени и отепления.
Смердяще разложение. Невыносим холод невежества. Недопустим по вреду своему, по заражению накоплений, по разложению основ. Уже многожды испуганная Благодать — птица трепещет белыми крылами у запертых окон, но боимся всего нарушающего невежество наше и надеемся на затворы. Если даже глаз увидит — мы назовем случаем, если ухо подтвердит — мы скажем совпадение. Для нас даже Икс-лучи и радий просто нечто, а электричество есть просто фонарь для удобства. Если вам скажут, что мысль изменяет вес тела, и это не смутит механиков цивилизации. Необычно увеличивается неправильность кровообращения и губительное давление крови. Последняя форма инфлуэнцы, подобно легочной чуме, сжигает легкие. Пылает гортань. Свирепствует астма. Усиливается менингит и непонятные сердечные явления. Но для нас эти показатели пока лишь модные болезни, не заслужившие еще общего внимания. Мы слышим о переполнении пространства волнами радио, об отравлении газолином, об особенностях пресыщения электричеством. Но думать о будущем неприятно и судьба шара для гольфа равняется иногда судьбе шарика планеты. Мы боимся обратиться, подобно мудрой Хатшепсут, к тем, которые будут жить в грядущие годы, которые обратят сердца свои и будут взирать на будущее. Но если даже пугающее понятие “будущее” и будет произнесено, то обычно оно будет обставлено такими пережитками вчерашнего дня,
Занятие в Ашраме 8.03.2010
Описание: Бывает вера суррогатная, основанная на убеждениях, но бывает вера истинная, основанная на любви.
Учитель. Итак, мы с вами говорим о том, что великий Иешуа, Великий Путник, Христос некоторые из сокровеннейших доктрин и правил ученичества, которыми пользовались в храмах, чтобы подойти в посвящению, он выдал их людям, приноровив их для человеческой жизни. Одна из доктрин которую мы еще не рассматривали – это доктрина о Вере. Он говорил, что если Вера будет хотя бы с горчичное зерно то…
Сергей. Если скажете горе: перейди, то она поднимется и перейдет.
Учитель. Поэтому Вера - это некое такое понятие, которое является грандиозной силой, архимедовым рычагом, который надо знать, как применить. И если ты будешь знать, как этой верой пользоваться, то ты будешь подобен Адепту, собственно говоря. Потому что тот человек, который говорит горе: перейди с этого места на другое, наверно, Адепт. Мне так кажется. Это сила, которую он использует – это божественная сила, Великий Путник назвал её Верой. Мы с вами говорим о том, что как Вера является силой, так безверие является бессилием. А раз так, то мы должны научится пользоваться Верой, как самым настоящим механизмом, инструментом, методом для достижения благих результатов.
Ирина. Наставник, извини, что я тебя прервала. Мы просто договаривались, что я буду спрашивать заранее, нужна ли моя помощь перед тем, как я буду приходить на занятия.
Учитель. Теперь, Иришка, давай, во что мы должны верить? Какой наш удел?
Учитель. Васька пролил горькие слезы, пошел высморкался, умылся.
Вася. Еще нет.
Учитель. Нет еще, слезы только копятся?
Вася. … наша задача.
Учитель. Вась, ну, понимаешь, я ж рассказываю вам конкретное положение вещей, а не фантазии какие-то. Если бы я все время вам рассказывал бы иллюзии, то, наверно, вы не стали бы учениками, правда? И теперь, когда вы стали учениками, ты должен понимать, что усилие, которое вы стали прилагать, должны прилагать, они должны быть в 10 раз больше, а может быть и в 100. А вы продолжаете жить прежней жизнью и думать, что все хорошо. Притом что дадено вам было авансом. И когда мне Учителя говорят, что я должен сделать из вас, я сразу понимаю, что это невозможно. Я заявляю: «Удрая, Ясон, Великий Владыка, это невозможно, они балбесы». Они говорят: «Ну, как бы, мы верим не в них, а в тебя. Кто у нас Наставник? Ты. Действуй!» Вась, и я начинаю плакать, видишь? У меня слезы. Слезы от того, какие вы балбесы!
Вась. Ты убеждаешь себя, и
Учитель. Вась, ты знаешь слезы совершенно искренние, понимаешь вот. Влад, я оплакиваю то, насколько вы большие балбесы. Видишь я даже плачу сижу. Заметь, Ирочка, слезы мои настоящие. Слезы мои настоящие, потому что я абсолютно убежден в том, что те идеи, которые дал мне Великий Владыка, Ясон, Удрая, они - Истина. Я в этом ни капельки не сомневаюсь. Мне себя в этом убеждать не надо − это моя вера.
Записываем: вера в то, что Великие Учителя вам говорят – это правда. Да? Я понимаю, что я ничего не смогу с вами сделать, и тем не менее, если Великий Владыка сказал, что я смогу, то для меня это такое же чудо, как сказать горе: перейди с этого места на другое, она возьмет встанет, как избушка на курьих ножках, так кгкгкгкг и перейдет. Для меня это будет таким же чудом, если из вас получится толк. Я понимаю, что это невозможно, потому что то, что вам дадено, это дадено авансом. Но при этом если мне говорят, что это надо сделать, я верю в то, что я не могу этого не сделать.
Пишем: вера номер 2. Если указ дан, то есть, есть все возможности к его исполнению и, значит, я должен поверить в то, что его надо сделать, то есть
Все философы древности, и вообще все лидеры, изменившие мир, были мотивационными спикерами. Т.е. они выходили, они говорили, и все подпрыгивали, - так хотели делать то, что они говорили. Все великие люди были такими, они все умели держать такие речи. Поэтому научиться так говорить означает уже войти в когорту тех людей, которые меняют мир. Т.е, если ты хочешь изменить мир – научись говорить так, чтобы тебя слушали, открыв рот, и забыв, где они находятся. И если вы научитесь чётко и ясно держать свою мысль, держать в напряжении внимание собеседника, если вы овладеете ВНУТРЕННИМИ рычагами и ВНЕШНИМИ приёмами, то вы будете успешны, какую бы задачу вы себе ни поставили. Это факт. Попробуем описать сначала внешние методы, а потом и некоторые внутренние механизмы. Хотя, это всё достаточно условно…
1.Первый «рецепт» – человек, умеющий говорить, человек, умеющий излагать свои мысли, заставит прислушиваться к тому, что он говорит. И, как следствие, будет иметь большую власть над миром, - сможет его менять. Если однажды он захочет изменить его к лучшему – он сможет это сделать. В то время как если он не умеет излагать свою мысль, то к нему никто не прислушается, и мир поменять он не сможет. Таким образом, вспоминая заветы благословенных о том, что «Ты видишь страдания мира – иди и помоги», мы понимаем, что мы сможем помочь только в том случае, если мы будем способны помогать. Помогать лучше и эффективнее всего на уровне идей, но для этого нужно уметь излагать идеи. Вы скажете, что для этого нужно ещё иметь идеи. О, да, конечно! Наука о мышлении – её никто не отменял. Но сейчас речь не об этом…
Все древние философы были ораторами. Вспомните: Сократ, Платон, Будда, Христос, Шанкарачарья, Конфуций… Что они делали – они разговаривали с людьми. Где? Да везде! На площадях, на базарах, на дорогах, в храмах, в дворцах – неважно. Да хоть под сенью деревьев – они говорили, и говорили так, что их слушали. Они убеждали. Например, Будда постоянно выигрывал в богословских спорах. И если были какие-то выдающиеся буддисты, они говорили: «Он выиграл практически во всех богословских диспутах». То же самое было у христиан – посмотрите на их мир! Они же постоянно спорили, и постоянно то выигрывали, то проигрывали. Если посмотреть на сегодняшнюю политику, на чём она основана: если есть человек, который может убедить своим словом, то сразу же он меняет политическую ситуацию. Хотя бы он не сказал ничего нового – он по-другому представил вещи, и он смог это донести.
Совсем недавний пример – это статья В.В. Путина в газете «New-YorkTimes». Он рассказал, что он думает о Сирии и США, и просто одной газетной статьёй он остановил войну в Сирии. Все политологи об этом говорят, - что именно он, именно этой статьёй её остановил. Почему? Ну потому, что это была хорошая статья. Понятно, что она была написана не им. Понятно, что она была написана специальными людьми, которые умеют писать. Но она была классной. Это яркий пример простого решения – очень простого. Пять абзацев – и войны нет! Задумайтесь над этим! Ведь можно не просто останавливать войны или конфликты, - можно говорить так, что люди не просто захотят уйти от плохого, но что они захотят идти к хорошему. Но как этого достичь? Для этого, как я уже сказал, нужно знать внешние и внутренние методы…
Во-первых, я глубоко убеждён, что каждый человек может научиться проникновенно говорить. В «Книге Золотых Правил» указывается, что с определённого момента у ученика появляется проникновенная речь, т.е. ученик может проникновенно говорить. Невозможно представить себе Архата, который не умеет сказать так, чтобы его слушали. Невозможно представить себе Адепта, который не умеет так говорить. Или Царя, за которым идут люди, но он не умеет говорить. Ничего подобного! Но откуда берётся такая ясность и уверенность в словах?
Ясность речи является следствием ясности мысли. А ясность мысли – это следствие существования в человеке силы. Раз человек является обладателем силы, значит, к нему надо прислушиваться, потому что нельзя игнорировать силу.И наоборот. Хаос в голове является причиной хаоса в словах. Но хаос в голове – это следствие отсутствия структуры в душе. А там, где нет структуры, там нет и силы.
Но
Что такое Шамбала? Зачем идти в Шамбалу? Как живут Махатмы? Какими хотят видеть нас Учителя?...
В процессе «Кольца мысли» в Ашраме пришли некоторые мысли о том, какими нас хотят видеть Великие Учителя. Хотелось бы озвучить некоторые из них и немножко «развернуть».
То, что Махатмы всегда хотели от людей – мощное Братство. Аналог того, что есть уже у них. Учителя хотят от нас запредельного напряжения, чтобы мы жили, постоянно меняясь. Ведь они, Махатмы, меняют свои привычки каждый день. Значит, и для нас в идеале это состояние перемен, напряжения, отдачи энергии должно стать нормой – естественным ритмом.
Но любое серьёзное изменение – это испытание. Для начала надо научиться хотя бы не сопротивляться им внутренне, не проявлять агрессию. Нужно научиться принимать обратную связь от брата, понимая, что ты не совершенен. А со временем необходимо полюбить испытания, постоянную «ломку» своих представлений, жаждая обратной связи, «считывая» её даже мысленно – получая её от молчащего человека. Планка высокая. Но этого реально достичь в среде тех, кто так живёт, когда есть пример перед глазами. И неспроста в Учении есть такие выражения:
"Утомляйте Меня ныне, нагружайте лучше, подав тягость мира, но умножу силы... Потому утомляйте Меня.Когда иду в сад прекрасный, не боюсь тягости. Посреди сада любви растут озарения духа. Утомляйте Меня ныне, нагружайте лучше, подав тягость мира, но умножу силы. Если будут капать капли пота Моего, нагружайте Меня еще сильнее... "
Шамбала – это место, где Иерархия представлена на Земле сильнее всего. Это «посольство» Неба на Земле. Наш Сангха – это «форпост Братства», единственный на этой планете. И нам нужно соответствовать этому статусу, начав понимать Их мир. Как это в Письмах Махатм:
«И только прогресс, который делает человек в изучении Тайной науки от ее первоначальных основ, приводит его постепенно к пониманию нашей мысли».
Самая мощная энергия во Вселенной – это мысль. Касаться мира Их Мысли, сотрудничать с идеями Истины, быть Небожителем… Для меня всегда было загадкой – как Учитель совмещает в себе совершенство Небес и при этом живёт среди людей? Как можно быть Небожителем – касаться головой Неба, и при этом твёрдо стоять на Земле? Как глессировать Мыслью, постоянно чувствовать, что Учителя от тебя хотят, и при этом общаться с обычными людьми из мира, «спускаясь» до их уровня сознания? И главное, что побуждает Его на это, что им движет?...
Слышал я, что Будда и Христос не были самыми великими мыслителями, но они были самыми сострадательными из всех. И это привело к соответствующим плодам. Поэтому их больше всех запомнили. «Великий Путник» стал великим реформатором, заставив мир учиться у него даже сейчас, спустя тысячелетия! И ведь Махатмы Шамбалы следуют Плану Христа, который был утверждён на несколько тысячелетий вперёд, и согласно которому наша планета должна догнать Венеру по уровню развития всего через несколько сотен лет. И, вероятно, поход на Белуху, а затем в священную Танг-ла – это тоже часть Его Плана. Ведь этого хотят от нас Махатмы!
Отвечая на главный вопрос «Зачем?», возникает это слово - «Сострадание». Не для себя самих мы идём на подвиг, но для человечества. Но ведь невозможно кого-то заставить любить истину, да и не все готовы. Ведь в Агни-Йоге Великий Владыка говорит, что все не могут быть Его учениками... Мы хотим, прежде всего, сами стать «монолитными», достичь единства эталонного. Стать теми, кто не «размагничивается» под социум, но кто ищет сильных или слабых, которые хоть немного адекватны, и «перемагничивают» их. Закон сострадания таков, что мы не берём в расчёт слабых людей, которые не хотят становиться сильными, но мы активно интересуемся сильными и слабыми, которые хотят сильными стать.
«Не рождалось ли у вас предположение, что Мировой Разум, как и конечный человеческий ум, может иметь два признака или двойственную мощь – один произвольный и сознательный, другой – непроизвольный и бессознательный или механическая сила. Чтобы согласовать трудность многих теистических и антитеистических предположений, обе эти силы суть философская необходимость. Возможность первого или произвольного и сознательного признака по отношению к Бесконечному Разуму, несмотря на утверждения всех Эго во всём существующем мире, навсегда останется лишь гипотезой, тогда как в конечном результате это есть научный факт. Высочайший Планетный Дух так же невежествен относительно первого, как и мы, и гипотеза эта останется таковой даже в Нирване – это просто выводимая возможность как там, так и здесь.
Возьмите человеческий ум в связи с телом. Человек имеет два различных физических мозга: головной мозг с его двумя полушариями в передней части головы – источник волевых нервов; и мозжечок, помещающийся у задней стороны черепа – фонтан непроизвольных нервов, являющихся посредником бессознательных или механических сил ума для действий.
И как бы ни был слаб и не уверен контроль человека над его непроизвольными выявлениями, подобными кровообращению, сердцебиению, дыханию в особенности, во время сна, тем не менее, насколько могущественнее и настолько потенциальнее проявляется человек, как владыка и повелитель слепого молекулярного движения – законы, которые управляют его телом (доказательства этого выявлены феноменальными силами Адепта и даже просто Йога), нежели то, что вы называете Богом, проявляется над неизменными законами Природы. В противоположность к конечному, «бесконечный разум», который мы именуем так лишь условно, ибо мы называем его бесконечной Силой – проявляет лишь функции своего мозжечка, существование его предполагаемого головного мозга допускается, как выше сказано, лишь гипотезой, выводимой из Каббалистической теории (правильной во всех других отношениях), что Макрокосм есть прототип Микрокосма. Насколько мы знаем, (подтверждение этого современной наукой принимается мало в расчёт) и насколько Высшие Планетные Духи подтвердили это, (которые, запомните хорошенько, находятся в таком же отношении к транскосмическому миру, проникая за первичный покров этого, нашего грубого физического мира), бесконечный разум является им, так же как и нам, не более, нежели точное и бессознательное биение вечного и общего пульса Природы на протяжении мириад миров в пределах, так же как и вне первичного покрова нашей солнечной системы.
Столько – МЫ ЗНАЕМ. В пределах и до крайних границ, до самого крайнего предела космического покрова, мы знаем достоверность этого факта, благодаря личным опытам. Что касается сведений, собранных о том, что делается за этими (пределами), мы обязаны ими Планетным Духам и нашему Благословенному Владыке Будде. Конечно, это может быть рассматриваемо, как сведение, идущее из вторых рук. Есть такие, которые предпочтут считать даже планетных духов «заблуждающимися», бесплотными философами, если и не настоящими лжецами, нежели допустить очевидность факта. Пусть будет так. «Каждый человек властелин своей мудрости», гласит Тибетская пословица и он свободен почитать, либо унизить своего раба. Тем не менее, я буду продолжать для пользы тех, которые всё же смогут схватить мои объяснения проблемы и понять её разрешение.
Особая способность непроизвольной мощи Бесконечного Разума, (которого никто и никогда не подумал бы называть Богом) вечно вливать субъективную материю в объективные атомы ( вы должны запомнить, что эти два прилагательных употреблены лишь в относительном смысле) или космическую материю для того, чтобы развить впоследствии в формы. И это та же самая непроизвольная, механическая сила, которую мы видим такою напряжённо-деятельною во всех определённых законах природы – которая управляет и контролирует то, что называется Вселенной или Космосом. Есть несколько современных философов, которые доказали бы существование Творца из движения. Мы говорим и утверждаем, что