Так я слышал. Однажды Будда жил в роще Джета в саду Анатха-
пиндады. Вместе с ним там была великая община бхикшу — всего
тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы,
Превосходнейший в мире оделся, взял свою патру и отправился в ве-
ликий город Шравасти за подаянием. После сбора подаяния в городе
он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее
одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел.
В это время бывший среди членов великой общины старейший (6) Субхути
встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое коле-
но, почтительно сложил ладони и обратился к Будде: «Удивительно, о
Превосходнейший в мире (7), что Так Приходящий (8) своей благостью ох-
раняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. О
Превосходнейший в мире, в чем должны пребывать добрый муж или
добрая женщина (9), возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи (10),
как они должны овладевать своим сознанием?» Будда ответил: «Хорошо
сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так
Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво
относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай
то, что я скажу тебе, в чем должны пребывать добрый муж или добрая
женщина, возымевшие мысли об аннутара-самьяксамбодхи, как должны
они овладевать своим сознанием». «Так, о Превосходнейший в мире, я
желаю слышать твои наставления».

Будда сказал Субхути: «Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так
овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны
они думать, рождающихся из. яиц, рождающихся из утробы, рождаю-
щихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цвето [фор-
му] (11) или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не-мыс-
лящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без
остатка (12) и уничтожить их (13), даже если речь идет о несчетном, неиз-
меримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действитель-
ности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой при-
чине?

Если бодхисаттва имеет образ "я", образ "человек", образ "суще-
ство" и образ "долгожитель", то он не является ботхисаттвой. Субху-
ти, бодхисаттва, упроченный в Законе (14), не должен совершать даяние,
пребывая где бы то ни было, не должен совершать даяние, пребывая в
цвето [форме], не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запа-
хе, осязательных ощущениях или же пребывая в "законах" (15). Субху-
ти, бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет како-
го-либо образа. И по какой причине? Если бодхисаттва, не имея обра-
за (16), совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно из-
мерить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли
мысленно измерить ширь пустоты восточного пространства?» — «Нет,
о Превосходнейший в мире».— «Субхути, а ширь пустоты южного,
западного, северного пространства, пустоты пространства со всех че-
тырех промежуточных сторон, пространства верхнего и нижнего —
можно ли мысленно измерить?» — «Нет, о Превосходнейший в ми-
ре».— «Субхути, благость счастья того бодхисаттвы, который, не имея
образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить. Субху-
ти, бодхисаттва должен пребывать в том учении, которое сейчас про-
поведано мною. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так
Приходящего по телесному образу?»— «Нет, о Превосходнейший в
мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего. И по
какой причине? То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телес-
ном образе, не есть телесный образ». Будда сказал Субхути: «Когда есть
образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа,
который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего».
Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в мире, родится ли истинная
вера у существ, если они услышат такого рода речи?». Будда сказал Субхути:
«Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего будут придерживающиеся обетов, приносящих благо, в которых тщательное изучение подобного рода речей сможет породить разум, исполненный веры, если к
этим речам они будут относиться как к истине. Знай, что благие корни этих лю-
дей посеяли не один будда, не два будды, не три, или четыре, или
пять будд, но бесчисленное количество тысяч и десятков тысяч будд
посеяли их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тща-
тельно изучив эти речи, достигнут единой мысли, которая породит в
них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что су-
щества таким образом обретут неизмеримое количество благости сча-
стья. И по какой причине? По той, что для этих существ не будет су-
ществовать ни образа "я", ни образа "человек", ни образа "сущест-
во", ни образа "долгожитель", а также не будет для них существовать
ни образа "закон", ни образа "не-закон" (17). И по какой причине? Ес-
ли сознание существ схватывает образ, то тогда они и облекают в "я",
Читать далее...

Люди, достигавшие прозрений такого уровня, отвечают на этот вопрос
по-разному. Иногда кажется, что Абсолютное Сознание полностью контролирует
творение - и в целом, и во всех деталях. В этом случае какие-либо
неожиданности в космической игре происходят только с отдельными участниками,
причем вследствие того, что завеса неведения неожиданно поднимается и перед
ними предстают прежде скрытые важные аспекты божественного знания.

Один человек пришел к Сократу и спросил:

- А знаешь что мне сказал о тебе твой друг?

- Подожди, – остановил его Сократ, – Просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита.

- Три сита?

- Прежде чем что-нибудь говорить, нужно трижды просеять это. Во-первых, через сито правды. Ты уверен, что то, что ты скажешь, правда?

- Нет. Просто я слышал…

- Очень хорошо. Значит, ты не знаешь, правда это или нет. Тогда просеем через второе сито – сито доброты. Ты хочешь сказать о моем друге что-то хорошее?

- Нет! Напротив!

- Значит, – продолжал Сократ, – ты собираешься сказать о нем что-то плохое, но даже не уверен, что это правда. Попробуем третье сито – сито пользы. Так ли уж необходимо мне услышать то, что ты хочешь рассказать?

- Нет, в этом нет необходимости.

- Итак, – заключил Сократ, – в том, что ты хочешь сказать, нет ни доброты, ни пользы, ни необходимости. Зачем тогда говорить?

1) Не ставьте перед собой высоких целей, довольствуйтесь малым. Что истребит Вашу устремленность.

2) Отрекитесь от творчества и самореализации. — Это позволит уничтожить Ваш талант.

3) Запишите себя в «посредственности», не думайте, что сможете сделать что-либо лучше, чем другие. — Это подорвет Вашу веру в себя.

4) Делайте лишь необходимый минимум. Подавляйте свою инициативность и стремление к разнообразию. — Это позволит истребить Вашу находчивость и предприимчивость.

5) Поверьте, что этот мир мрачный и жестокий, который желает Вам лишь зла и иронично ухмыляется каждому Вашему промаху. — Так Вы уничтожите свой оптимистичный настрой и веру в лучшее.

6) Не выделяйтесь из толпы. Ничем. Так Вы истребите Вашу самобытность.

/ Выполняя в точности вышеуказанную инструкцию, Ваша неординарная личность будет истреблена без возможности восстановления./

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я -- медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, -- то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по -- младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.

В те далекие вpемена четыpе полюса pазpyшились, девять
матеpиков pаскололись, небо не могло все покpывать, земля не могла
все поддеpживать, огонь полыхал, не yтихая, воды бyшевали, не
иссякая. Свиpепые звеpи пожиpали добpых людей, хищные птицы хватали
стаpых и слабых. Тогда Hюйва38 pасплавила пятицветные камни и
залатала лазypное небо, отpyбила ноги гигантской чеpепахе и подпеpла
ими четыpе полюса; yбила Чеpного дpакона и помогла Цзичжоy; собpала
тpостниковyю золy и пpегpадила пyть pазлившимся водам. Лазypное небо
было залатано, четыpе полюса выпpавлены, pазлившиеся воды высyшены,
в Цзичжоy водвоpен миp, злые тваpи yмеpщвлены, добpый люд возpожден.
Тогда Hюйва взвалила на спинy квадpат земли, взяла в охапкy кpyг
неба, сделала веснy мягкой, лето -- жаpким, осень -- yбивающей, зимy
-- сохpаняющей. Изголовье [вымеpяла] по yгольникy, ложе -- по
отвесy39. Пpочистила то, что мешало свободномy пpоходy инь и ян.
Распpавилась с вpедоносным эфиpом и злыми тваpями, что наносили
yщеpб людскомy благополyчию. В те вpемена засыпали без забот,
пpосыпались без хитpостей. Вообpажали себя то конем, то быком, шли
невеpным шагом, смотpели мyтным взоpом. Hичего не ведая, они,
однако, обладали гаpмонией. Hе задyмывались, откyда что пошло, плыли
по течению, не зная, чего хотят. Тянyлись словно тени, не ведая,
кyда идyт.

"Все Будды проповедую пустоту. Почему? Потому что они хотят сокрушить существующие идеи учеников. Если ученик цепляется даже за идею пустоты, он предает всех Будд. Один человек цепляется за жизнь, хотя нет ничего, что можно было бы назвать жизнью; другой цепляется за смерть, хотя нет ничего, что можно было бы назвать смертью. В реальности нет ничего рожденного, следовательно, нет ничего приходящего. Различие между жизнью Будды и простого человека подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают её за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит жизнь Будды и считает её такой же, как и его собственная; в то время, как Будда видит нечто святое в жизни среднего человека."

Дхьяна - санскр. "медитация".

[показать]

[показать]

Недеянием небо достигает чистоты, недеянием земля достигает покоя. При
слиянии недеяния их обоих развивается [вся] тьма вещей. Неразличимо,
неуловимо [они] исходят из ничего; неразличимы, неуловимы, не обладают
образом. [Вся] тьма вещей зарождается в недеянии. Поэтому и говорится:
"Небо и земля бездействуют и все совершают". А кто из людей способен
достичь недеяния?

[показать]

[показать]

[показать]

[показать]