[показать] 3.93 Mb
[показать] 1.95 Mb
[показать] 2.08 Mb
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
Известная серия журнала по вязанию крючком. В номере: пледы, жакет, юбка, аксессуары, топ, сумка, шляпка, туника, накидка, подушки, вязание цветочков, кайма, пинетки. В журнале описания и схемы.
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
Ну очень романтичный журнал по вязанию!!!!
Эксклюзивные модельки!
Девочки! Кто не знает, как прочесть иностранные журнальчики - сюда
punto moda №20
СКАЧАТЬ
Дуплет. Пальто плюс
Tejer la moda - №57
Журнал по вязанию спицами и крючком. В номере 18 моделей.
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
Katia Hobby - №5
Уникальные выкройки Ретро и винтаж на пике моды и в большом дефиците
Я очень обрадовалась этому журналу!
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
ЗДЕСЬ ИНСТРУКЦИЯ "Как скачивать с depositfiles.com бесплатно"
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
[показать]
Книги по декору и дизайну и вязальные журнальчики - здесь
ЗДЕСЬ ИНСТРУКЦИЯ "Как скачивать с depositfiles.com бесплатно"
Лично мне понравилось белое пальто, но я выкладываю весь журнал, может вам что-то ещё понравится. Тем более есть несколько идей для любимых мужчин
http://depositfiles.com/files/hximhnqy9
http://letitbit.net/download/3123.a3dfee468c963861643ec334b/Benissimo_9_2009.rar.html
[700x520]
После слова "свобода", пожалуй, ни одно слово не подвергается таким спекуляциям, извращениям и софистической проституции, как слово "любовь". Если слово "свобода" в популистском виде была нужна для того, чтобы ломать общественные структуры и нравственные нормы, то слово "любовь" в его современной либеральной интерпретации начинает служить оправданием для всяких извращений, начиная с теологических и кончая сексуальными.
В русском языке слово "любовь" не дифференцировано, поэтому семантически не однородно. В него можно вложить неадекватные понятия, более того, противоположные друг другу, что отчасти дало возможность либералам, как в рясах, так и без ряс, вступать в споры о том, что любовь выше всего, предусмотрительно скрывая, что же они понимают под любовью? Теософы подбросили для разрушения христианства свою идею, пришедшую по вкусу декадентствующей интеллигенции: "Истина выше религии", то есть, выше христианства. А теперь новые гностики и манихеи кричат: "Любовь выше морали", и перед "ее величеством" любовью должны исчезать все нравственные понятия, как пеленки, которые не нужны для выросшего ребенка. Современные проституты любви доходят до такой наглости, что людей, придерживающихся твердой, традиционной морали, называют из-за этого фарисеями или примитивными существами, которые не хотят выйти из темного средневековья на свет свободы.
В эту словесную свистопляску включились модернисты от теологии. Они заявляют: "Если любовь выше всего, то значит она выше догматов, поэтому надо отбросить догматы, которые мешают проявиться любви во всей ее полноте, сломать их как китайскую стену, стоящую в течение многих веков между конфессиями, и слиться всему человечеству в единую семью". На фоне катастрофической потери нравственности, когда блуд и гомосексуализм оправдывается любовью, возникает "религиозный блуд", где под видом любви разрушается Православие, а в свою очередь, религиозно – теософский хаос еще более стимулирует процесс нравственного декаданса. Православное учение о "единстве в истине" декаденты от религии стараются заменить "единством без истины". Они говорят: "Истина выше религии, а любовь – выше истины. Всякое разделение – грех против любви, поэтому – объединяйтесь".
Человек имеет земное отечество – страну, где он родился и вырос, имеет свое происхождение, историю страны и народа; он имеет духовное отечество – Церковь, в котором принял крещение, имеет родословие – Православие, ведущее начало от Христа. Отрицая традиции, человек становится беспризорным в своей стране; через уничтожение церковного Предания человек теряет небесное отечество: он становится униатом всех конфессий и религий, а по смерти в вечности – странником, не имеющим крова.
Смешение лжи и истины превращает истину в ложь. Полуправда – это самый ядовитый гибрид. В тоже время любовь, без истины и морали, превращается в страсть и становится гниющим болотом.
Фальсификаторы любви говорят: "Наполните душу одной любовью, не думая ни о чем", как будто душа это бутылка, из которой легко вылить одну жидкость и налить другую. Мы бы спросили этих фальсификаторов: а куда они девали христианский аскетизм, жестокую борьбу с грехом в сердце, когда человек вырывает из души страсти, как будто проливает кровь, когда необходима великая осторожность от соблазнов, окружающих его, когда нужно еще большее смирение души перед Богом? Откройте секрет, как вы так быстро и просто разделались с первородным грехом? Господа фальсификаторы! Вы говорите о любви так просто, как будто у вас нет страстей, оккупировавших ваше собственное сердце. Вы забыли о диаволе, который постоянно водит вас за нос, вы забыли он нем, потому что он спрятался под вашей одеждой, и не видите греха, потому что живете в нем.
Вы соединили в один род человека с обезьяной, как потомка с предком, а теперь соединяете любовь с блудом. Вы "прирожденные соединители" всех со всеми, всего со всем. Если бы вам дали власть, то вы устроили бы встречи для соединения ангелов с демонами, а дальше я молчу.
Теперь все-таки обратимся к нашей задаче: что такое любовь, чтобы отличить ее от лже-любви.
В тримерии человека мы можем условно различить три вида любви.
1) Телесная любовь, которая основана на единстве происхождения и родовой солидарности; это сексуальная, супружеская, родственная любовь, основанная на голосе крови. Большей частью эта любовь является влечением плоти к плоти, хотя любовь между родителями и детьми могут переходить в сублимированную душевное чувство. Плотская любовь присуща не только человеку, но и другим существам, обитающим на земле.
2) Душевная любовь основана на человеческой солидарности, общности интересов, любви к отечеству, пониманию друг друга, как бы взаимном проникновении душ. Эта
“Если я неразумен и не сохранил того, чему научился,
то пусть другой, научась, сохранит.
Если слово мертво во мне, то да не будет оно мертвым
и да не остаётся бесплодным в вас”.(Св. Ефрем Сирин)
Как спастись в современном мире? Где грань в душе человека, за которой заканчивается область добродетели и начинается область греховной страсти? Как сделать правильный нравственный выбор, распознать в себе проявление греховности, которое часто представляется добродетелью? Говоря проще: как распознать, хитро маскирующегося, духовного врага? Ибо, не распознав врага невозможно его уничтожить, т.е. не разглядев в себе греха, не возможно очистится от него наилучшим образом.
Все эти вопросы, так или иначе встают перед человеком, ставшим на путь спасения своей души. Священное Писание и великое духовное наследие Святых Отцов Церкви дают нам ясные ответы на такие и подобные вопросы. Они учат нас различать различные духи между собой. “По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?” - учит Господь распознавать лжепророков, маскирующихся в овечьи шкуры (Мф.7, 16). Не так ли и нам следует различать в себе влияние различных духов, по тому какие они формируют мысли, и к каким действиям они побуждают?
“Всего крепче благочестие, и всего бедственнее и злосчастнее жизнь, преданная страстям” (Св. Еф. Сирин т.3, гл.88). Избавление от влияния греховных страстей на душу – это и есть залог избавления от греха. Каждый в состоянии разглядеть в себе влияние греховной страсти. Проходящий путь внутреннего внимания к своим помыслам, намерениям и поступкам, знает, как важен этот самоконтроль в деле спасения.
Его можно уподобить прополке огорода, когда мы находим и удаляем сорняки и оставляем нужные культуры. Так же, как при прополке огорода надо видеть сорную траву и отличать её от культуры, так и при прохождении пути внутреннего внимания надо различать греховные наклонности и пристрастия, которые часто маскируются под ростки добродетели. Не зная отличий можно принять “сорняк” греховный за “культуру” добродетели и не удалить его. Тогда он сильнее укоренится, вырастит и принесёт больший вред.
Где проходит невидимая граница между добрым и злым, хорошим и плохим? Например: где заканчивается настойчивость и начинается упрямство? Где заканчивается рачительность и бережливость и начинается жадность? Где заканчивается щедрость и начинается расточительность? Как отследить эту метаморфозу духов?
С помощью Божьей, попробуем вместе разобраться и найти спасительные ответы на эти вопросы.
1. Щедрость или расточительность?
Жития Святых дают нам яркий пример человека, чьё душевное пространство полностью было освобождено от жадности и было заполнено только щедростью. Речь идёт о житие Святого праведного Филарета Милостивого. Кто внимательно читал его житие, тот помнит, что милость и щедрость Св. Филарета были столь велики, что превзошли границы понимания со стороны его близких, и прежде всего жены. После того, как он отдал, буквально, последнее своё имение, она обвинила его в расточительности и нерадении о собственной семье, в нарушении семейного долга.
Мог бы Филарет, прислушавшись к словам жены своей и требованиям её, перестать оказывать милость и, сославшись на собственную нужду, отказать просящим у него? Конечно, мог. Совершил бы он при этом грех? Нет, не совершил бы он при этом греха. Но, сделав так, он не стал бы Святым. Он не внимал словам жены, но слушал Бога и верил ему! Было ли поведение святого расточительностью? Нет. Ибо дух расточительности порождает такое поведение, которое никому не приносит пользы. А поступки Св. Филарета приносили пользу людям, которым он помогал и его самого возносили на Небо.
Пример Св. Филарета показывает нам не только любовь к ближнему, не только милость великую, но и высочайшую веру в Бога, от которой и рождалась эта любовь и милость и уверенность, что Бог не оставит его в беде. Он помнил слова Сказавшего: “Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут” (Мф. 5,7). Он помнил и верил в слова псалма: “Блажен, кто печётся о нищем и убогом: в день бедствия избавит его Господь” (псалом 40,1). За такую степень милости Господь наградил Св. Филарета, вернув ему материальные блага в земной жизни и не лишил его Небесного Царства. Пример Св. Филарета – это пример щедрости, которая есть проявление любви к ближнему, выражающаяся в потребности души поделиться с ближним, даже последним. Щедрость – это праздничный наряд милости, она антагонист жадности.
Только тогда, когда щедрость продиктована искренним сочувствием и любовью к ближнему, без примеси
Как пояснить таким людям наше поведение? Как всегда, есть два пути: нападения и защиты. Критика подобного рода житейской "философии" не трудна. В конце концов, толики здравого смысла достаточно, чтобы понять, что общество, в котором шуты (по нынешнему – "сатирики") воспринимаются в качестве экспертов в области богословия и духовной жизни, весьма больно. Болеет оно как минимум утратой чувства юмора: оно уже не способно смеяться, видя, как шут залезает на проповедническую кафедру… Нынешнее общество считает серьезным то, над чем потешались наши предки в масляные недели…
Не стоит серьезного отношения и заверение в том, будто у наших критиков "Бог в душе". Да, конечно, такое состояние является высшим идеалом духовной жизни. Этого для нас желал еще апостол Павел: "Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!" (Гал. 4, 19); "да даст вам крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши" (Ефес. 3,16-17).
Если бы слова "Бог у меня внутри" сказал преподобный Серафим Саровский – эти слова имели бы вес, ибо они были бы честным свидетельством о плоде его подвига. Если бы пустынник сказал, что он приучил себя к непрестанной внутренней молитве, и потому отдаленность храма, который он посещает лишь изредка, для него уже не чувствительна – в таких устах такие слова тоже были бы оправданны.
Но когда мы слышим такие же слова от обывателей… Тогда у нас есть право поинтересоваться: в результате каких же именно духовных подвигов Вы достигли такого успеха? Бог у Вас в душе? Поясните, каким же был путь Вашей молитвы? Как часто вы читаете Молитву Господню?.. Что?.. "Отче наш" Вы плохо помните?.. Ладно, тогда хотя бы расскажите, как именно Вы переживаете присутствие Бога в Вашей душе? Какие плоды даров Духа Вы в себе ощущаете? Вот Вам подсказка: "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (Гал. 5,22-23). Есть в Вас эти чувства? Нет, не свойства характера, а дары. Дар – это то, чего в нас прежде не было, но при духовном рождении вошло в нашу жизнь, обновило ее? Не помните Вы такого обновления?
Вы можете отличить в Вашем душевном опыте: вот это - "присутствие Бога", а вот это – проявление обычных человеческих качеств: ощущение красоты, гармонии, совестное чувство, человеческая приязнь?.. Не можете? Значит, Вы не заметили того момента, когда Бог, Творец Вселенной, вошел в Вашу жизнь и в Вашу душу? Разве можно такое не заметить? Так, может, Он и не входил?
Так, может, Вы спутали - и отождествили веру в Бога с присутствием Самого Бога? Впрочем, подождите, а вера-то в Вас есть? Вера ведь не просто пассивное согласие: "ну ладно, я согласна, что Что-то там такое есть…". Вера - это стремление к тому, чтобы оказалось правдой то, что решилась полюбить душа… Вера не пассивно уступает давлению авторитетов или доводов; вера активно жаждет: "я хочу, мне нужно, чтобы так было!".
Вера – это действие. Это стремление к тому, что уже предчувствуется, но еще не стало очевидностью. Стремление к тому, что уже прикоснулось к нашей жизни, бросило в нее свой отблеск, но еще не вошло в нее всецело… Вера – это желание нового опыта. Но те, кто говорят: "у меня моя вера, и она в душе" говорят это с такими тусклыми глазами, что трудно поверить, будто они хотя бы когда-то испытывали стремление к Богу.
Нельзя любить, не проявляя своей любви, не делая хоть каких-то движений к любимому человеку. Так же нельзя верить, никак не проявляя своей веры во внешних действиях. Роза, которую дарят любимой, сама по себе ей не нужна. Этот цветок ей
Осипов А.И., проф. МДА
Радиостанция "Радонеж". Эфир 15.07.03 г.
Полагаю, что значение Святителя Игнатия Брянчанинова для нашего времени в высшей степени велико. И причина этого вот в чем. Сейчас очень много людей, которые приходят в Церковь, многие люди ищут даже монашеской жизни, многие сейчас говорят (и еще больше - слышат) о духовном совершенстве. Но все реже и реже можно встретить тех людей, которые бы могли действительно указать нам правильный путь духовной жизни.
Значение Святителя Игнатия в данном случае непереоценимо. Он, прекрасно изучив святоотеческие творения древних Отцов - как восточных, так, кстати, и западных (естественно, до отделения Рима от Православия), прекрасно зная их и пройдя сам очень высокий путь духовной жизни, смог нам эти святоотеческие творения переложить на доступном нам языке и преподать нам на том уровне, который доступен нашему бедному духовному состоянию.
Дело в том, что творения святых Отцов часто касаются тех вопросов духовной жизни, о которых сейчас нам нельзя даже и мечтать, даже вредно мечтать! Святые Отцы подчас писали об очень высоких состояниях христианина, приближающегося к Богу. Мы находимся сейчас в условиях низшего духовного уровня, и ценность творений Святителя Игнатия заключается в том, что как раз он переложил их наставления, их опыт, их идеи применительно к нашему духовному уровню. При этом он коснулся многих принципиальных, основополагающих вопросов духовной жизни, которые сейчас, для нашего времени, имеют огромное значение.
Возьмите, например, проблему послушания. Ведь сейчас сплошь и рядом мы видим, что послушание понимается так, как мы нередко видим в сектантских общинах, в сектантских организациях - когда у них глава и вождь является диктатором всей общины. Люди сейчас смешивают дисциплину и послушание, не понимая того, какое различие между тем и другим. Святитель Игнатий показал, что такое послушание в аскетическом, монашеском смысле этого слова.
Во-первых, он сказал, что послушание истинное возможно только там, где есть искреннее искание духовной жизни. Во-вторых, оно возможно только там, где есть свобода от множества мирских забот, от всякой суеты. Т.е. оно возможно только в монастыре. В третьих, он показал, что послушание есть то отношение между послушником и духовным отцом, когда оно совершается на определенном духовном уровне - духовного отца и послушника. Духовный отец только тот может быть, может иметь у себя в послушании - кто достиг действительного бесстрастия, кто видит душу человека. И таким образом он может без соблазнства, видя душу послушника, указать наилучшие пути исправления своей жизни. Это очень важно.
Затем, что он указал? Он обратил внимание на роте же слова св. Иоанна Лествичника и других древних Отцов, которые пишут: «Прежде, нежели вдаться кому-либо, узнай, испытай, и, так сказать, искуси того кормчего, в руки которого, кому ты хочешь отдать свою душу. Чтобы тебе не попасть, вместо тихой пристани, на острые камни». То есть он указывает - послушание когда начинается? Когда человек ищет, находит этого человека, знакомится с ним очень тщательно, узнает, испытывает, и, так сказать, не в прямом смысле, конечно, искушает его - убеждается, что это поистине духовный человек, и тогда только просит его принять себя в послушание к нему. Как правило, ответ получает какой? Отрицательный! Потому что святые Отцы видели сами себя ниже тех, кто к ним приходит. Они видел душу этого человека, и большинству - подавляющему большинству - отказывали в этом. Редко-редко, когда они кого принимали в послушание.
Посмотрите, что сейчас происходит? Тьма духовников, тьма тем - послушников. Люди забыли, что это такое! И вот, Игнатий Брянчанинов великолепно это показывает!
Что означает этот святой принцип Православия - послушание.
Есть и целый ряд других вещей. Мы много говорим о молитве. Что такое - молитва? Разве не очевидно, что мы часто вычитывание молитв называем молитвой. Совершение богослужения - называем молитвой! Разве мы не понимаем, что можно сколько угодно читать - и не помолиться! Сколько угодно служить - и не помолиться! Посмотрите, что он пишет о молитве, перелагая мысли святых Отцов!
Он пишет о том, что молитву надо начинать с начала, а не с середины, а не с конца, и описывает, что это значит. Многие ли это знают?
Мы слышим о молитве Иисусовой - что это такое, как ею надо заниматься? С одной стороны, пожалуйста, вот вам «Откровенные рассказы странника», которые во
о. Александр Ельчанинов
Отец Александр Ельчанинов -- известный пастырь в Зарубежной Руси в Париже. Скончался в 1933 г. Эта работа была опубликована на эл. страницах Русской православной церкви в Балтиморе, США под заглавием «Демонская твердыня».
Содержание:
Часть 1 - отличительные свойства гордыни;
Часть 2 - Как проходит эта духовная болезнь;
Как распознать в себе гордость?
Величайший знаток глубин человеческого духа, преп. Исаак Сирин в своем 41-м слове говорит: «Восчувствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых; кто сподобился видеть самого себя, тот выше сподобившегося видеть ангелов». Вот к этому познанию самого себя и ведет рассмотрение вопроса, который мы поставили в заголовке.И гордость, и самолюбие, и тщеславие, сюда можно прибавить - высокомерие, надменность, чванство, - все это разные виды одного основного явления - «обращенности на себя». Из всех этих слов наиболее твердым смыслом отличаются два: тщеславие и гордость; они, по «Лествице», как отрок и муж, как зерно и хлеб, как начало и конец.
Симптомы тщеславия, этого начального греха: нетерпение упреков, жажда похвал, искание легких путей, непрерываное ориентирование на других - что они скажут? как это покажется? что подумают? Тщеславие издали видит приближающегося зрителя и гневливых делает ласковыми, легкомысленных - серьезными, рассеянных - сосредоточенными, обжорливых - воздержанными, и т.д. - все это, пока есть зрители. Той же ориентировкой на зрителя объясняется грех самооправдания, который часто вкрадывается незаметно даже в нашу исповедь: «грешен как и все..... только мелкие грехи..... никого не убил, не украл».
Бес тщеславия радуется, говорит преп. Иоанн Лествичник, видя умножение наших добродетелей: чем больше у нас успехов, тем больше пищи для тщеславия. «Когда я храню пост, я тщеславюсь; когда же, для утаения подвига моего, скрываю его - тщеславлюсь о своем благоразумии. Если я красиво одеваюсь, я тщеславлюсь, а переодевшись в худую одежду, тщеславлюсь еще больше. Говорить-ли стану - тщеславием обладаюсь, соблюдаю молчание - еще больше оному предаюсь. Куда это терние не поверни, все станет оно вверх своими спицами». Стоит появиться в душе человека доброму чувству, непосредственному душевному движению, как сейчас же появляется тщеславная оглядка на себя, и вот - драгоценнейшие движения души исчезают, тают, как снег на солнце. Тают, значит, умирают; значит - благодаря тщеславию - умирает лучшее, что есть в нас, значит - мы убиваем себя тщеславием и реальную, простую, добрую жизнь заменяем призраками.
Усилившееся тщеславие рождает гордость.
Гордость есть крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не свое, источник гнева, жестокости и злобы, отказ от Божией помощи, «демонская твердыня». Она - «медная стена» между нами и Богом (Авва Пимен); она - вражда к Богу, начало всякого греха, она - во всяком грехе. Ведь всякий грех есть вольная отдача себя своей страсти, сознательное попрание Божьего закона, дерзость против Бога, хотя «гордости подверженный как раз имеет крайнюю нужду в Боге, ибо люди спасти такого не могут» («Лествица»).
Откуда же берется эта страсть? Как она начинается? Чем питается? Какие степени проходит в своем развитии? По каким признакам можно узнать ее?
Последнее особенно важно, т.к. гордый обычно не видит своего греха. Некий разумный старец увещал на духу одного брата, чтобы тот не гордился; а тот, ослепленный умом своим, отвечал ему: «Прости меня, отче, во мне нет гордости». Мудрый старец ему ответил: «Да чем же ты, чадо, мог лучше доказать свою гордость, как не этим ответом!»
Во всяком случае, если человеку трудно просить прощения, если он обидчив и мнителен,
Храм и деньги
15.09.2009
Александр ОКОНИШНИКОВ
В последние недели во многих украинских СМИ, и особенно на украинских сайтах, творится настоящая вакханалия вокруг… часов Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Во время визита Святейшего на Украину кто-то «подсчитал (каким образом?), что часы на руке Патриарха стоят 30 тысяч евро.
Часы Патриарха всколыхнули Украину
Русская Православная Церковь подобных сообщений никогда не комментирует. И верно делает. Опускаться до таких вещей — себя уронишь. Известный российский православный миссионер и публицист протодиакон Андрей Кураев тем не менее счел возможным вы-сказаться по поводу шумихи.
— Если это действительно дорогие часы, то уместно задать вопрос: а знает ли сам патриарх, что они очень дорогие? — сказал отец Андрей.
Он пояснил, что патриарх по магазинам не ходит, и в значительной степени быт и служение авторитетного священнослужителя, не только патриарха, обставлены подаренными ему предметами. «Вполне может быть, что эти часы были подарены патриарху кем-то из президентов тех десятков стран, на территории которых наша Церковь осуществляет свою пастырскую деятельность», — предположил отец Андрей.
В связи с шумихой вокруг патриарших часов он также напомнил, что аналогичные претензии высказывались и вслед святому праведному Иоанну Кронштадт-скому: как это, мол, батюшка призывает к духовной жизни, а сам носит дорогие шелковые рясы?
— И однажды отец Иоанн ответил на такой упрек, — рассказывает профессор Московской академии, протодиакон Андрей Кураев. — Он сказал: «Я долго сомневался, могу ли оставлять у себя такие дорогие подарки, а потом понял, что если я буду их отдавать, то обижу людей, которые эти подарки мне сделали».
— Это тоже форма смирения: не стилизовать себя под странствующего нищего монаха, а смиренно пользоваться тем, что дают тебе люди и Церковь. Но при этом сердцем не прикипать к этим вещам, — сказал отец Андрей.
Кстати, и самого вечно странствующего по городам и весям о. Андрея с десяток лет назад газета «Московский комсомолец» объявила… одним из самых богатых людей Русской Православной Церкви. Тогда еще диакон Андрей Кураев в ответ только развел руками — вашими бы устами да мед пить!
На самом деле, говорит о. Андрей, большинство священников — это сельские батюшки, и их уровень жизни — просто на грани нищеты. «Приезжаю я в Ивановскую епархию, а епископ говорит мне: «Мы хотели собрать батюшек на встречу с вами, да и они хотели приехать. Но у них просто денег нет на междугородний автобус, чтобы до Иваново лишний раз доехать».
Деньги вместо воска
Почему вообще в Церкви появились деньги? Что деньги значат в храме? Сразу скажем, что деньги в церкви — это наша плата за то, что мы живем совсем в других условиях, весьма отличных от той среды, в которой складывались устои Православной Церкви.
В статье «Откуда у Церкви деньги?» известный православный публицист протодиакон Андрей Кураев напоминает, что для повседневной жизни храма нужно совсем немного. Вино и хлеб для причастия. Воск для свечей, оливковое масло для лампад, ладан для благовонного каждения. Все это у греческого, сербского, болгарского крестьянина (а именно от них к нам пришел православный уклад) было под рукой. Хлеб крестьяне выращивали сами. Вино делали из своего винограда. Масличные деревья росли на пастбищах. Воск в изобилии был в пчелиных ульях. В качестве ладана могла сгодиться смола, собранная с сосен или кедра. И люди приносили в храм частицу того, что вырастили или собрали сами.
Они не покупали в храме свечи, а приносили свои, не покупали масло для домашних лампад, но приносили свое из дома. Не покупали просфор, но приносили домашний хлеб или муку. То, что сегодня мы выносим их храма, несколько веков назад в храм приносилось.
В книге «Путешествие Антиохийского патриарха Макария в Россию в первой половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским», рассказывается: «У них (русских — «ЧС») нет, как у нас (арабов — «ЧС») лампад с маслом, ибо оно дорого и зимой замерзает; у них принято, что всякий, кто приходит в церковь, приносит с собой свечу, которую собственноручно ставит перед образом… Причем каждый приносит, по их обычаю, для церкви одну или несколько свечей, из коих к каждой приклеена копейка».
Крестьянин прекрасно понимал, что творцом урожая является не только он. Его труд и вклад были велики,
Беседа с отцом Георгием Романенко, настоятелем храма села Борисово Московской области
Отец Георгий Романенко – настоятель храма села Борисово Московской области. Кроме этого, он – известный детский врач-психиатр. Беседу о проблемах детской психики ведет София Бер-Тамоева (Православие.ru).
- Батюшка, Вы много лет священник и продолжаете врачебную деятельность. У Вас много больных?
- Много, но я не лечу, а только даю советы и медико-социальные консультации. Как в мультфильме «Маугли» медведь Балу обезьян лапами направо и налево кидал, так и мне приходится кого-то к врачам отсылать, кого-то в больницу, кого-то в святые места…
- Насколько сейчас распространены детские психические болезни?
- Если включить и пограничные состояния, то болеют многие. Процент людей с серьёзными заболеваниями, например, шизофренией, не меняется, а количество неврозов с каждым годом растёт. К пубертатному, то есть подростковому, возрасту у 90% детей есть психические нарушения, в лёгкой форме или тяжёлой.
- А с чем это связано?
- Во-первых, с наследственностью, с состоянием здоровья родителей - а генофонд у нас испорченный. Во-вторых, с воспитанием детей. А в третьих - среда усугубляет нарушенное душевное состояние: непотребные фильмы, жуткие мультфильмы, телепузики, дискотеки...
- Какие болезни наиболее частые и сложные?
- Нельзя так говорить: все они сложные. У одного ребёнка страхи, у второго - тики, у третьего - нарушение поведения. Машина сломалась, а потому ли, что мотор не в порядке или шины лопнули - роли не играет - машина уже не едет, всё - болезнь. В пубертатном возрасте болезнь усугубляется, и человек уже созрел для того, чтобы плодить таких же, как он сам, больных, или даже хуже.
- Страшная картина. Значит, с каждым поколением положение усугубляется? У психически больных людей не могут родиться здоровые дети?
- Физически они могут родиться здоровыми, но порог их возбудимости уменьшается, им всё труднее сдерживать наплыв раздражающих факторов, и всё быстрее происходят срывы.
- По статистике получается, что болеют большинство детей, но родители чаще всего не подозревают об этом, потому что, по Вашим словам, болезни порой протекают в скрытой форме. Скажите, как всё-таки распознавать признаки болезни? На что обращать внимание?
- Страхи, гиперактивность, невнимательность, плаксивость, повышенная раздражительность, капризность, детский садизм, странное поведение (например, страстно любит только одну игрушку или всё время рисует только одну и ту же вещь) - всё это должно нас насторожить. Вот случай. Мальчик сначала собачку мучил, кошку, а потом решил отомстить своим друзьям, которые его обидели. Взял палку, вбил в неё гвозди и пытался выколоть им глаза. Как быть? Решить, что это детская шалость и забыть про это? Или всё-таки забеспокоиться и попытаться выяснить, как в дальнейшем избежать подобных инцидентов?
Даже на обычное стабильное непослушание нужно обратить внимание. Может быть, у вас неправильный контакт с ребёнком, или у него повышенное внутричерепное давление из-за, скажем, трудных родов. Если вам что-то мешает в его воспитании и общении с ним, вначале обратитесь к психологу, а затем, если тот порекомендует - к психиатру или детскому психоневрологу. Он пропишет вам лекарство, порекомендует наиболее благоприятный режим для ребёнка.
- Что нужно делать для того, чтобы предотвратить детские психические заболевания?
- Единственным способом - правильным воспитанием в семье.
- Вот ребёнок подросткового возраста стал капризен, агрессивен, не слушается, всё воспринимает в штыки - контакт с ним нарушен, а родителям все вокруг говорят, что это ничего, пройдёт, не надо обращать внимания, это подростковый возраст, и мы такими в своё время были… Можно ли доверять подобным советам?
- Нет, мы такими не были. С каждым поколением психическое состояние людей, и, конечно, подростков, ухудшается. Иоанн Златоуст говорил, что этот возраст самый сложный: никто не может сказать, каким выйдет ребёнок из подросткового возраста, каким