Учитель дал ученику письмо с указанием вскрыть его после его смерти и показать его преемнику. В письме говорилось: «Я плохо относился к этому ученику». Когда ученик услыхал его содержание, он преисполнился печалью и произнёс:

— Он быль столь великодушен, что его доброта ко мне виделась ему жестокостью, в сравнении с Величайшей Добротой, какая только возможна в мире.

Спустя год или около того преемник снова пригласил к себе ученика и попросил его ещё раз прокомментировать письмо.

— Теперь я понимаю, — сказал ученик, — что слова «плохо относился» были абсолютно верны. Обычные люди демонстрируют дружественное расположение, когда у них нет ничего более ценного, чем они могли бы поделиться. Что нам до того, добр или жесток Одаряющий Сокровищами? Если раб султана раздает золото, имеет ли значение, улыбается он в это время или хмурится? Кто-то из лучших побуждений может предлагать сладости. Врач же применяет то лекарство, которое исцеляет, каким бы оно ни казалось людям, горьким или сладким.
---
-

Жила-была рыба, простая рыба. Однажды она, наслушавшись восторженных рассказов об Океане, решила, что должна попасть туда, чего бы ей это ни стоило.

Рыба пошла к разным мудрецам. Многим из них нечего было сказать, но они городили всякую чушь, чтобы выглядеть великими учителями в глазах глупцов. Одна из этих рыб сказала, что для достижения Океана нужно практиковать позы первой ступени восьмеричного пути безупречно плывущих рыб. Другая рыба-гуру учила, что путь в Океан лежит через изучение миров просветленных рыб. Третья вещала:

— Единственная возможность — это повторять все время мантру «Рам-рам-рам...» Только тогда откроется путь.

Устав от разных поучений, рыба поплыла отдохнуть в водоросли. И там она встретила старую неприметную рыбку. Та сказала рыбе-искательнице:

— Дурочка! Океан, который ты ищешь, — вокруг тебя. Ты тоже часть Океана, хоть и не замечаешь этого. Он внутри тебя, и снаружи тебя, и ты — его любимая часть!
---
-

Однажды суфийского мастера Джунайда посетила группа искателей истины и увидела, что он сидит в окружении невообразимой роскоши. Эти люди оставили его и направились к дому крайне сурового и аскетичного святого человека, чье окружение было так просто, что у него не было ничего, кроме подстилки и кувшина с водой. Один из посетителей сказал:

— Простота вашего поведения и суровая обстановка гораздо больше по вкусу нам, нежели показные и кричащие излишества Джунайда, который, похоже, сошел с Пути Истины.

Аскет тяжело взглянул и ответил:

— Мои дорогие друзья, так легко обманувшиеся внешними знаками, преграждающими человеку путь на каждом шагу, — поймите это и перестаньте быть неудачниками! Великий Джунайд сейчас окружен роскошью, потому что он невосприимчив к роскоши, я же окружен простотой, потому что я невосприимчив к простоте.
---
-

Однажды Ананда спросил Будду о Нирване. И Будда рассказал ученикам об искушении Мары, который пытался совратить его с истинного пути спасения:

— Когда я стал просветлённым, подступил ко мне злой Мара со словами: «Погрузись теперь в Нирвану, Великий; погрузись в Нирвану, совершенный; время Нирваны наступило теперь для тебя». И сказал я злому Маре так: «Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока не приобрету себе учеников в среде монахов, мудрых и сведущих, вещих слушателей... Я до тех пор не погружусь в Нирвану, злой дух, пока не приобрету себе последовательниц в среде монахинь. Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока святое, мною преподанное, учение не окрепнет, не упрочится, не усвоится всеми народами и, распространяемое всё далее и далее, не станет достоянием всего человечества».

Мара предложил Будде господство над всей Землёй за отказ от своего призвания, он искушал Великого своими дочерьми (имена их — вожделение, тревога, похоть), ибо Мара воздействует на тщеславие и плотские стремления человека.

---
-

Абу Саид провёл семь лет в пустыне, претерпевая изнурительные тяготы аскезы. Пищей ему служили стебли и коренья колючих кустарников, а питьём — собранные капли росы. Когда же он достиг просветления, то оставил подобные практики.

Однажды в городе Мешхеде он отдыхал, откинувшись на подушки. Ученик отрезал ломтики дыни, макал их в сахарную пудру и подавал ему. Некто, наслышанный о суровой аскезе мастера и не веривший в это, спросил его:

— О наставник, что же предпочтительнее: сахарная дыня или коренья, которыми вы питались в пустыне?

— Всему своё время, — ответил мастер. — Если, питаясь кореньями, ты находишься в присутствии Бога, то коренья становятся слаще, чем дыня. Если же пребываешь вне Бога, то и дыня в сахаре окажется горше корешков !
---
-

Однажды человек пришёл к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытер лицо и спросил:

— Это всё, или ты хочешь чего-нибудь ещё?

Ананда всё видел и, естественно, пришёл в ярость. Он вскочил и, кипя злостью, воскликнул:

— Учитель, только позволь мне, и я покажу ему! Его нужно наказать!

— Ананда, ты стал саньясином, но постоянно забываешь об этом, — ответил Будда. — Этот бедняга и так слишком много страдал. Ты только посмотри на его лицо, на его глаза, налитые кровью! Наверняка он не спал всю ночь и терзался, прежде чем решиться на такой поступок. Плевок в меня — это исход этого безумия. Это может стать освобождением! Будь сострадательным к нему. Ты можешь убить его и стать таким же безумным, как и он!

Человек слышал весь диалог. Он был смущён и озадачен. Реакция Будды была полной неожиданностью для него. Он хотел унизить, оскорбить Будду, но, потерпев неудачу, почувствовал себя униженным. Это было так неожиданно — любовь и сострадание, проявленные Буддой! Будда сказал ему:

— Пойди домой и отдохни. Ты плохо выглядишь. Ты уже достаточно наказал себя. Забудь об этом происшествии; оно не причинило мне вреда. Это тело состоит из пыли. Рано или поздно оно превратится в пыль, и по нему будут ходить люди. Они будут плевать на него; с ним произойдёт множество превращений.

Человек заплакал, устало поднялся и ушёл.

Вечером он пришёл обратно, припал к ногам Будды и сказал:

— Прости меня!

Будда произнёс:

— Нет вопроса о том, чтобы я прощал тебя, потому что я не был рассержен. Я тебя не осудил. Но я счастлив, безмерно счастлив видеть, что ты пришёл в себя и что прекратился тот ад, в котором ты пребывал. Иди с миром и никогда больше не погружайся в такое состояние!
---
-

Однажды мауляна-дервиш, глава Накшбандийского ордена и один из его величайших наставников, сидел у себя в завии (маленькой мечети). Неожиданно к нему ворвался какой-то разъярённый святоша.

— Ты, ты сидишь себе здесь, — с пеной у рта прошипел ему непрошеный гость, — собака, ты и есть собака. Сидишь в окружении своих потакальщиков, потворствующих каждой твоей прихоти! Сидишь, блаженствуешь, когда я призываю людей стремиться к божественному через молитвы и определённое нам свыше воздержание.

При слове «собака» некоторые из учеников вскочили на ноги, чтобы вышвырнуть вон бесноватого фанатика.

— Остановитесь, — промолвил мауляна, — ибо нет ничего дурного в собаке. Я и есть собака, верно служащая своему повелителю. Я охраняю его паству, предугадывая желания нашего повелителя. И, подобно сторожевому псу, наброшусь я на вора и врага. И буду вилять хвостом от восторга, когда придут друзья моего повелителя.

Насколько лай и виляние хвостом естественны для собаки настолько же присуще это качество нам, и поскольку все мы во власти нашего повелителя, ему нет нужды ни лаять, ни вилять хвостом.
---
-

-



-



-

Однажды один учитель был в большом городе и, когда вернулся, сказал:

— О, я переполнен радостью, я переполнен радостью! Это было так замечательно, возвышенно, в присутствии Возлюбленного!

Тогда его ученик подумал: «Там были Возлюбленный и восторг; так замечательно! Я должен пойти и посмотреть, смогу ли я найти их». Он прошёл через город, вернулся и сказал:

— Ужасно! Как ужасен мир! Все как будто готовы перегрызть друг другу горло; вот что я видел. Я не чувствовал ничего, кроме подавленности, как будто всё моё существо разрывается на куски.

— Да, — сказал учитель. — Ты прав.

— Но объясни мне, — сказал ученик, — почему ты так восторгался после того, как вернулся, а я разрываюсь на части? Я не могу вынести этого, это ужасно.

Учитель сказал:

— Ты шёл не в том ритме, в котором шёл через город я.
---
-

Индийский мудрец Нарада поклонялся Богу Хари. Его преданность была столь сильной, что однажды он решил, будто во всём мире не найдётся того, кто любил бы Бога сильнее его.

Бог услышал откровения его сердца и сказал ему:

— Нарада, сходи в город на берегу Ганга; там живёт один преданный мне человек. Поживи у него, это принесёт тебе пользу.

Нарада пошёл в город и обнаружил там крестьянина. Тот вставал рано утром, произносил имя Хари только один раз, затем брал свой плуг и отправлялся в поле, где работал с утра до вечера. Перед самым сном он вновь произносил имя Хари. Нарада подумал: «Как может этот простак быть преданным Богу? Ведь он целый день занят решением своих обыденных проблем!» Тогда Бог ответил Нараде:

— Наполни чашу молоком до краёв и пройдись по городу. Потом возвращайся обратно, не проронив при этом ни единой капли!

Нарада сделал так, как ему было велено.

— Сколько раз ты вспоминал меня, пока шёл по городу? — спросил Бог.

— Ни разу, Господи, — ответил Нарада. — Как я мог, когда ты велел мне внимательно следить за тем, чтобы молоко не пролилось?

Бог ответил:

— Чаша настолько захватила твоё внимание, что ты полностью забыл обо мне. А теперь вспомни крестьянина: несмотря на то, что он с утра до вечера загружен заботами о своей семье, он вспоминает меня дважды в день.
---
-

Два приятеля проходя по лесу нашли два тюка с тканью. Один из них схватил их и отказался делиться.

— Как же так? — возмущался обделённый, мы оба увидели эту находку, значит справедливо поделить её на две равные части: тюк тебе и тюк мне.

Но приятель отказался следовать увещеваниям, заявив, что вся ткань принадлежит только ему и он не собирается ни с кем делиться. Тогда тот, что оказался с пустыми руками, предложил обратиться в суд.

Придя в город, они пришли к судье. Обделенный (истец), рассказал обстоятельства происшедшего, требуя справедливого решения — поделить ткань пополам. Ответчик подтвердил обстоятельства находки, но заявил, что претендует на всё.

Судья спросил у истца:

— Правильно ли понял, что ты претендуешь на один тюк, а второй согласен оставить ответчику?

— Да, — ответил истец.

Судья продолжил:

— Таким образом, предметом спора здесь является только один тюк. А так как вы оба на него претендуете, я принимаю решение разделить его между вами пополам.

Так свершилось правосудие.
---
-

навеяло постом:
http://reanimar.ru/post169253372/

в частности как действует на нас реклама.!

Сын шаха был несказанно глуп. Долго думал шах, чему его обучить, и решил: пусть учится гаданию на песке. Как ни отказывались ученые предсказатели, пришлось им покориться воле господина.

Через несколько лет привели они шахского сына во дворец, пали ниц перед шахом:

— Ваш сын постиг все ведомые нам тайны. Больше нам его учить нечему.

Шах зажал в руке нефритовый перстень и спросил:

— Ответь, сын, что у меня в руке?

Юноша начертал на песке фигуры и, подумав, ответил:

— В руке у тебя нечто круглое, с отверстием посередине. По роду это камень.

Шах, довольный, сказал:

— Ты назвал все признаки верно. Назови же сам предмет!

Юноша подумал и сказал:

— Мельничный жернов!

— Сколько примет установил ты силой знанья! — воскликнул шах. — Но нет у тебя разума понять, что не может жернов поместиться в руке!
---
-

Как-то раз ученик по имени Импо толкал перед собой тачку, а Мастер Ма-Цзы сидел на его пути, вытянув ноги. Импо попросил:

— Учитель, уберите, пожалуйста, ноги!

— То, что вытянуто, не может быть убрано, — сказал Мастер.

— То, что идёт вперёд, не может повернуть назад, — сказал Импо и толкнул тачку вперёд.

Тачка проехала по ногам Мастера. К вечеру его ноги были в синяках и кровоподтёках, но он дал понять, что одобряет поступок Импо.
---
-

-
p.s. особенно вторая )

Когда Бандзэн шёл по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником.

— Дай-ка мне самый лучший кусок мяса, — сказал покупатель.

— Всё, что есть у меня в лавке — лучшее! — ответил мясник. — Ты не сможешь найти кусок мяса, который не был бы самым лучшим.

При этих словах Бандзэн обрёл просветление.
---
-

Однажды утром по горной дороге ехал в своей повозке развозчик газет. Навстречу ему шли два монаха. Один из них был мастер, а второй — его ученик. Ученик сказал:

— Мастер, учение гласит, что мир — это сон Будды, и стоит стать Буддой, и мир будет твоим сном. Так объясни мне, учитель, как может быть в одном мире несколько пробудившихся?

В этот момент порыв ветра взметнулся вверх по склону, и тысячи газет с повозки взлетели высоко в воздух.

— Посмотри, — сказал учитель, — газет так много, а текст в них во всех одинаковый.

И ученик просветлился.
---
-

Рассказывают, что однажды царь Махмуд обогнал свою свиту. Мчась на коне во весь опор вдоль реки, он вдруг увидел у самой воды маленького мальчика, ловившего неводом рыбу. Ребёнок казался очень несчастным. Царь резко осадил коня и, подъехав к мальчику, спросил его:

— Дитя моё, почему у тебя такой печальный вид? Я никогда не встречал человека более печального, чем ты.

Мальчик ответил:

— Ваше Величество, нас семеро братьев. Наш отец умер, и мы живём с матерью в крайней нужде. Чтобы как-то прокормиться, я прихожу каждый день к реке и закидываю сеть. Если за день мне не удаётся поймать ни одной рыбы, на ночь я остаюсь голодным.

— Сын мой, — сказал царь, — если ты не возражаешь, я помогу тебе.

Мальчик согласился, и царь Махмуд сам закинул сеть, которая от прикосновения царской руки вернулась с богатым уловом.

Полезные люди, выполняющие полезную работу, не раздражаются, когда их называют бесполезными. Но никчемные люди, воображающие, что они делают важную работу, приходят в сильную ярость, если такое говорят о них.

«Я посещал, — говорит Казвини, — одну группу достаточно искренних суфиев. Они практиковали взывания к Богу и играли на струнных инструментах. Я слушал беседы выдающихся авторитетов и был на праздниках Мастеров, живых и умерших. Я облачался в заплатанные одежды и просил милостыню, как это рекомендуется классиками. Я молился, я постился, я раздавал милостыню. Я учил сложные вращения и литании и принимал участие в Неподвижности. Я совершенствовался в умении сдерживать внутреннее возбуждение. Я учился, как стереть свое «я» и как восстанавливать его очищенным. Затем я встретил само Испытание. Оно спросило меня:

— Что ты ищешь?

Я ответил:

— Я ищу Мастера.

Испытание сказало:

— Если бы ты попросил ещё деятельности, тебе было бы дано это. Но раз ты желаешь Истины, я проведу тебя к Истине.

Оно привело меня к Мастеру. И Мастер обучил меня тому, что же все эти внешние вещи, которые я изучил, реально означают.

После того, как я вернулся в мир, никто не слушает меня, и внешняя деятельность продолжается. Как предсказал мне Мастер, она будет продолжаться до конца мира».
---
-

Некие путники достигли подножия высокой горы, ибо им сообщили, что на самой вершине скрыты неисчислимые сокровища. Вскоре они увидели, что на вершину ведёт множество путей. Путникам хотелось попасть на вершину как можно скорее, и они заспорили, какой путь приведёт туда быстрее. Не придя к согласию, они отправились вокруг горы, чтобы порасспросить местных жителей. В каждом селении они получали один ответ — только путь, берущий начало отсюда, ведёт на вершину, а все остальные пути не доходят туда. Путники растерялись окончательно. Несколько наиболее отважных или самых отчаянных отправились вверх одной тропкой и добрались до первого горного плато. Оттуда они услышали, как кто-то позвал их с самой вершины горы. Расстояние было большим, звук голоса еле долетал, но всё же путники разобрали: «Не сомневайтесь, все пути ведут на вершину…» Переполненные радостью, принесли они эту новость ждавшим внизу. Путники все вместе вновь обошли вокруг горы и рассказали жителям окрестных селений о том, что все пути ведут на вершину. Где-то люди верили им, где-то поднимали крик или вступали в спор.

Видно, из-за порывистого ветра на плато посланцы не разобрали всего, что прокричал им голос сверху: «Не сомневайтесь, все пути ведут на вершину. Поднимайтесь сюда по одному из них».
---
-