Один крестьянин попросил монаха секты Тендай прочесть сутры над своей умершей женой. После чтения он спросил:

— Ты считаешь, что моей жене это пойдёт на пользу?

— Не только твоей жене, но и всем чувствующим существам приносит пользу чтение сутр, — ответил монах.

— Ты говоришь, что это приносит пользу всем чувствующим существам, — сказал крестьянин, — но моя жена, верно, ещё очень слаба, и другие могут обмануть её и присвоить положенную ей пользу. Будь добр, прочти сутры только для неё одной.

Монах пояснил, что каждый буддист стремится нести благо всем живым существам и рад служить каждому из них.

— Прекрасное учение, — решил крестьянин, — но прошу тебя, сделай лишь одну оговорку. Мой сосед такой грубиян и подлец — ты уж исключи из всех чувствующих существ хотя бы его.
---

-
[259x194]
-
[379x417]
-



-
p.s. всех люблю на свете я ...

Дзэнгецу, китайский мастер времён династии Тан, написал следующие советы своим ученикам.

Живя в мире, не привязывайся к праху его — таков путь настоящего ученика Дзэн.

Когда видишь, как другой совершает хорошее, поддержи его, следуя его примеру. Услышав об ошибках другого, старайся не превзойти его.

Даже если ты один в темной комнате, будь таким, как перед лицом благороднейшего гостя. Выражай свои чувства, но не более чем это свойственно твоей истинной природе.

Бедность — твоё сокровище. Не меняй его на легкую жизнь.

Человек может выглядеть глупцом, но не быть им. Он может просто беречь свою мудрость.

Добродетели — плоды самодисциплины, они не падают с неба, как дождь или снег. Скромность — основа всех добродетелей.

Пусть твои соседи откроют тебя до того, как ты сам откроешься им.

Благородное сердце никогда не принуждает себя. Его слова как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют большую ценность.

Для чистосердечного ученика каждый день — счастливый.

Время идёт, но оно никогда не запаздывает. Ни слова, ни стыд не могут управлять им.

Осуждай себя, а не другого.

Не суди правого и виноватого.

Некоторые вещи, хотя и верные, могут казаться неправильными какому-нибудь поколению. Так как цена правоты может быть установлена через многие века, нет нужды требовать немедленной оценки.

Живи делом, а результаты оставь великому закону Вселенной.

Проводи день в мирных размышлениях.
---
-

Как раз перед тем, как Нинакава ушёл в другой мир, мастер Иккю навестил его.

— Проводить ли тебя? — спросил Иккю.

Нинакава ответил:

— Я пришёл сюда один и иду один. Чем ты можешь помочь мне?

Иккю ответил:

— Если ты в самом деле думаешь, что пришёл и идёшь, ты заблуждаешься. Позволь мне показать тебе дорогу, по которой нельзя прийти и уйти.

С этими словами Иккю показал эту дорогу так ясно, что Нинакава улыбнулся и отошёл.
---
-

Мауляна Бахауддин прогуливался с Аллауддином из Нишапура по заросшему травой бережку. Аллауддин сказал:

— Хотел бы я знать, почему вы лишили людей удовольствия, которое они получали от столь многих суфийских традиций. Может быть, вы и правы, говоря, что такие занятия тривиальны, и, возможно, я первый, кто согласится с вами. Но ведь когда вы не позволяете, чтобы товарищество людей было для них источником радости, вы оставляете их ни с чем.

Бахауддин ответил:

— Смотри, перед нами разворачивается ситуация. Понаблюдай за ней, уважаемый защитник узаконенных удовольствий, и ты получишь ответ, если сможешь его понять.

Перед собеседниками играли несколько мальчиков. Они поймали белку, связали ей лапки и стали перебрасывать её друг другу. Перебегая с места на место, ребятишки покатывались со смеху, визжа от восторга и удовольствия. Через несколько мгновений другой мальчик, постарше, увидел, что делают дети, и подбежал к ним. Он отнял у них белку, развязал и отпустил её. Шалуны ужасно разозлились и стали кричать на старшего, дразня его и всячески оскорбляя.

Впоследствии Аллауддин говорил:

— Я уверен, что если бы не эта сценка, я никогда бы не почувствовал родства этих ситуаций, и не осознал бы скрытых опасностей, в том, что мы считаем законными удовольствиями. С тех самых пор, и на протяжении всей моей жизни, я часто обнаруживал что то, что кажется желанным, достигается за счёт потери чего-то иного, а то, что доставляет людям удовольствие, даже если это «искренние» люди, может развить в них желание к неожиданным порокам.
---
-

Шанкара познал истинный смысл ведических слов «матру дево бхава питру дево бхава» (почитай как Бога мать и отца). Однажды его отец, уезжая из дому, сказал ему:

— Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освящённую пищу людям. Пока нас с матерью не будет дома, пожалуйста, делай то же самое.

Шанкара обещал непременно исполнить всё это. Он налил в чашку молока, поставил его перед изображением богини и стал молить её:

— Мать! Возьми молоко, что я подношу тебе.

Хотя он очень долго просил её, Мать не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчён и попросил снова.

— Мать! Мать! Ты каждый день принимала подношения, которые предлагал тебе мой отец. Какой же грех совершили мои руки, что ты отказываешься принять от меня молоко?

Его мольбы исходили из глубины сердца, он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: «Мой отец просил меня пожертвовать молоко богине, но я не могу сделать это, потому что богиня не принимает моего подношения. Лучше уж мне умереть». Он вышел из дома и вернулся с большим камнем, чтобы убить себя. Мать Вселенной была полна сострадания, её очень тронула искренность Шанкары. Она сразу же явилась перед ним и стала пить поднесённое молоко. Она выпила всё молоко и поставила перед ним пустую чашку. Мальчик очень обрадовался, что Вселенская Мать явилась и выпила молоко, но теперь в чашке не осталось ни капли, чтобы раздать его людям. Он подумал, что отец, возвратившись, непременно спросит о сделанном.

Он испугался, что отец подумает, будто он сам выпил всё оставшееся молоко, и станет ругать его. Поэтому он обратился к богине:

— Богиня, верни мне хоть каплю молока, чтобы я мог дать его моему отцу.

Но богиня не пришла. Он со всей искренностью продолжал молить её. Богиня растрогалась и явилась. Но она не могла отдать ему то молоко, которое выпила, и потому наполнила чашу своим собственным молоком.

Существует поверье, что благодаря божественному млеку, вкушённому Шанкарой, он обрёл высочайшее знание и мудрость, наполненные божественным смыслом. Так нектар милости богини превратился в сущность учения Шанкары. Для того чтобы доставить радость отцу, он старался изо всех сил и смог заслужить явление Матери Вселенной.
---
-

у нас вливает не хилый ,весьма, дождь .! )
ливень таки ..
а то трава уж посохла местами..,теперь зазеленеет )
с громом и молниями ) .... во как...), .. лужи огромные... и это хорошо ...

Смех выносит некоторую часть энергии из вашего внутреннего источника на поверхность. Энергия начинает течь, она следует за смехом подобно тени. Вы это замечали? – когда вы смеетесь по-настоящему, в течение нескольких секунд вы пребываете вглубоком медитативном состоянии. Мышление останавливается. Невозможно смеяться и одновременно думать. Смех и мышление диаметрально противоположны: вы либо смеетесь, либо думаете. Если вы смеетесь по-настоящему, мышление прерывается. Если вы продолжаете думать, смех будет кое-как плестись позади. Это будет уродливый смех. Когда вы по-настоящему смеетесь, ум внезапно исчезает. Насколько мне известно, танец и смех – это самые лучшие, естественные, легко отворяемые двери. Если вы танцуете, мышление останавливается. Вы продолжаете танцевать, вы кружитесь, кружитесь, вы становитесь водоворотом – все границы, все разделения исчезают. Вы даже не знаете, где кончается ваше тело и где начинается бытие. Вы перетекаете в бытие, а бытие перетекает в вас; они перекрывают друг друга. Если же вы танцуете – не управляете танцем, а позволяете ему управлять вами, позволяете ему овладеть вами – если вы одержимы танцем, ваше мышление прерывается. То же самое происходит и со смехом. Если вы одержимы смехом, ваше мышление прерывается. Смех – прекрасное введение в состояние не-думания.
---

смеющийся Будда


Каждый, кто когда-либо был возле китайских поселений в Америке, мог видеть статую отважного юноши, несущего холщевую сумку. Китайские купцы называют его Счастливым Китайцем, или Смеющимся Буддой. Этот юноша Хотей жил во времена Танской династии. Он не хотел называть себя дзенским учителем или собирать возле себя учеников. Вместо этого он бродил по улицам с большой сумкой, в которую складывал сласти, фрукты или пирожки. Все это он раздавал детям, которые играли на улице и собирались вокруг него. Он создал детский сад на улице. Если он встречал на улице человека, посвятившего себя Дзен, он протягивал ему руку и говорил: "Подай монету." И если кто-нибудь просил его вернуться в храм и учить других, он снова повторял: "Подай монетку."

Однажды, когда он занимался своей игрой-работой, рядом оказался другой дзенский учитель и спросил его: "Что есть сущность Дзен?" Хотей немедленно сбросил свою сумку на землю в молчаливом ответе. "Тогда, - спросил его другой, - что есть реализация Дзен?" Счастливый Китаец сразу же повесил сумку на плечо и продолжил свой путь.

источник: "101 ДЗЕНСКАЯ ИСТОРИЯ"
-

Рассказывают... Когда Хотей (он известен в Японии как "Смеющийся Будда") достиг просветления, он начал смеяться. Он прожил после этого еще почти тридцать лет; и смеялся все эти годы. Даже во сне - его ученики иногда слышали - он похохатывал. Всё его послание миру было - смех. Он переходил с места на место, с одной базарной площади на другую, становился в центре базара и начинал смеяться – вот и вся проповедь. Смеялся он захватывающе, заразительно; это был подлинный смех, его живот сотрясался от смеха, Хотей падал на землю и катался по ней. Собравшиеся вокруг люди тоже начинали смеяться, смех распространялся дальше, словно волны прилива, и вот уже всю деревню одолевал смех. Люди с нетерпением ждали, когда Хотей придет в их деревню, ведь он приносил им столько радости, столько блаженства. Хотей не произносил ни одного слова, никогда. Его спрашивали о Будде, а он смеялся; его спрашивали о просветлении, а он смеялся, его спрашивали об истине, а он смеялся. Смех был единственным его послание
-
источник: "Медитация – первая и последняя свобода"
Ошо (Шри Раджниш)

-

можно ли доверять себе?

Один брахман шёл к себе домой, неся на плечах козлёнка, которого собирался принести в жертву. На полдороге увидели его мошенники и стали говорить между собой: «Вот бы нам сегодня полакомиться этим козлёнком».

Составив план действий, они забежали вперёд и двинулись по дороге навстречу брамину, разделившись предварительно так, чтобы сначала ему попался один, потом двое, а потом трое.

Тот из мошенников, что шёл первым, сказал брамину:

— Несомненно, благочестивый, эта собака обладает высокими достоинствами, если ты носишь её на плечах. Должно быть, она отлично загоняет зверя!

И, сказав так, прошёл мимо.

«Что такое говорит этот негодяй? — подумал брахман. — Чтобы я взвалил себе на плечи собаку? Да как это возможно?!»

Как только он поравнялся со следующими двумя мошенниками, те спросили у него:

— Что за непотребное дело задумал ты, брахман? Этот жертвенный шнур, чётки, кувшин для воды, священный знак на лбу, а на плечах — собака! Тьфу! Или, может быть, она очень хорошо загоняет зайцев и кабанов?

И с этими словами прошли мимо.

Тогда брахман, решив проверить себя, бросил козлёнка на землю и тщательнейшим образом ощупал его уши, рога, хвост и прочее.

«Вот дураки! — подумал он. — Приняли козлёнка за собаку. И как это их угораздило?» Он опять взвалил животное на плечи и двинулся дальше.

Тут повстречались трое и говорят:

— Смотри, не коснись нас, проходи боком!

— Почему?

— Да потому, что ты только знаками чист, брахман, а на деле, видно, охотник, раз с собакой ходишь!

Сказали и прошли дальше.

«Да что же это такое? — подумал брахман. — Но ведь если столько людей говорят одно и то же, значит, это — правда. Да и оборотни в мире — вещь нередкая. А вдруг это ракшаса в собачьем обличье? Ещё чего доброго возьмёт и примет собственный облик!»

И, уже ни в чём не сомневаясь, бросил брамин козлёнка наземь и в страхе, как бы не пришлось совершать потом искупительный обряд, пустился бежать без оглядки.

А мошенники съели козлёнка.
---
-
Профессиональный психолог в Киеве
консультации .
http://www.fryziuk.com/individualgestalt
-

Один знаменитый учитель дал ученику формулу и сказал:

— Повторяй её, вставая утром, в полдень и вечером. До тех пор, пока ты останешься моим верным учеником, можешь быть уверен, что твои мирские дела и здоровье будут процветать.

Услышав это, другой последователь мудреца страстно захотел, чтобы ему было дано то же самое. Мудрец сказал ему:

— Прежде всего, это предписание избирательно, и не каждый может извлечь из него пользу. Во-вторых, даже если бы оно было необходимо тебе, то способ твоего обращения ко мне по этому вопросу делает невозможным дать тебе это.

Ученик сказал:

— Как бы я обратился к вам, если бы был в правильном состоянии?

Мудрец сказал ему:

— Гораздо более предположительно. Самого меня, конечно, мало волнует, каким образом ты обращаешься с просьбой. Это лишь совпадение, что грубость твоего обращения с целью получить что-то более материальное раздражила бы любого. Но ты мог бы узнать, исследуя своё поведение, которое не должно быть ни грубым, ни заискивающим, что ум, подобный твоему, не может в данный момент работать с таким упражнением.
---
-

Пришёл как-то к великому суфию Байазиду Бистами один человек и сказал:

— Из-за твоего учения разрушена вся моя жизнь. Двадцать лет тому назад я пришёл к тебе, и ты мне сказал, что если не просишь — богатства сами последуют за тобой; если не ищешь — всё дано будет тебе; если не возжелаешь — придёт самая прекрасная женщина. Потрачено целых двадцать лет! Хоть бы какая уродина пришла! А про богатства я вообще молчу! Я стал болен, ты разрушил всю мою жизнь. Ну, а теперь что ты мне скажешь?

Байазид ответил:

— Да, это всё произошло бы, но ты слишком много оглядывался, смотрел вновь и вновь, идут ли они или нет. Было желание. Ты упустил всё из-за желания, а не из-за меня. Ты всё ждал: вот сейчас придёт самая красивая женщина, чтобы постучать мне в дверь; сейчас придёт ко мне богиня богатства. Ты не был молчалив. Ты не был в состоянии нежелания!
---
-

Некто пришел к суфию и сказал:

— Я хочу стать твоим последователем.

Суфий спросил его:

— Скажи, стал бы ты последователем собаки?

— Конечно же нет!

— Тогда ты не можешь следовать нашим путём, так как я — последователь собаки, и ты должен понимать, что мой учитель выше меня.

— Как же так случилось, что ты стал последователем собаки?

— Однажды я увидел, как собака проявила милосердие к другой собаке, которая сдалась ей в поединке.

Пришедший сказал:

— Но у тебя так много учеников, у тебя учебный центр, и люди приходят, и приходят снова, и ты уважаем всеми. И всего этого ты достиг, глядя на собак?

— Ты описываешь то, к чему стремишься. Тебе нужно учение с постоянными ритуалами, последователями, учебными центрами. Ты не хочешь быть суфием, ты хочешь принадлежать некоей системе. А это разные вещи.

— Но если так получилось, что меня привлекла к тебе твоя форма, твой имидж, кого винить в этом, если не тебя, создавшего о себе такое мнение?

— То, что я создаю — это одно; то, что видишь ты — это другое. Если ты ищешь ритуалов, сообществ, музыки, служения в том виде, в котором ты понимаешь эти вещи, тебе следует поискать себе других учителей. Удовлетворение твоих внешних потребностей — это не суфизм, пусть хоть целый мир считает, что это так.
---
-

Рассказывают, что один купец однажды совершил шестимесячное путешествие из Африки, чтобы учиться у Джалалиддина Руми. Он снял комнату в караван-сарае в Конье, послал слугу известить о своём прибытии и стал ждать вызова от Мауляны.

Однако, прежде чем слуга добрался до дома Руми, дервиш, служивший на кухне караван-сарая, спросил купца:

— Что привело вас сюда?

— Я здесь, — сказал купец, — чтобы увидеть благословенный облик нашего Мастера, Джалалиддина из Балха.

— А сколько вам стоило преодолеть столь большое расстояние, друг?

— Более тысячи золотых монет.

— Как удивительно, — сказал дервиш, — ибо вчера вечером у Мауляны я слышал, как он говорил нечто, что могло касаться вас.

Купца охватило волнение, и он попросил:

— Пожалуйста, расскажите мне всё сейчас же, не пропуская ни одной подробности.

— Он сказал следующее, — сказал дервиш. — Если бы только у меня была тысяча золотых монет, из тех, что растрачивают некоторые на тщету путешествий, чтобы дать её достойному, я смог бы уделить усилие и послать мистическую силу одному купцу из Африки, который нуждается в ней. Но я всецело занят заботой о благосостоянии нуждающихся. Если бы даже этот купец и собрался прийти сюда, он был бы не в состоянии получить Бараку (благодать). Потому что если бы он пришёл, он был бы, несомненно, доволен собой, горд путешествием и жертвами и полагал бы, что это является духовным прогрессом.
---
-

Мудрости выучиваются, практикуя её.

Некий человек пришёл к мудрецу и сказал:

— Научи меня мудрости.

Мудрец ответил:

— Я не могу этого сделать, потому что мудрость является учителем себя самой. Ей выучиваются, практикуя её. Если ты не можешь практиковать мудрость, то ты не можешь и научиться ей. Если ты не можешь научиться ей, то внутри себя ты в действительности совсем не хочешь научиться мудрости.
---
-