СЕГОДНЯШНИЙ ОГОНЬ
-- ЭТО ЗАВТРАШНИЙ ПЕПЕЛ ...
-
http://www.flickr.com/photos/aaron_mag/
[700x446]

Мастер Ма-Цзы, стремясь показать своим ученикам состояние медитации, сказал:
— Если вы произнесёте хоть слово, я назначу вам тридцать ударов моей палкой, но если вы не произнесёте ни слова, тоже — тридцать ударов моей палкой. Теперь говорите, говорите!
Один ученик вышел вперёд и собирался просто поклониться Мастеру, но получил удар. Ученик запротестовал:
— Я не произнёс ни единого слова, и вы не позволили мне произнести ни слова. За что же удар?
Мастер засмеялся и сказал:
— Если я буду ждать тебя, твою речь, твоё молчание,... слишком поздно. Жизнь не может ждать!
---

aaronmag.ru/2011-03-17-08-3...yHA.custom

ДЕЛАЮ ВСЁ. любовная магия, бизнес магия, лечебная магия, охранная магия и многое другое

Как поступки человека могут быть божественными?
Рассказывают (и это засвидетельствовано, например, в Откровении Сокрытого, Худжвири), что Пророк сказал:
"Есть многие, которых никогда не слушают: с немытой головой, покрытый пылью, одет в грязные тряпки, но если он поклянется Всевышним, Всевышний подтвердит его клятву."
Это значит, либо что тот о ком говорится - бог, что невозможно, по мнению большинства людей, либо повелевал богом, что еще более невозможно, либо что его действия находятся в прямой гармонии с богом, так что он знает намеренья божьи, и может вмешиваться в его дела на земле: весьма спорные способности, согласно привычным понятиям.
Остается фактом, однако, что значение конкретных поступков этого человека и гармония их с божьим промыслом следует понимать не как они ("интеллектуалы"), но как они ("воспринимающие").
Суфийский поэт Джами сказал в своих прекрасных строках:
Ищешь добра или зла
В ските или монастыре
С точки зрения Формы - Он ничто
Он это все - с точки зрения Истины.
Но помни о том, что сказал Шабистари:
Тот, кому Бог не указал Пути, не познает его умом.
---
-

Поток, родившийся далеко в горах, преодолев препятствия на своем пути, достиг, наконец, песков пустыни.
Точно также, как он преодолел пороги и водопады, Поток попытался преодолеть и это препятствие, но обнаружил, что его воды исчезают, песок поглощает их. Однако он был убежден, что его назначение - пересечь пустыню, за которой были видны высокие горы, покрытые снегами. "Что же делать?"
В этот момент голос, исходящий из самой пустыни, прошептал: "Двигаясь своим обычным способом, ты не сможешь пересечь пустыню. Ты либо исчезнешь, либо превратишься в болото".
"Что же делать?" - воскликнул Поток. "Отдайся на волю ветра, он перенесет тебя!"
"Но в таком случае я потеряю свою свободу!" - воскликнул Поток.
"В любом случае ты не можешь оставаться тем, кем ты был. Ты говоришь о своей индивидуальности потому, что не знаешь своей истинной природы".
Когда Поток услышал это, отдаленные, смутные воспоминания стали всплывать в глубинах его памяти. Он осознал, что уже испытывал состояние полета.
Размышляя таким образом. Поток слышал, как пески шептали ему: "Смелее, только так ты постигнешь свою суть!"
Поток поднял свои пары. И гостеприимный порыв ветра подхватил его и понес к заветным горам. Он летел над песками, испытывая новое, удивительное чувство.
"Да, теперь я знаю свою истинную природу" - думал Поток, мягко опускаясь на вершины гор.
---
-

Было раннее утро. Деревья купались в утреннем солнце и пели птицы. В доме великого брамина Удалаки, ученика знаменитого Мастера Яджнавалкьи, праздновали возвращение сына Светкету, который вернулся домой после долгих лет обучения из дома Мастера.
Отец встретил его у двери, обнял, но почувствовал, что что-то было утрачено в Светкету. Что-то присутствовало, что не должно было присутствовать: неуловимая надменность, неуловимое эго. Именно этого меньше всего ожидал отец. Он послал сына в лесной университет, чтобы тот жил с Мастером и растворил там самого себя, свое эго. Только в этом случае он мог почувствовать вкус существования.
Ходила молва, что Светкету стал лучшим учеником, что он выиграл величайшую награду. И вот он вернулся, но Удалаки не был счастлив. Да, Светкету принес высшую награду, которую присудил университет. Он достиг высокого уровня образования и пришел, нагруженный большими знаниями. Но что-то было утрачено и глаза отца наполнились слезами. Светкету не мог понять этого и спросил:
- Что-то не так? Почему ты не рад?
И отец спросил:
- Изучив все науки, был ли ты обучен тому Одному?
Светкету сказал:
- Я изучил там все, что было возможно. Я изучил все науки, искусства, языки.
И он стал перечислять названия всех наук того времени.
Но отец был грустен по-прежнему. Он сказал:
- Но был ли ты обучен Главному?
Светкету был несколько раздражен. Он вернулся домой с мыслью, что теперь знает все. В университете он был лучшим учеником и ему казалось, что его родители должны гордиться им. Но здесь его встретил старый отец и он не был счастлив, а даже наоборот, он плакал и говорил о чем-то таинственном. И сын сказал:
- Пожалуйста, отец, не говори загадками. Что ты хочешь этим сказать - "Это одно...?!" Скажи точно! Что ты имеешь в виду?
И отец сказал:
- Видишь вон то дерево? Пойди и принеси его семя.
Это был дуб. Когда сын принес желудь, отец спросил:
- Из чего вырастает дерево?
Светкету ответил:
- Из этого семени, конечно.
- Это большое дерево... из маленького семени?
Разрежь его и посмотри, что там внутри.
Семя было разрезано, но внутри него кроме мякоти ничего не оказалось. И отец сказал:
- Видишь ли ты эту животворящую пустоту, из которой вырастает большое дерево?
Светкету ответил:
- Я могу подразумевать ее, но я не могу видеть ее. Как можно увидеть пустоту?
И отец сказал:
- Вот то Одно, о котором я говорил. Из Него пришло все, из этой созидающей Пустоты все было рождено и однажды вновь растворится в ней. Иди обратно и научись Пустоте, потому что она начало всего - Источник. А Источник - это также и цель. Иди и учись Основному, фундаментальному. Все то, чему ты научился - это память, ум, знания. Научись не-уму, непамяти. Учись осознанности, учись пониманию. Это - цель твоего обучения, иначе ты не проникнешь в сокровенную суть. Пойми, семя есть ничто иное, как вместилище пустоты. Когда зерно прорастает в землю, пустота начинает струиться в дерево. Цель твоего обучения - Источник Жизни. Найди его, познай Его, стань Им. Пусть пустота струится через тебя.
---
-

В Южной Индии, в Гомтешваре есть величайшая статуя в мире - статуя саньясина Бахубали ("человек с сильными руками").
Бахубали был сыном царя, который стал монахом. У царя было два сына: старший - Бхарат и младший - Бахубали.
Царь отрекся от власти и мирской жизни; его царство должен был унаследовать Бхарат. Но и он, поговорив с отцом, ушел в горы и погрузился в мир медитации.
Бахубали был великим воином и могучим человеком, он должен был унаследовать царство и стремился к этому. Но проблема заключалась в том, что отец, отрекшись от царства, не сделал на этот счет никаких распоряжений.
Он рассуждал так: "Как я могу сделать это? Ведь власть - это то, от чего я отрекся! Как же я могу провозгласить одного из моих сыновей наследником того, от чего я отрекся? Власть - их. Я не забираю ее с собой. Люди будут смеяться надо мной. Ведь царство ничего не стоит и никто не нуждается в том, чтобы унаследовать его. Если же они хотят царствовать, то это их дело, но, возможно, кто-то из них пойдет по моим стопам".
Бхарат разделил взгляды своего отца и ушел в горы. Бахубали же был практичным человеком и желал стать царем, но для этого нужно было или распоряжение отца или отречение старшего брата, который по закону являлся наследником.
Ситуация была странной. В государстве накопилось много проблем, а Бахубали не мог принимать решения и издавать указы. Сначала он должен был объявить себя царем, но для этого необходимо было формальное отречение старшего брата.
Рассерженный Бахубали пошел в горы, туда, где медитировал Бхарат. Когда он пришел и увидел брата сидящим на скале, кровь взыграла в нем. Он схватил его своими сильными руками, поднял, и уже хотел бросить в пропасть, но тут у него возникла мысль: "Что я делаю? И ради чего? Ради царства, от которого отрекся мой отец? После того, как прожил всю свою жизнь, он нашел его ничего не стоящим. Мой брат любит меня так сильно, что, если я попрошу, то он с радостью уступит мне право наследства. Вот и сейчас, когда я поднял его, собираясь бросить в пропасть, он даже не сопротивляется, как будто мы играем". В детстве он часто поднимал брата своими сильными руками. Слезы навернулись на его глаза: "Что же я собирался сделать? Что подумают обо мне люди?" И, опустив брата на землю, он погрузился в глубокую медитацию, которая изменила всю его жизнь.
Он и сейчас стоит там, высеченный в белом мраморе. Это очень красивая статуя высотой 52 фута, мизинец ее ноги - в человеческий рост. Вокруг нее располагаются высеченные из мрамора ступени, по которым можно подниматься и осматривать статую со всех сторон. На скале высечена притча, повествующая о том, как Бахубали стал просветленным. В ней говорится, что он простоял в медитации несколько месяцев; вьющиеся растения обвили его ноги и расцвели цветы; птицы стали вить в его ушах гнезда.
А что же произошло с Бхаратом, который был почти просветленным? Он был на грани просветления и он все еще там. Что помешало ему?
Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего брата стоящим в глубоком безмолвии и от его облика исходил свет, он очень удивился, потому что его брат никогда не отличался святостью, и, вдруг, он стал просветленным, а он, отрекшийся от царства и приложивший столько усилий, чтобы достичь просветления, все еще на пути.
Отец нашел обоих сыновей медитирующими и тоже был удивлен, обнаружив, что младший сын стал просветленным. Когда Бхарат открыл глаза и увидел своего отца сидевшим перед ним, он сказал:
- Ты видишь, Бахубали стал просветленным, как это могло случиться? Почему я не достиг этого, потратив столько времени? Что помешало мне?
Отец сказал:
- Тебе мешает нечто очень тонкое, лишь мысль о том, что ты сделал беспрецедентный поступок в истории, нечто уникальное. Были цари, которые отрекались от царства, были цари, которые не отрекались от царства. Ты - единственный, кто даже не принял царство; вопрос об отречении не возникал. Ты в своем роде уникален и эта маленькая идея - очень тонкий эгоизм, который мешает тебе.
У твоего брата, хоть он грубый и неискушенный в писаниях, не было таких мыслей. Он пришел, чтобы убить тебя, но в последний момент осознал и преодолел в себе низменное, а так, как он все делал страстно, со всем пылом своего сердца, он рванулся и стал просветленным, а ты, двигаясь шаг за шагом, все еще на пути.
---
-
http://aaronmag.ru/

Существует предание: Будда остановился у врат Рая.

Ради достижения этой цели он трудился всю свою жизнь. Брата открылись. Играла музыка. Было празднество и ликование, потому что очень редко чело­век поднимался к таким высотам.

Привратники открыли врата, вышли навстречу и пригласили Будду:

— Ты прибыл! Входи! Мы рады приветствовать тебя!

Но они были удивлены. Будда выглядел грустным. Он не мог думать в этот момент о блаженстве. Он за­думался о миллионах заблудших душ, страдающих, не знающих, что делать. Они нуждаются в его помощи! Будда сказал привратникам:

— Пожалуйста, закройте врата! Я не могу войти. Я буду ожидать, пока все люди не войдут в эти воро­та. Возможно, потребуется вечность, но это не имеет значения. Я вижу миллионы грустных лиц, сердца, пол­ные слез, людей., которые никогда не знали радости. Закройте ворота, я войду последним.

Будда все еще стоит снаружи Райских врат и ос­вещает путь каждому, кто идет горним путем.
---

Мулинкьяпутта однажды пришел к Учителю и высказал ему свое удивление по поводу того, что его проповедь оставляет неразрешенными целый ряд са­мых важных вопросов: вечен ли мир или ограничен временем? Продлится ли жизнь после смерти? и т.д.
— Мне не нравится это, — сказал Мулинкьяпутта. — Поэтому я пришел к Учителю, чтобы он разрешил мои сомнения, если может. Если же прямодушный человек чего-то не знает, он должен просто сказать: "Я этого не знаю".
Будда ответил ему в своей манере с легкой иро­нией:
— Что говорил я тебе прежде, Мулинкьяпутта? Го­ворил ли я тебе: "Приходи ко мне и будь моим учени­ком, я хочу научить тебя, вечен ли мир или не вечен, тождественна ли с телом жизненная сила или не тож­дественна и т.д.?"
— Ты этого не говорил, владыко, — Может быть ты говорил мне: "Я желаю быть твоим учеником. Открой мне, вечен или же не вечен мир и т.д.?"
Мулинкьяпутта вынужден был отрицать и это.
— Один человек, — продолжал Будда, — был поражен отравленной стрелой; тогда его друзья и родственники призвали сведущего врача. Что, если бы больной в этом случае сказал: "Я не позволю лечить рану, пока не узнаю, кто тот человек, как его имя, какого он роду-племени, из какого ору­жия была выпущена стрела? Каков был бы конец всего этого?"
Мулинкьяпутта ответил:
— Человек, скорее всего, умер бы.
Будда сказал:
— Жизнь коротка, энергия — ограничена, не сто­ит отвлекаться на вопросы, которые не ведут к про­светлению. Поэтому, Мулинкьяпутта, что открыто мной, то и считай за открытое, а что не открыто мной, то считай за неоткрытое
---
-
здесь еще много притч

Когда Гаутама Будда стал просветленным, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тре­воги, как - будто их никогда не существовало прежде, как - будто он спал и теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощу­щал полноту Бытия и Единство.
Первый вопрос, который возник в его уме был: "Как же мне высказать это? Я должен объяснить это людям — показать им Реальность. Но как это сделать?" Этот вопрос мучил всех познавших Истину.
К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо все живое тянется к Свету.
Первая мысль, которую он изрек, звучала так: "Всякая высказанная мысль есть ложь". Сказав это, он замолчал. Это продолжалось семь дней. Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и много­значительно показывал указательным пальцем вверх.
Предание гласит: "Боги на небесах забеспокои­лись. Наконец-то на Земле появился просветленный человек. Это такой редкий феномен! Ибо появилась возможность объединить мир людей с Высшим Ми­ром, и вот, человек, который мог бы быть мостом между Небом и землей — молчит".
Семь дней ожидали они и решили, что Гаутама Будда не собирается говорить... Поэтому боги спус­тились к нему со своим царем Индрой. Прикоснув­шись к его стопам, они просипи его не оставаться безмолвным.
Гаутама-Будда сказал им:
— Я обдумываю уже семь дней все за и против и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых можно передать содер­жание моего опыта. Во-вторых, чтобы я не сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесет ника­кой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой воз­можности? Возможно, поиск Истины займет у него немного больше времени. Что из того? Впереди — вечность!
Боги посовещались и сказали ему:
— Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце Совершенного склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Пусть Великий Будда про­поведует учение. Есть существа чистые от земного тле­на, но, если проповедь учения не коснется слуха их, они погибнут; в них и найдет Великий своих последо­вателей. Им нужен один толчок, одно верное слово. Ты мог бы помочь им сделать единствен­ный верный шаг в Неведомое.

Миг тишины... Будда закрыл глаза и произнес: — Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в сипах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду моим пальцем!
---
-

-



-



-

-



-



-

aaronmag.ru/2011-12-31-09-5...n44.custom

ДЕЛАЮ ВСЁ. любовная магия, бизнес магия, лечебная магия, охранная магия и многое другое

-
желаю вам крепкого здоровья, достатка, исполнения желаний, счастья долгих лет.!

Изучение человека включает в себя три науки. Первая – это наука обычного знания; вторая – наука необычных духовных состояний, часто называемых экстазом, и, наконец, третья и наиболее важная наука – наука истинной реальности: наука, занимающаяся изучением того, что неизмеримо выше предметов изучения первых двух наук.
Только реальное внутреннее знание составляет знание науки истинной реальности. Первые же две науки лишь отражают, каждая по-своему, третью науку. Они почти бесполезны без нее.
Представим себе кучера. Он сидит на козлах экипажа и управляет лошадью, которая тянет за собой экипаж. Экипаж – это интеллект, высшая форма, в пределах которой мы находимся, когда сознаем свое существование и решаем, что нам делать. Экипаж дает возможность лошади и ездоку действовать. Это то, что мы называем "ташкил", внешняя оболочка или формулировка. Лошадь, являющаяся движущей силой, символизирует энергию, называемую иногда "эмоциональным состоянием", а иногда как-нибудь по-другому. Она необходима, чтобы привести в движение экипаж. Человек, в нашей схеме, есть тот, кто воспринимает наилучшим образом цель и возможности ситуации и направляет экипаж в заданном направлении.
Каждый из этих трех элементов, взятый в отдельности, способен выполнять свои функции, причем достаточно правильно. Но общая функция, которую мы называем движением экипажа (к цели), не может осуществляться до тех пор, пока действия трех элементов не будут согласованы ПРАВИЛЬНЫМ ОБРАЗОМ.
Только "человек" – реальное "я" – знает необходимость "экипажа", "лошади" и "кучера" друг в друге, а также знает, как связать их действия.
Великая работа, в понимании суфиев, есть знание того, как сгармонизовать функции описанных трех элементов. Слишком много седоков, неподходящая лошадь, чересчур легкий или тяжелый экипаж – и результат не будет достигнут.
---
Этот открывок записан в дервишском манускрипте на персидском языке. Различные варианты его найдены в таких географически удаленных друг от друга школах, как дамасская и делийская.
-

КУЛЬТ


Человечество проходит три этапа развития.
Вначале оно поклоняется всему: мужчине, женщине,
деньгам, детям, земле и камням.
Затем, когда оно уже немного продвинулось,
оно поклоняется Богу.
В конце концов оно не говорит: "Я поклоняюсь Богу", --
и не говорит: "Я не поклоняюсь Богу".
Оно миновало первые два этапа и достигло последнего.

Руми





АСКЕТИЗМ


Вначале -- знание.
Затем аскетизм.
Затем знание, которое приходит после такого аскетизма.
Один истинно "познавший" стоит сотни тысяч аскетов.

Руми



ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ


Человек подошел к двери Возлюбленного и постучал. Голос спросил:
-- Кто там?
Человек ответил:
-- Это я.
Голос произнес:
-- Здесь нет места для меня и тебя.
Дверь осталась закрытой.
После года одиночества и лишений человек вновь посту-чался в дверь
Возлюбленного.
Голос изнутри спросил:
-- Кто там?
Человек сказал:
-- Это Ты.
Дверь открылась ему.

Руми.



ПУСТОТА


Все в этом обыденном мире спят. Их религия -- религия привычного мира
-- пуста, и в ней нет ничего от истинной религии.

Санаи,
"Хадика"



ГОЛОД


Люди, пресытившиеся собою, таковы вследствие своего голода по отношению
к чему-то другому. Таким образом, они -- голодные. Только те, кто
сознательно уклоняется от злодеяний, творят молитву, но не те, кто лишь
склоняет спину в молитве. Молитва есть действие.
Санаи,
"Хадика"


БОГ


Человеческому уму недоступно понимание той формы жизни, которую
называют Богом.
Санаи,
"Хадика"



МОЛИТВА О САМОМ СЕБЕ


Сайад, сын Ваки, был товарищем Пророка. К концу жизни он ослеп и
поселился в Мекке, где к нему за благословением постоянно приходило
множество людей. Благословлял он не каждого, но те, кто получал
благословение, впоследствии неизменно убеждались в его благотворном
воздействии на их жизнь.
Абдаллах ибн Сайад рассказывает:
"Я пришел к нему, и он был добр ко мне и благословил меня. Я был
всего-навсего любознательным мальчишкой и спросил его: "Когда вы молитесь за
других, ваша молитва как будто всегда бывает услышана. Почему же тогда вы не
попросите вернуть вам зрение?"
Старец ответил: "Смирение перед Волей Господней намного лучше, чем
личное удовольствие от способности видеть".



СЕНТИМЕНТАЛЬНОСТЬ


Однажды, когда Бишр был учеником, еще зависящим во всем от мирских
удобств, он попал на остров Абадан. Там он встретил на редкость несчастного
человека. Пораженный проказой, слепой, покинутый всеми он лежал на земле.
Бишр подошел к нему, положил его голову себе на колени и, испытывая
жалость и сострадание, начал говорить слова утешения и человеколюбия.
Тогда прокаженный вдруг заговорил: "Зачем, незнакомец, встал ты между
мной и моим Господом? Есть у меня тело или нет, моя любовь к Нему
неизменна".
Бишр говорит, что этот урок он запомнил на всю жизнь.
Машгул добавляет: "Смысл истории доступен лишь тому, кто понимает, что
прокаженный предостерегал Бишра от потакания собственной сентиментальности,
разрушающей чело-века, превращающегося в так называемого "добряка". "Добро"
есть то, что вы совершаете по своей воле, а не ради ублажения своей
склонности к потаканию чувствам, преподаваемым другими под именем
человеколюбия".

Бишр ибн аль-Харит

---
-

МОЛИТВА СААДИ


Делай со мной то, что достойно Тебя,
А не то, что достойно меня.

Саади,
"Гулистан"

-

ЗРЯЧЕЕ ОКО


Учебные залы и медресе, и ученые лекции,
кружки и монастыри --
Какая польза от них, если отсутствует знание и нет
ока зрячего?

Хафиз
-
---