Однажды правитель области посетил дзэнского учителя, прозванного в народе Птичье Гнездо за то, что он медитировал, сидя на дереве среди густой листвы. Правитель осмотрел место медитации и сказал:

— Какое же у тебя опасное место там, наверху дерева!

— Твоё намного хуже, чем моё, — возразил учитель.

— Я правитель этой области и не вижу, какая опасность может мне угрожать.

— Значит, ты не знаешь себя, когда ты изживёшь свои страсти, и твоё сознание лишится устойчивости, что может быть опаснее, чем это?

— В чём заключается учение буддизма? — спросил правитель.

Учитель произнёс следующие известные строчки:

— Не делать зла, а использовать добро. И сохранять сердце чистым — вот в чём учение Будд.

— Это знает любой трёхлетний ребёнок! — возразил правитель.

— Может быть, любой трёхлетний ребёнок и знает это, но даже восьмидесятилетнему старцу трудно осуществить это на практике, — подвёл итог дзэнский учитель, сидя на своём дереве.
---
-

Малик, сын Динара, описывает недостойное поведение человека и его обращение.

Малик был весьма обеспокоен распущенным поведением развратного юноши, жившего неподалёку. Долгое время он ничего не предпринимал, в надежде, что вмешается кто-то ещё, и, в конце концов, люди стали выражать недовольство этим молодым человеком. Тогда Малик отправился к нему и сделал ему выговор, требуя, чтобы тот исправился. Однако юноша известил Малика, что является любимцем султана и что никто не может запретить ему делать всё, что нравится.

Малик сказал, что пойдёт к султану; но юноша уверил его, что правитель никогда не изменит своего мнения о нём.

— В таком случае, — сказал Малик, — я пожалуюсь на тебя выше, Творцу.

Юноша сказал, что Господь слишком снисходителен, чтобы укорять его.

Малик был в растерянности и предоставил юношу самому себе; но теперь мнение о нём стало настолько плохим, что люди открыто возмущались им. Малик отправился сделать ему замечание ещё раз.

Однако, когда он шёл к дому юноши, голос свыше воззвал к нему:

— Не прикасайтесь к моему другу!

Малик был изумлён, и он вошёл к юноше в замешательстве. Едва увидев его, распутник спросил, зачем он опять пришёл. Малик сказал:

— Я не могу упрекать тебя, но должен рассказать тебе о том, что произошло.

И сообщил ему о случае с голосом. Грешник сказал:

— Если он — мой Друг, я отдам ему всё, чем владею.

Отказавшись от своего богатства, он стал странником. Ещё раз Малик Динар повстречал его в Мекке.

Юноша сказал:

— Я пришёл увидеть моего Друга, — и умер.
---

Джунайд из Багдада однажды проходил мимо эшафота, где собирались принародно повесить вора.

Джунайд поклонился преступнику.

Кто-то спросил его:

— Зачем вы это сделали?

Джунайд сказал:

— Я поклонился его целеустремлённости. За свою цель он отдал жизнь.
---
-

-------------------
межкомнатные двери - это хорошо.!

Жил однажды мудрый дервиш. Он составил философский труд и посвятил его султану. Вскоре, однако, он заметил, что его покровитель в философии ничего не смыслит, и посвятил труд другому.

Когда султан об этом узнал, он очень рассердился, позвал дервиша и предложил ему разрешить трудный вопрос:

— Если девушка выходит замуж по собственной воле, можно ли отдать её в жены другому в том случае, если первый муж не умер и не развёлся с ней?

Дервиш ответил:

— Можно, если её первый муж импотент.

Султану стало совестно, и он ещё сильнее рассердился. Он собрал своих придворных учёных, пожаловался на дерзость дервиша и попросил их его изгнать. Собравшиеся ученые тотчас же согласились на это, сказав, что они с согласия султана готовы прогнать сотню таких нищих.

Дервиша пригласили к учёным. Но когда он появился, никто из них не решился открыть рот. Дервиш, смеясь, рассказал известную притчу о мышах, решивших повесить кошке на шею колокольчик. Султан милостиво отпустил его.
---
-

Некий интеллектуал, учёный с вышколенным умом, приехал однажды в одно селение. Ему хотелось, в виде упражнения и развлечения, узнать, насколько различными могут быть мнения жителей этой местности об одном и том же предмете. Войдя в караван-сарай, он спросил сидевших там людей, кто в их селении самый правдивый человек и кто самый отпетый лжец. Все единодушно признали самым большим лжецом селянина Казаба, а самым правдивым человеком Растгу. Учёный посетил того и другого, каждому из них задавая один и тот же вопрос:

— Какой дорогой лучше всего добраться до следующей деревни?

Растга Правдивый посоветовал идти горной дорогой. Казаб Лжец указал тоже на горную дорогу. Это, конечно, весьма озадачило исследователя. Тогда он обратился с этим вопросом к другим жителям селения. Одни сказали, что лучше всего добираться по реке. Другие, что через долину. Третьи также советовали идти через горы. Итак, он пошёл горной дорогой, но теперь к основной цели его путешествия прибавилась ещё одна — во что бы то ни стало узнать, почему совпали ответы самого правдивого и самого лживого. Добравшись до следующего селения, учёный остановился на постоялом дворе и рассказал свою историю, закончив её такими словами:

— Конечно, основную логическую ошибку я допустил в том, что попросил невежественных людей указать правдивого и лжеца. Я прекрасно добрался сюда горной дорогой.

Один мудрый человек из тех, кто слышал его рассказ, сказал:

— Следует признать, что логически мыслящим людям присуща слепота. Поэтому им приходится обращаться за помощью к другим. Но данный случай объясняется не только этим. Дело вот в чём: самый легкий путь сюда — река, поэтому лжец и посоветовал идти горной дорогой. Правдивый же человек был не только правдив — он заметил, что у вас есть осел, на котором вы сможете легко преодолеть горный хребет. Лжец же оказался невнимательным; поэтому он не подумал о том, что у вас нет лодки — иначе он советовал бы вам добраться по реке.
---

Королевская дочь красотой своей была подобна луне и очаровывала всех, кто удостаивался хоть раз взглянуть на неё.

Однажды какой-то дервиш, собираясь подкрепиться, поднёс было ко рту кусок хлеба, как вдруг увидел её и застыл в изумлении. Пальцы его сами собой разжались, и хлеб упал на землю. Проходя мимо, принцесса улыбнулась дервишу. Восторг поверг его тело в трепет, хлеб остался лежать в пыли, а сам он едва не лишился чувств.

В этом экстатическом состоянии дервиш пробыл семь лет. Домом его стала улица, соседями — бродячие собаки. Безумный дервиш надоел принцессе, и её телохранители решили его убить.

Тогда она вызвала его к себе и сказала ему:

— Никакой союз между нами невозможен. Ты должен немедленно уйти из города, потому что мои слуги хотят тебя убить.

Несчастный влюблённый ответил ей так:

— С тех пор, как я увидел тебя, жизнь не имеет для меня никакой цены. Они прольют невинную кровь. Но прежде, чем я умру, заклинаю тебя, исполни моё единственное желание, ибо ты — причина моей гибели. Скажи, почему ты тогда улыбнулась мне?

— Глупец! — сказала принцесса. — Когда я увидела, каким посмешищем ты себя выставил, я улыбнулась только из жалости.

И, сказав так, принцесса скрылась.
---
-

Может, вы слыхали про обычай королей располагать воинов с левой стороны, стороны сердца и храбрости. Справа они ставят советников и различных писцов, поскольку мастерство счетоводства и письма принадлежит обычно правой руке. В центре — суфии, поскольку в медитации они становятся зеркалами. Король может посмотреть на их лица и увидеть своё первозданное состояние. Дай зеркала тем, кто красив, и пусть они влюбляются в себя, чтобы могли они полировать свои души и разжигать вспоминание в других.

Однажды Иосифа навестил близкий друг детства. Они делились секретами из тех, что дети говорят друг другу, когда лежат на подушках, прежде чем уснуть. Эти двое были абсолютно искренни друг с другом. Друг спросил:

— Что ты ощущал, когда понял, что братья твои завистливы и злоумышляют против тебя?

— Я ощущал себя львом с цепью на шее. Не униженный этой цепью, не жалующийся, но просто ожидающий, что моя сила будет признана.

— А в колодце, и затем в тюрьме? Каково там было?

— Как луна, когда она на ущербе, однако знает, что придёт и полнота. Как жемчужина, растёртая в порошок для снадобья, знающая, что станет светом в человеческих очах. Как зерно пшеницы, раскрывающееся в земле, растущее, затем пожатое, смолотое на мельнице в муку, испечённое, раскрошенное снова меж зубов, чтобы стать глубочайшим пониманьем в человеке. Потерянное в любви, как те песни, что сеятели поют в ночь после высева зерна.

Нет этому конца. Но вернёмся к тому, о чём тот славный человек с Иосифом беседовал.

— А что, мой друг, ты мне принёс? Ты знаешь, что негоже страннику являться с пустыми руками к двери такого друга, как я. Это всё равно, что отправляться на мельницу без зёрнышка пшеницы. Бог станет вопрошать при воскрешении: «Ты принёс подарок мне? Забыл? Или, может, думал, что не увидишься со мной?»

Иосиф продолжал поддразнивать.

Гость начал:

— Ты не представляешь, как я искал подарок для тебя. Но всё казалось неуместным. Не понесёшь же злато в золотую жилу, а каплю воды — морю Омана! Всё, приходившее в голову, было равносильно тому, чтобы нести зёрна тмина в город Керманшу, откуда тмин берёт происхожденье. Все зёрна уже хранятся в твоих амбарах. Ты имеешь даже мою любовь и душу, так что и их я дать не мог. Я зеркало тебе принёс. Ты на себя смотри и помни обо мне.

Он зеркало достал из-под накидки, где сберегал его.

Что есть зеркало бытия? Небытиё. Приноси всегда зерцало небытия в качестве подарка. Любой другой подарок нелеп.

Пусть бедняк вглядится в щедрость глубоко. Пусть хлеб увидит голодающего человека. Пускай трут узрит искру кресала.

Пустое зеркало и твои гибельные привычки, когда их держишь друг напротив друга, — вот когда начинаются настоящие дела. Вот где искусство и ремесла.

Портному нужен порванный кафтан, чтобы своё практиковать искусство.

Стволы деревьев приходится рубить за разом раз, чтоб их использовать сумел краснодеревщик.

Лекарю необходима сломанная нога, чтобы её лечить. Недостатки суть способы для славы проявиться. Кто увидел, каковы его болезни, тот галопом поскачет по пути.

Нет хуже ничего, чем думать, что ты пребываешь в здравии. Более всего другого самодовольство путь преграждает мастерству.

Помести свою низость напротив зеркала и рыдай. Пусть вытечет самодовольство из тебя!

Сатана думал: «Я лучше Адама», и это «лучше» всё ещё крепко в нас сидит.

Твоя проточная вода, возможно, выглядит чистой, но есть ещё и не потревоженная муть на дне. Твой шейх может прокопать отводной канал, который выведет муть наружу.

Доверь свою рану врачеванию учителя. На рану слетаются мухи. Они покрывают её, эти мухи самооправданий, твоей любви к тому, что ты почитаешь своим. Дай учителю смахнуть мух и забинтовать рану. Не отворачивай головы. Продолжай смотреть на забинтованное место. Именно там в тебя входит свет. И не верь даже и на мгновение, что ты излечиваешь себя сам.
---
-

Однажды один дервиш пришёл в деревню. Жители сказали ему, что их раджа тоже дервиш. Приезжий дервиш попросил встречи с ним, так как удивился, как раджа, богатейший человек может быть дервишем. Раджа принял его. По определённым знакам они узнали друг в друге дервишей и стали обращаться друг к другу как брат с братом.

— Брат, я не понимаю, — сказал дервиш, — у тебя огромный дворец, прекрасный гарем, богатство… Как при всём этом ты являешься дервишем? Вот у меня ничего нет, я хожу по миру и учу людей.

— Ой, как хорошо. Какая у тебя хорошая жизнь, я тоже так хочу, — сказал раджа.

— Тогда пошли со мной, — ответил дервиш.

— Пошли, — сказал раджа, встал и направился к воротам.

— Эй, постой, — воскликнул дервиш, — у меня в твоём дворце остались чаша и посох. Я должен их взять.
---
-

Это цитата сообщения sapphirra Оригинальное сообщение

ИЗ ДХАММАПАДЫ

Дхаммапада (Путь закона) - один из самых популярных и доступных буддийских текстов, состоящий по большей части из речений Будды и записанный в период между 50 г. до н.э. и 50 г. н.э., когда создавался первый свод священных писаний буддизма. Это вовсе не случайная подборка изречений и метафор, а книга с тщательно выстроенной композицией; это не только священное писание, но и выдающееся литературное произведение. Начинается текст с описания основополагающей роли сознания в жизни человека: наша личность всецело определяется нашими помыслами. Далее изображаются три типа, или три ступени человеческого существования: глупец, мудрец и просветленный. И в заключении рассматриваются частные области жизненного опыта, поведения и мировоззрения, перемены в которых сопутствуют восхождению по трем этим ступеням. несколько сутр

 

Некий суфийский мастер однажды объявил, что он возрождает церемонию дароподношений, согласно которой раз в году приносятся дары к гробнице одного из прославленных учителей. Люди всех сословий пришли из отдалённых мест, чтобы отдать свои подношения и услышать, если возможно, что-нибудь из учения мастера.

Суфий приказал, чтобы дары были сложены на полу в центре зала для приёмов, а все жертвующие расположились по кругу. Затем он встал в центре круга. Он поднимал дары один за другим. Те, на которых было написано имя, он возвращал владельцу.

— Оставшиеся — приняты, — сказал он. — Вы все пришли, чтобы получить урок. Вот он. Вы имеете теперь возможность понять разницу между низшим поведением и высшим. Низшее поведение — это то, которому учат детей, и оно является важной частью их подготовки. Оно заключается в получении удовольствия от того, чтобы давать и принимать. Но высшее поведение — давать, не привязываясь словами или мыслями ни к какой плате за это. Итак, поднимайтесь к такому поведению, от меньшего к большему. Тот, кто продолжает довольствоваться меньшим, не поднимется. Нельзя также получать плату удовлетворением на более низком уровне. Это — смысл учения сдержанности. Отделитесь от удовольствий низшего рода, таких, как думать, что вы сделали что-то хорошее, и осознайте высокое достижение — делать нечто действительно полезное.
---
-
Агентство недвижимости "Афина Паллада" -- недвижимость в Новосибирске

Один факир из Индии спросил суфия, не сообщит ли он ему Величайшее Имя: Сотое Имя Аллаха. Те, кто знает его, могут совершать чудеса, изменяя ход жизни и истории. Никто не может знать его, пока не достоин.

Суфий сказал:

— В соответствии с традицией, я должен сначала подвергнуть тебя испытанию, которое покажет твои возможности. Ты пойдёшь к воротам города и пробудешь там до вечера, а затем вернёшься и опишешь то, что увидишь.

Факир с воодушевлением сделал так, как было сказано. Когда наступил вечер, он вернулся и сообщил мудрецу следующее:

— Как мне было сказано, я занял место у городских ворот в состоянии бдительности. Случай, который произвел на меня самое сильное впечатление в течение дня, связан с одним стариком. Он хотел войти в наш город с огромной вязанкой дров на спине. Стражник настаивал на том, чтобы он заплатил налог на свой товар. Старик, не имея денег, просил разрешения сначала продать дрова. Увидев, что старик одинок и беззащитен, стражник заставил его бросить дрова, которые забрал себе, а старика прогнал жестокими ударами.

Суфий спросил:

— Что ты чувствовал, когда наблюдал это?

Факир ответил:

— Я ещё сильнее желал узнать Величайшее Имя. Если бы я знал его, обстоятельства для этого несчастного и невинного дровосека сложились бы иначе.

Суфий сказал:

— О, человек, рождённый достичь блаженства! Я сам узнал Сотое Имя от моего Мастера, после того, как он проверил мою решимость и выяснил, кто я: импульсивная, эмоциональная натура или слуга человека; а затем он провёл меня через ситуации, которые позволили мне увидеть мои собственные мысли и поведение. Сотое Имя предназначено для служения всему человечеству, во все времена. Мой Мастер — не кто иной, как тот старик, которого ты видел сегодня у городских ворот.
---
-

Известного суфия спросили:

— Что значит быть невидимым?

Он сказал:

— Я отвечу, когда представится возможность продемонстрировать это.

Спустя какое-то время суфий и человек, задавший этот вопрос, были остановлены конным отрядом солдат. Солдаты сказали:

— Нам приказано брать под стражу всех дервишей, потому что царь нашей страны объявил, что они не исполняют его веления и своими речами возмущают внутренний покой других граждан.

— Приказы надо выполнять. Это ваш долг, — сказал суфий.

— А сами-то вы разве не суфии? — спросили солдаты.

— Испытайте нас, — сказал суфий.

Тогда офицер достал какую-то суфийскую книгу и спросил:

— Что это такое?

Суфий взглянул на название книги и сказал:

— Это то самое, что я сожгу у тебя на глазах, так как сам ты до сих пор не сделал этого.

С этими словами он поджёг книгу, и солдаты, удовлетворённые, ускакали прочь. Тогда товарищ суфия спросил:

— Какова была цель этого действия?

— Сделать нас невидимыми, — ответил суфий, — ибо для человека этого мира «быть видимым» означает, что ты выглядишь подобно чему-то или кому-то, кого, как он ожидает, ты должен напоминать. Если ты выглядишь иначе, твоя истинная природа становится для него невидимой.
---
-

Однажды глаза сказали:

— Какие прекрасные горы виднеются там впереди. Они высокие и голубые, как колонны во дворце шаха.

Тут уши напрягли свой слух:

— О каких горах вы говорите? Мы ничего не слышим.

— Да горой тут и не пахнет! — возмущённо заметил нос, присоединившись к разговору.

— Мы пытаемся дотронуться до горы, но ничего похожего не можем нащупать, — добавили руки.

Тут глаза перевели свой взгляд на что-то другое. А все остальные начали говорить, что глаза сошли с ума, раз им такое мерещится. Неладно это, дескать, неладно.
---
-

Разговорились как-то воробей и курица. Воробей сидел на каменной ограде, а курица прохаживалась внизу.

— Послушай, тебе не надоело всё ходить и клевать? — спросил воробей. — Ведь ты летать разучилась.

— Неправда! — обиделась курица.

Она изо всех сил замахала крыльями и взгромоздилась на ограду.

— А вот скажи: не надоело тебе всё летать и прыгать? Живи в курятнике. Хозяйка будет подсыпать зерно в твою кормушку — клюй, не зная забот.

Тут подул сильный ветер. Курица, как ни держалась за ограду, всё-таки слетела вниз. А воробей расправил крылышки, полетал вокруг, да и снова сел на ограду.

— Теперь видишь, — сказал он, — ты большая и сильная, но надеешься в жизни только на кормушку. Вот и в полёте ты хотела опереться на каменную стену, а я опираюсь только на свои крылья и в жизни сам себе опора.
---
-

Один ученик спросил своего наставника-суфия:

— Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моём падении?

— Вставай!

— А на следующий раз?

— Снова вставай!

— И сколько это может продолжаться — всё падать и подниматься?

— Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы.
---
-

Рассказывают, что один человек пришел к хакиму Омару Хайяму и сказал:

— Мое самое заветное желание — чтобы вы приняли меня для обучения и укрепили во мне истины, которым я научился у моих прежних учителей и которые, фактически, привели меня к вам.

Хаким подвёл этого человека к месту, где крутилось водяное колесо. Он взял кусок дерева, заклинил колесо, и оно остановилось. Тогда он сказал:

— Этот кусок дерева символизирует ваших прежних учителей. Дерево можно соединить с водяным колесом, чтобы временно остановить его, например, в случае, когда необходим ремонт.

Для колеса стук в момент вхождения клина может быть выдающимся переживанием. Оно может получить вкус к состоянию неподвижности, когда вода бежит мимо него, вместо того, чтобы самому быть в движении. Теперь колесо, сознавая, что отзвук от удара затих, может искать подобного переживания. Но можем ли мы согласиться, что то, в чём колесо нуждается — это ещё один брусок дерева?

Только наблюдатель, дорогой путник, может видеть картину в целом. Сама картина может воображать всё, что угодно. Воображение не является видением.
---

Один дровосек рубил дрова на берегу реки и уронил свой топор. Течение унесло его, а дровосек уселся на берегу и стал плакать. Пожалел его Гермес, явился и узнал у него, почему он плачет.

Нырнул Гермес в воду, вынес дровосеку золотой топор и спросил, его ли это? Дровосек ответил, что не его. Во второй раз нырнул Гермес, вынес серебряный топор и опять спросил, тот ли это, который потерялся? И от этого отказался дровосек. Тогда в третий раз вынес ему Гермес его настоящий топор, деревянный. Признал его дровосек, и тогда Гермес в награду за его честность подарил дровосеку все три топора.

Взял дровосек подарок, пошел к товарищам и рассказал все, как было. А одному из них стало завидно, и захотел он сделать то же самое. Взял он топор, пошел к той же самой речке, стал рубить деревья и нарочно упустил топор в воду, а сам сел и стал плакать. Гермес явился и спросил его, что случилось? А он ответил, что топор пропал. Вынес ему Гермес золотой топор и спросил, тот ли это, что пропал? Обуяла человека жадность, и воскликнул он, что это тот самый и есть. Но за это бог не только не дал ему подарка, но и его собственный топор не вернул.

Воистину, насколько боги помогают честным, настолько же они враждебны нечестным.
---
-

В жизни Будды, когда он был ещё простым ищущим, произошёл примечательный случай. Вместе с попутчиком он проходил через какое-то селение. Оба вели оживлённую беседу, когда на шею Будды села муха. Будда, подняв руку, отмахнулся от мухи. Муха улетела, но Будда внезапно остановился.

— Я совершил серьёзнейшую ошибку, — сказал он.

Затем повторил жест, отгоняющий муху.

Приятель воскликнул:

— Что ты делаешь? Муха уже улетела.

Будда ответил:

— Теперь я отгоняю муху так, как должно. Теперь я полностью осознан в том, что делаю. Теперь, поднимая руку, я полностью осознавал, что рука поднимается и движется в направлении шеи, чтобы отогнать муху. Тогда я слишком увлёкся беседой; моё движение было автоматическим. Я совершил грех по отношению к телу.

---

Встретились как-то волк и олень. Олень начал упрекать волка за то, что тот губит живых существ, и потому ему уготована плохая карма.

Олень же, питаясь растительной пищей, считал себя очень добродетельным и рассчитывал на достижение вечного блаженства. Однако после смерти двух друзей всё вышло совсем не так, как предполагал олень: вместе с растительной пищей он уничтожал мириады живых существ, мелких насекомых и, поскольку ни в какой мере не раскаивался в содеянном, заслужил плохое перерождение.

А испытывавший постоянное раскаяние волк, образ жизни которого был вызван естественной необходимостью, как раз достиг желанного блаженства.
---