Кто такая Праудхамайя? Своей собственной потенцией Кришна делает себя изумительным. Под влиянием Йогамайи мама Яшода не знает, что ее сын – Верховная Личность, Бог. Брахма знает почему Кришна Бог. Но Кришна сделал так, что он сам и его друзья, и мама Яшода не знают, что он – Бог. Чтобы его близкие не думали о нем как о Боге,  это обязанность Йогамайи. Когда Кришна еще маленький, он еще не может перевернуться в своей кроватке. Мама Яшода переворачивает сыночка, и Кришна чувствует удовольствие. Яшода тоже довольна. Она думает: "Сегодня мой сын сделал это и то" или: "Сегодня мой сын украл масло в домах многих гопи".  Она пытается связать Кришну, но не хватает всех веревок в деревне, чтобы это осуществить. Животик у Кришны в обхвате - это 12 пальцев, но, тем не менее, веревок со всей деревни не хватило, чтобы обмотать ими Кришну. В конце концов, Яшода развязала веревку в своих волосах, чтобы добавить ее. И Кришна, Верховный Господь, в этот момент начинает кричать и плакать. И это не драма. Это часть его игры. Из-за покрова Йогамайи, Кришна забывает, что он Бог и думает о себе, что он маленький, беспомощный мальчик А кто же не позволил маме Яшоде связать Кришну? Разве можно связать величайшего среди всех великих? Как можно связать Бога? Бога нельзя связать. И кто может сделать так, чтобы это стало возможным? Йогамайя, служанка Кришны в его играх. Когда  Йогамайя видит безуспешные усилия Яшоды связать Верховную Личность Бога, она позволяет ей сделать это. Она устраивает так, что это становится возможным. Это - игра Праудхамайи, Йогамайи. Кто же такая Праудхамайя? Сразу после того, как Кришна родился у Яшоды, она родила девочку, Йогамайю. Это - Праудхамайя, проявление антаранга-сварупа-шакти Кришны. Источником сварупа-шакти, необыкновенной энергии, является Радхарани. Она становится Сандхини - потенцией существования Кришны, Хладини - выполняет все его желания, и Самвит - проявляет всю таттва-джняну. Все бхавы (настроения) расширяются от Самвит-шакти. Бог и его Сварупа-шакти - это одно и то же. У Йогамайи есть две особенности. Первая - она привлекает к Кришне  всех его преданных. Даже при том, что Кришна вездесущий и всемогущий, тем не менее, она наделена полномочиями вводить его в заблуждение. Разве Кришна может быть в иллюзии? Это возможно, потому что Кришна вместилище всех противоречий. Нет ничто невозможного для Него. С одной стороны он - ниргуна, без материальных качеств, и с другой стороны Он имеет все качества и полон всех достояний. Гопи (канйя-кумари гопи-гана) поклоняются божеству Катйяяни деви, чтобы получить Кришну в мужья. А Катйяяни – это частичное проявление Йогамайи, которая в свою очередь - частичное проявление Шри Радхи. Если поклоняться Шри Радхе, то достигается результат поклонения Йогамайи и Катьяяни-деви.

Читать далее...

Паурнамаси В Гаура-лиле она Говиндачарья и Сита деви Ее гуру - Нарада Ее отец - Суратадева Ее мама - Чандракала Муж: Прабал Брат: Девапрастха Сын: Сандипани муни Внук: Мадхумангал Внучка: Нандимукхи Паурнамаси носит старую одежду красного и/или белого цвета и много драгоценных украшений. Она невысокого роста. У нее светлая, как расплавленное золото кожа и волосы цвета Каса - белых цветов. Паурнамаси - воплощение внутренней потенции Кришны, Йогамая. Она должным образом подготавливет с помощью своей йогической силы места игр Радхи и Кришны . Ее очень уважают Нанда махарадж и все жители Враджабхуми. Она любимая ученица девариши Нарады. Во Вриндаване возле Сева-куньджи находится храм Аннапурна Паурнамаси (Йогамайя). Паурнамаси деви является Божеством, охраняющим эту куньджу. И, прежде чем войти туда, нужно попросить божество Паурнамаси  о любезном разрешении войти в настоящую куньджу. Молитву пранаму я привел в предыдущем своем посте.					[149x517]

Я поклоняюсь Бабушке Паурнамаси.  Пусть она станет мне матерью здесь -  в этом мире, и там - на Голоке Вриндавана. Она великая Йогамайя. Для тех, кто хочет жить в забытьи и безбожии, она жестокая Махамайя. Своей силой йогини она создает завесу иллюзии, которую безбожники принимают за реальность. Но для тех,  в чьем сердце растет лиана любови к Кришне, она открывает чудесный  мир вечных игр в прекрасной божественной реальности.

Пранама-мантра Паурнамаси

радхеша-кели-прабхута-винода-
винйаса-виджджам враджа-вандитаггхрим
крипаалутадйакхила-вишва-вандйам
шри-паурнамасим шираса намами

Я склоняю свою голову к стопам Шри Паурнамаси. Я знаю, как она сострадательна и поэтому ей покланяется весь мир. Ее уважают и почитают обитатели Враджа, поскольку она очень мудра и искусно использует свои полномочия для увеличения удовольствия Радхи и Кришны в их божественной любви.

перевод Враджешвар (Калиновский В.А.)

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе

Это цитата сообщения Яшоматинандан_Кришна Оригинальное сообщение

Как развивалась и преследовалась сахаджия
Когда во времена царей Сены ортодоксальный вайшнавизм стал господствующим в Бенгали благодаря влиятельности на правительство Джаядевы Госвами, буддистские сахаджийи впитали навязанное им учение и извратили аспекты уже вайшнавской философии точно так же как буддизма. Они переименовали свои понятия буддизма такие как каруна (милость) и шуньята (пустота), на пуруша (властитель) и пракрити (природа). Они ничего не поменяли в своих основах. Изменились только детали. Воображая себя Радха-Кршной, своими новыми символами высочайшего состояния блаженства достигаемого мужчиной и женщиной на пути сахаджаяны, они практиковали обожествление своей мирской жизни. Так распространяясь любое учение синкретируется с уже существующим.

После мусульманского вторжения сахаджии подверглись влиянию Суфиев, мусульманской протестующей группы, впитав принципы поэтического раскрепощения присущего им. Слово Суфи происходит от арабского слова 'саф', которое означает 'священный'. Суфисты - это Исламское общество святых, чьей целью является состояние вдохновения, которое называется фана, или единство в любви с Аллахом, которое достигается через пение и танцы. В Арабских странах, Суфисты были названы еретиками. Многие из них проповедовали, что через фану они становились неотличны от Аллаха, как и пророк Мухаммед, воспринимаемое большинством как табу. Но в Индии Суфии нашли отклик среди философов Капалика, Майавади, Сахаджаяны и им подобных противников брахманизма.

В 16 веке движение санкиртаны Шри Чайтанйи Махапрабху внесло новые представления. Сахаджии стали по его примеру прославлять свой опыт публичными песнями и танцами, подстраиваясь под него. Махапрабху и его последователи не принимали их за подлинных вайшнавов учитывая их мирскую распущенность, как свидетельствует Шри Чайтанйа Чаритамрта. В тоже время рядом с Чайтаньей всегда находился Авадхута Нитьянанда, не следовавший никаким правилам приличия и потому попадавший в разные переделки.

Ещё одного из сахаджий, видного государственного служащего он принял как своего близкого преданного. Хотя тот периодически был в обществе властных людей и юных девушек, совершенно их не стесняясь, это не стало препятствием для разговора о духовных расах. Этот Рамананда Рай был ему очень дорог не смотря ни на что.

Видя подобные казусы, в 18 веке, движение, начатое Господом Чайтаньей оказалось заблокированным кастовой системой. Это - другая крайность сахаджии, где духовность становится привилегией горстки людей избранных каст. Это печальное положение дел представило протестующим сахаджиям оправдание пиратствовать на монополизированной кем-то истине и увеличить свое влияние среди обычных людей, основывая независимые общины. Это явление с родни явлению протестантизма на Западе, которое в период застоя и забронзовения лидеров официальной религии открыло новые пути развития для общества. Сахаджия это по нашему будет протестант. Они так же в основном поют свои песни и не следуют ортодоксальной службе в храме.

В 19 веке Бхактивинод Тхакур, урожденный Кедаранатх Датта, сын Раджа Кришнананды Датта, приложил огромные усилия для того, чтобы отделить чистое учение Чайтанйи от измышлений пракрта-сахаджий, имитировавших бога и доступ к его царству таким дешёвым образом. Для распространения учения нужна была финансовая империя, а её не создашь без авторской монополии на комментарии к священным для каждого верующего писаниям. Бхактисиддханта Сарасвати, урожденный Бимал Прасад, сын Бхактивинода Тхакура, открыто разоблачал всех, кто хоть как-то отклонился от школы санкиртаны Чайтаньи и для этого он печатал и распространял свои газеты , журналы и книги. хотя сам Чайтанья вынужден был принять традиции саньяси-маявади по вине тех, кто боролся с его реформаторством, которое ортодоксальный брахманизм считал сентиментальными отклонениями от духа вед. Позже последователи Чайтаньи стали отстаивать свои частные интерпретации его учения как единственно чистые и правильные для всех .Так учение Чайтаньи перемешали до неузнаваемости.

Это цитата сообщения Яшоматинандан_Кришна Оригинальное сообщение

Как возникла сахаджия

Сахаджия возникла в Бенгалии в рамках тантрической религии Капалика, практика которой включала полное пренебрежение нормами поведения индуистских брахманов но стремление к тем же божествам. Адепты жили возле крематория и питались из черепов. Не носили никакой одежды во время ритуалов, не мылись, предавались разврату и наркотическим галлюцинациям, для усиления транса недвойственности. Брахманы не могли понять какое отношение это могло иметь к духовности и подвергали их гонениям.

Во времена царствования династии буддистов Пала (700-1100 н.э.), в рамках буддистской школы Ваджраяны, так же возник протест, назвавший себя Сахаджаяна - легкая, или доступная колесница. Многие западные исследователи (Георг Ферштайн и другие) считают, что Сахаджаяна появилась тоже, как реакция на засилье обрядово-ритуальной практики в буддизме. Родоначальником Сахаджаяны считают махасиддху Брахмана Сараха.

Священный транс в миру или называемое сахаджией духовное восприятие мирского, практиковалось бенгальцами задолго до Сахаджаяны буддизма. Как известно, учения смешиваются учитывая традиции той местности куда путешествуют. Новый стиль буддизма Сахаджайана, впитав бенгальский простой путь распространился на Тибет.

Сахаджаянский буддизм отбросил ритуализм и изучение священных текстов как совершенно бесполезное. Они предпочитали знаниям свою непосредственную чувственность и практиковались в онтологии секса. Истину они представляли самодостаточным гермафродитом бисексуалом, как неразрывное единство мужского и женского начала, с кем и представляли себя слившимися в своих практиках.

Сахаджаяна, как школа мысли и практики, не располагает большим собранием собственных тантрических текстов, обширными комментариями к ним, т.к. учение Сахаджьи в большинстве случаев передается в непосредственном анализе, от сердца Учителя к ученику, и придавать большое значение частной философии противоречило бы ее же собственным принципам спонтанности и свободы.

Однако ее адепты оставляли после себя устные наставления (упадеши), запоминающиеся песни, известные ещё как «дохи» и «чарья гиты», которые передавались так же устно и были популярны среди низших каст Индии вплоть до середины XVI в. и часто заучивались наизусть или исполнялись на праздничных собраниях.

После Курукшетры Юдхиштхира отказался слушать Кришну и принял гуру Бхишму. Почему? Потому что ему предстояло править. Те, кто хотят править, принимают гуру. Те, кто хотят вернуться к Кришне, принимают Кришну... Но рано или позно правящие отрекаются и так же приходят к Кришне.

http://www.liveinternet.ru/users/balaramakrishna/post146369574/#BlCom573023078

Диалог с Любовью

На окраине села жила небогатая, очень красивая девушка. Многие сватались к ней, но она всем отказывала. Однажды, когда она поливала в саду цветы, мимо проезжал сын брахмана. Он слыл очень добрым и благородным преданным Господа. Юноша увидел девушку и влюбился в неё. Он вошёл в сад и сказал:

— О, прекрасная, я не знаю, как зовут тебя и твоих родителей, но моё сердце забилось так сильно, что чуть не выскочило из груди. Будь моей женой. Я одарю тебя, чем только смогу. Но самое главное, я одарю тебя любовью.

Но девушка не согласилась. Огорчённый юноша сел на коня и ускакал.

Тут в сад вошёл седой старик. Глаза его лучились каким-то неземным светом. Он обратился к юной деве:

— Извини меня, я невольно стал свидетелем вашего разговора. Мне любопытно, почему ты отказала ему? Ведь он обещал то, о чём мечтает каждая женщина — он обещал любовь.

Девушка ответила:

— Мне непонятны женщины, ищущие любви и не находящие её. Любовь повсюду. Она — в цветах, в рощах, в ветре, в облаках. Я не нуждаюсь в том, чтобы мне давали любовь. Её даже не нужно брать, потому что она и в моём сердце. Я сама — частица любви к Богу. Эта любовь окрыляет меня, и мне больше ничего не нужно. А прекрасный юноша пусть одарит своей любовью ту, которая ждёт этого.

— Ты говоришь, что всё — любовь. Ты считаешь, что я — тоже любовь? Но ведь я стар, и мне пора думать о смерти.

— Да, ты — тоже любовь, потому что даже смерть — это любовь.

После этих слов у девушки закружилась голова и она, словно сквозь туман, увидела, что вместо старика стоит прекрасная женщина. Женщина сказала:

— Да, я — Любовь. Ты извлекла любовь из всего, к чему прикасались твои руки и что видели твои глаза. И лишь величайшей проверки в любви ты ещё не испытывала — смерти. Хочешь?

Девушка сказала:

— Да.

Женщина взяла её за руку и повела вверх, к Богу. Где-то внизу она видела свой сад и своё тело. Но оно уже было не нужно ей. Её душа следовала за своей госпожой — Любовью.


Пожаловаться на это сообщение

Благочестивый дровосек как то узнал ,что неподалёку живущее языческое племя,поклоняется дереву.Он решил срубить его.По пути к дровосеку подошёл Дьявол и спросил:
"Куда идёшь?"
Дровосек ответил:"Иду срубить дерево".
Дьявол сказал:"Нет,нет,не делай этого".
"Ты кто такой -указывать мне, что делать?Я собираюсь срубить дерево во имя Божье".
Дьявол сказал:"Я -Дьявол.Говорю тебе ,не делай этого.Я тебе не позволю срубить это дерево".
Дровосек вскричал:"Ты !Ты не сможешь меня остановить".Он схватил Дьявола и бросил его наземь.Человек сел Дьяволу на грудь,приставил топор к его горлу и приготовился убить его.
Дьявол сказал:"Прояви благоразумие.Ты собираешся срубить это дерево,но племя не позволит тебе свалить своего идола.Они тебя даже могут убить.Твоя семья останется без кормильца.Кчему это безрассудство,откажись от своей затеи.Вот что я тебе предлагаю.Язнаю ,что ты зарабатываешь всего два медяка в день.Ты человек добродетельный, семья у тебя большая,и ктому же ты любишь помогать людям.Каждое утро я буду класть тебе под кровать две золотые монеты.Вместо того чтобы обречь себя на смерть,ты сможешь позаботится о своей семье,а также помочь беднякам".
Дровосек ответил:"Я тебе не верю.Ты меня обманешь.Все знают ,что Дьявол -мошенник и лгун.Ты просто хочешь спасти собственную шкуру".
Дьявол сказал:"Нет ,я не собираюсь обманывать тебя.Да и что ты теряешь?Если не найдёшь под кроватью золотые монеты,ты всегда можешь взять топор и срубить дерево".
Человек согласился.На следующее утро он обнаружил у себя под матрасом две новенькие золотые монеты.Он купил еду и одежду для своей семьи,а оставшиеся деньги раздал бедным.На следующее утро он снова заглянуб под матрас,но ничег не нашел.Он обыскал всю комнату,но золотых монет нигде не было.
Рассерженный дровосек схватил топор и отправился рубить дерево.По дороге он опять встретил Дьявола.Тот спросил:
"И куда же ты собрался?"
"Ты мошенник и лгун!Я иду рубить дерево".
Дьявол слегка толкнул человека пальцем в грудь, и дровосек упал на землю.Дьявол сказал:"Ты что ,хочешь,что бы я тебя убил?Пообещай мне,что не тронешь дерево".
"Нет,не убивай меня.Я не прикоснусь к дереву.Но я только хочу спросить.Откуда у тебя появилась такая невероятная сила?"
" Слушай внимательно.В тот раз ты шел рубить дерево во имя Божье.А сегодня ты сражался со мной ради двух золотых монет".

Это цитата сообщения Яшоматинандан_Кришна Оригинальное сообщение

Ачарии сахаджий и их последователи

Известный американский индолог Эдвард Димок, всю свою академическую жизнь посвятивший изучению Бенгалии, отмечает известных ачарий-основателей традиционного направления в качестве ачарий сахаджий. Чайтанья Махапрабху, Нитьянанду, Рамананда Роя, шесть Госвами Враджа, Кришнадаса Кавираджа Госвами, Нароттаму Даса Тхакура.

Сахаджия нередко рассматривает своего гуру и его спутницу как самих Кришну и Радху, что и было в отношениях этих преданных к Чайтанье Махапрабху. Имитируя любовные отношения с богом таким образом, они чувствовали себя спутниками Кришны. Этот своего рода спектакль фантазии предназначен для усиления медитации на свою сиддха-деха, духовную роль. Иные же спутники предпочитали другие отношения. Мурари Гупта думал о Чайтанье как о Раме. Чатанья Махапрабху любил играть разные роли воплощений бога или его преданных. В таком состоянии последователи этой идеи не связывают себя выполнением какой-либо серьёзной дисциплины связанной с отождествлением себя с нынешей ролью тела в обществе. Они считают, что истинная ценность вечного восприятия души всегда им присуща изначально, а то, что может навязываться материей - преходяще.

Сахаджия убедила довольно значительную часть последователей Чайтаньи, чем вызвала недовольство менее популярных ведущих, воспользовавшихся уровнем свободы учения в качестве обвинения в ереси. В Индии расшатать излюбленное обществом разнообразие учений сахаджии им не удалось и поэтому реализация данной группы стала возможной лишь в экспансии его на Запад в виде Исккон, ритвиков и ответвлений Гаудиа-матх, где они вели пропаганду будто победили и изгнали сахаджию. Многие им верили, пока не отправлялись в Бенгалию и не убеждались в их лжи.

В Индии, приверженцы устоявшихся направлений в том числе и сахаджии, считают их небольшой сектой, которая выдумала свою авторитетность основывая её на мало кому известных гуру и использовав изначальных общих авторитетов для связи с учением Чайтаньи. Например, мало кто знает о Гауракишоре даса Бабаджи т.к. это был отшельник не принимавший учеников. В Гаудиа Матхе ему придаётся большое значение т.к. он был единственным понравившимся учителем основателю Гаудиа-Матха, Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, заточившему зуб на сахаджий. Его отец, Бхактивинода Тхакур не стал бы по своей воле демонстративно беспокоить сахаджий, считая их братьями по вере. Его сын Бхактисиддханта не унаследовал его духа и предпочёл устраивать открытые конфликты, способствовав выходу книги Бхактивиноды об отклонениях сахаджий.

В Бенгалии и во Врадже, Исккон и Гаудиа-матхи занимали и до сих пор занимают весьма периферическое место по влиянию и количеству последователей, если сравнивать с количеством последоветелей других течений, примыкающих к гаудия-вайшнавизму, типа гаура-нагари, баулов, сахаджий, и так далее.

Никто из таких распространённых гаудий не посвящал отдельных трудов критике позиций Гаудиа-матха или Исккон. Но их вгляды разбираются при общей оценке отклонений, без упоминания конкретных движений. Например, глава общины гаудий Радха Кунды, Пандит Шри Ананта Дас Бабаджи, в своей книге "Гуру-таттва виджняна" в последней главе разбирает основные отклонения от концепции гуру, распространенные в Бенгалии и во Врадже, не указывая конкретных носителей этих идей. Некоторые из этих отклонений можно отнести к Исккон и Гаудия Матх, но эта работа оставлена на долю читателя.

Традиционные для Индии гаудия вайшнавы практически не представлены на западе, поскольку это довольно оскорбительное занятие в грубой западной атмосфере. Не следует позволять, чтобы люди оскорбляли учение Чайтаньи. Последователи традиционного гаудия-вайшнавизма даже в западных странах исчисляются десятками. получив общую направленность на религию Чайтаньи через Исккон или ГМ, и разобравшись "кто есть кто", они приняли гуру из среды традиционных гаудий и просто практикуют свой бхаджан.

Это цитата сообщения Яшоматинандан_Кришна Оригинальное сообщение

Можно ли предаться Кришне

Прабхупади:
Вот вы говорите, что нужно предаться Кришне, приводя текст в Бхагавад Гите, где Кришна сказал Арджуне предаться ему. Но в нашем положении это невозможно, т.к. Кришны нет рядом. Пока мы находимся в материальном мире, мы должны поклоняться гуру, а не Кришне. Люди которые думают, что общаются с Кришной и получают его наставления сейчас, глубоко заблуждаются. Даже если такие люди поют Харе Кришна, они совершают только намаапарадхи. Это - мнимое преданное служение.

Яшоматинандан:
Вы меня извините, но рассуждения о том, что личные отношения с богом невозможны, натыкаются на ряд противопоставлений самого официального учения сознания Кришны. Порой утверждают, что бога здесь нет или пока нет, чтобы убедить, что подчиняться нужно гуру, а не скажем божествам или просто святым именам. Но ведь именно их называют неотличными от бога и учат им поклоняться. Разве не так? Вы можете возразить, что и гуру тоже неотличен от бога и что именно поэтому мы должны почитать его вместо почитания божеств. Это тавтология какая-то типо более маслянистого масла. Если у меня уже есть масло, зачем мне масло вместо масла?

Если это так принципиально, как вы говорите, то что-то в этом процессе ложь, или гуру или божества со святыми именами. Получается, что если нужен гуру, а божества или святое имя бессильны без него, то вскрываются серьёзные сомнения в надёжности учения т.е. попросту обман. Чтобы отвратить верующих людей от божеств, гуру обязаны критиковать тех, кто им поклоняется и считать их неофитами не связанными напрямую с богом, как это делал Бхактисиддханта, а так же тех, кто воспевает святые имена без гуру считать занятыми не преданным служением, а мирской благочестивой деятельностью или отклонившимися. Так и происходит. Тем самым они наносят оскорбление святым именам и божествам, понося их трансцендентное качество, независящее от того кто им поклоняется. Вот это и есть намаапарадха, неверие в могущество святого имени.

Последние в цепи ученической преемственности гуру создали для намаапарадхи самую большую философскую базу отлучения от бога по любому поводу. Нередко их философия - сплошная намаапарадха. Отвести это можно лишь встречной апарадхой, т.к. они ведут себя вызывающе. Тем самым правоцируются вайшнава-апарадхи и люди прямо учатся принебрегать преданными которые пытаются глубоко привязаться к бхаджану вне гуру. Чувства таких преданных оскверняются постоянной критикой их бхаджана. Да, тогда я согласен, что в таком случае в наше время адепт не может практиковать ничего кроме намаапарадхи и конца и края этому не будет пока сам Кришна не явится угомонить душу.

Если гуру считают, что божества и святое имя не могут вести человека, значит они думают, что эти святыни отличны от личности Кришны. Но в их учении утверждается, что как раз это всё неотлично в комплексе с неотличностью системы гуру от Кришны. Раз они так свободно принебрегают неотличностью божеств от Кришны, значит они сами же и протестуют против своего же учения неотличности гуру. И воспользоваться этим их противопоставлением теперь можно как угодно в зависимости от выгоды бизнеса, что они и делают между собой, запрещая это делать мелким предпринимателям. Захотели, отлучили гуру от неотличности от Кришны. Захотели, отлучили божество или кришна-катху. Люди всё равно не разберуться что им нужно. Власть им прикажет думать при помощи инструментов пропаганды, что белое, это чёрное, так они и будут думать. Но аналитикам хорошо видно, что в своём стремлении к логике и рационализму лидеры учения сознания Кришны сохраняют безверие в сознание Кришны во много раз превосходящее безверие материалистов. Так что я не хочу с ними общаться. От них нужно скрываться завесой иллюзии, как учил Кришна.

 

Читать далее...

Это цитата сообщения Яшоматинандан_Кришна Оригинальное сообщение

Базовая практика сознания Кришны

Соприкоснувшись с учением сознания Кришны вы можете найти базовые его идеи в неразрывном составе множества, принять которые невозможно даже чтобы запомнить, не то что физически выполнить. Поэтому многие отказываются даже предпринимать попытки. Невозможно перечитать всё, а если и возможно, то освоить нереально. Существует ли базовое учение сознания Кришны, приняв которое нечего более предпринимать? Давайте попробуем его выделить.

Чтобы понять учение, нужно проанализировать само основание его существования. В поиске основания Вед можно прийти к омкаре и медитации на сверхдушу. В начале веков, в эпоху сатья-юги, такая медитация была базовой. Все веды умещались в слог ом, а вся реализация ограничивалась образом Вишну. Человек садился, успокаивал дыхательными упражнениями, обузданием плоти и повторением слога ом ум, а затем ему открывалось видение сверхдуши. Поклонение полубогам возникло в трета-югу. Один царь сел возле огня и стал думать о апсаре в разлуке. Его медитация была столь отчаянной, что он достиг её обители. С тех пор, квалифицированные жрецы не имеющие колебаний ума могли возле костра вытворять невероятные вещи. Так люди стали поклоняться богу огня, богу солнца, затем богам других стихий, святым рекам, землям, обнаружив, что желания исполняются в зависимости от концентрации. Это то, что мы называем язычеством. Базовым для трета-юги стало почитание стихий через жертвоприношения, в основном возле костра. В двапара-югу возникли олицетворения этих стихий, в форме божеств, которым люди стали приносить свои дары и пышно поклоняться. Причиной были явления этих олицетворений к тому, чтобы дать преданным благословения. Постепенно люди привыкли почитать именно эти олицетворения. Базовым тогда было оставаться в храме и служить изваяниям божества, настраивая на богов свой ум. А в кали-югу интерес ко всему этому иссяк т.к. олицетворения перестали поддерживать отношения. Участились случаи использования их сил во вред всему живому. Ну и как следствие люди стали считать это идолопоклонством. Базовой практикой в Кали-югу стала вобщем-то молитва, которая выражалась либо в мантре, либо в песне, либо в спонтанном обращении к богу. Хотя и сохранились элементы прошлых эпох, в основном люди не находятся в видении сверхдуши, в гармонии со стихиями, и даже в концентрации на божеств. Это всё оказалось для едениц в кали-югу. Дейсвенной на всех стала лишь молитва. Это общепринятая вещь самопроявленная для любого из нас, когда мы попадаем в беду. Людям кали-юги некогда ходить в храм, некогда изучать писания или медитировать. Всё, что они могут, так запомнить простейшую молитву и периодически обращаться к богу.

Что касается писаний, то первоначально Вишну раскрыл Брахме когда и как он будет являться. Брахма передал эти слова Нараде. Это было уже не просто перечнем историй, которые должны произойти, а с некоторыми комментариями и рекомендациями. Брахма попросил Нараду развить это как учение подробнее. Нарада возложил это на Вьясадеву, который составил все Веды, Пураны, Махабхарату и сидел неудовлетворённым за всеми своими рекомендациями, перечнем историй и комментариями. Это впечатлило Нараду на столько, что он вывел одно замечательное правило в тенденциях писать о боге. Не стоит далеко отходить в философию. Если человек не имеет возможности находить нектар самих по себе историй о боге, то все Веды бессмыслены. Поэтому базовым учением можно считать истории о боге, составляющие и пример для взаимоотношений с ним. И реализацией этого опыта может считаться соответственная этому вдохновению различная садхана, в том числе и молитвы, которые мы определили выше как основы для нас.

Критерием адекватности нашей духовной практики должно быть ощущение личного умиротворения. По сути вещей, бог ни в чём не нуждается. Он самодостаточен. Наивно думать, что мы можем сделать ему приятное отдолжение. Всё и так принадлежит ему и всё самое лучшее вокруг него. Цель нашей духовной практики не его удовлетворение, а приведение себя в нормальное состояние в получении его милости. Господь огорчается, видя страдания других. И если мы можем избавиться от них став умиротворёнными, он будет очень рад. Основой взаимоотношений с богом является приятие его энергии с должной благодарностью, выражаемой в блаженстве и умиротворённости. Если господь делает вид, что принимает наше служение, то делает он это только для того, чтобы преданный почувствовал умиротворение и тем самым доставит удовольствие богу. Это удовольствие подобно тому которое чувствует актёр на сцене, если зритель выражает восхищение и благодарность. Если зритель ест попкорн и говорит по мобильнику во время спектакля, никакому актёру это не понравится. Поэтому, умиротворение и поглощение ролью всевышнего, его образом, его именем и составляет основу преданного служения ему. Мы должны чувствовать наслаждение его ролью и это всё, чем делится Кришна, чтобы сделать мир счастливым. Например, можно наслаждаться глядя на красиво украшенные Читать далее...

Это цитата сообщения Яшоматинандан_Кришна Оригинальное сообщение

Светофор путей к богу

Рассматривая парампару идущую от Брахмы, я удивился странным закономерностям. Характер учения в ней от учителя к ученику менялся. Брахма был семейным преданным. Его последователь, Нарада - брахмачари. Ученик нарады был семейным Вьясадевой, а учеником Вьясы был саньяси Шукадева. Конечно, это в некоторых других частях парампары кажется случайной закономерностью, но вполне показательно для демонстрации конфликта последователей и учителей, отцов и детей. Логично предположить, что как день сменяет ночь, как прилив отлив, как светофор зелёный на красный, характер учения сознания Кришны считаемого авторитетным меняется от учителя к ученику. Я имею в виду бхога-тьяга, мягкий стиль и жёсткий.

Изначально, Брахма, как зелёный сигнал светофора, пытался передать свою миссию, т.е. заселение вселенной, четырём Кумарам. Они восприняли это наперекосяк, отказались и стали красным сигналом исповедовать отречение. Брахма хотел передать Шиве, но Шива был так рьян, превысив скорость своей страсти дела, что это грозило аварией во вселенной и Брахма попросил его заехать в гараж и медитировать. Надо было соблюдать какой-то порядок движения, а для Рудр, которых плодил Шива, везде был зелёный свет и они однажды напали на Брахму. Единственный, кто подошёл для Брахмы, так это Ману, а затем от Ману Прияврата. Их машины проехали на зелёный свет Брахмы по семейной жизни, а затем благополучно отреклись во время расцвета красного сигнала в парампаре, т.е. влияния Нарады, Кумаров и других аскетов.

Семейной жизнью служил Брахме Праджапати Дакша. И что характерно, красные и зелёные между собой не могут без аварии, если кто-то не соблюдает правила всеобщего движения. Дакша и Шива тому пример. Их спор жёсткого и мягкого изначален, а все остальные только копируют эту аварию. Хотя зелёные на самом деле были исполнителями миссии Брахмы, его продолжателем миссии решили считать красного брахмачари Нараду. Между Нарадой и продолжателями миссии Брахмы то и дело вспыхивали и вспыхивают до сих пор аварии. Когда Нарада увёл с пути семейной жизни много тысяч сыновей Дакши, тот проклял его. Вобщем, красные и зелёные идут от Брахмы постоянно втревая в аварии друг с другом. Одни сеют жизнь, другие её стопорят. Это всё сложно понять непосвящённым.

Перенесёмся в ближайший к нам период. Бхактивинода Тхакур был семейным человеком. Когда его сын Бхактисиддханта Сарасвати попросил у него посвящение, тот отказался. Бхактисиддханта принял посвящение от отречённого Гауракишора даса Бабаджи и продолжил идею отречения, как считал нужным. Бхактивинода видел, что сын имеет совершенно другое видение, более фанатичное и вобщем-то не хотел иметь с этим ничего общего. Он не стал проводить совместных с ним программ. Бхактивинод приглашал порой таких людей к себе в дом, которые вызывали в молодом Бхактисиддханте негодование. С самого начала они разошлись в характере проповеди. Бхактисиддханта основал Гаудиа-матх, который вобщем-то состоял из саньяси и сам он был наиштика брахмачари многим зелёным конфессиям показавшим где красные раки зимуют. В часности досталось сахаджиям и семейным жрецам в Индии.

Его ученик, Абхай Чаран не сразу стал Свами. Среди своих его называли гнилым грихастхой и потому он впитал некоторое отвращение к саньяси. В детстве ему приходилось часто их видеть и это ему не нравилось. Он не спешил отрекаться. Хотя позже он был вынужден это сделать, в своём движении, основанном на западе, он стал проводить никогда не проводимые саньяси ранее обряды бракосочетания учеников. И хотя он это делал и вообще был довольно богатым для саньяси человеком, после его ухода, многие его последователи придерживались фанатичного отречения, стараясь стать следующим звеном. И нам, как приемникам именно учеников Прабхупады в основном достался красный свет светофора. Соответственно мы будем исповедовать зелёный. Это подтверждается тем, что большинство воспитанников учеников Прабхупады переженились или отошли от активной проповеди красного света.

Нередко появляются отдельные машины несущиеся поперёк этого движения, автивно расталкивая всеобщую зелёнофикацию. Но на фоне общего числа зелёных, такие выпады ничего не меняют в данное время. Разбитые машины отправляются по ремонтным мастерским и движение зелёных продолжается. Когда оно дойдёт до точки, появится отвращение и снова популярными станут жёсткие люди.

Бхога - тьяга, наслаждение и отречение, материальная жизнь продолжается. Почему-то красные тьяги считают только бхогу чувственным наслаждением, забывая о том, что гнев на бхоги - это так же чувственное наслаждение, только для другой стороны светофора. Это перекрывает дорогу одним и открывает её другим. И такое перекрытие не может быть постоянным. Не ждите статичной истины. Наша парампара - это светофор в месте пересечения двух типов преданных. Если наши гуру проехали мимо видя перед собой зелёный, мы видели смиренно красный. Тогда нас считали неофитами, каништхами, сахаджиями или даже демонами. Когда мы поедем увидев Читать далее...

Гопи (пастушки) произносят эту мантру защиты маленького Кришны:

авйад аджо 'нгхри манимамс тава джанв атхору
йагйо 'чйутах кати-татам джатхарам хайасйах
хрит кешавас твад-ура иша инас ту кантхам
вишнур бхуджам мукхам урукрама ишварах кам

чакрй агратах саха-гадо харир асту пашчат
тват-паршвайор дханур-аси мадху-хаджанаш ча
конешу шанкха уругайа упарй упендрас
таркшйах кшитау халадхарах пурушах самантат

Пусть защитит твои ноги Аджа, Маниман - твои колени, Ягья - бедра твои, а Ачьюта - твой пояс, и  Хаягрива - живот. Пусть Кешава защищает сердце, Иша - грудь, бог Солнца - шею, Вишну - руки, Урукрама - лицо, а Ишвара - голову. Пусть Чакри защищает тебя спереди, а Гададхар защитит тебя сзади, и пусть враг Мадху, носящий лук, и Аджана, с мечом, защищают тебя по бокам. Пусть Уругая, у которого в руках раковина, защищает тебя со всех углов, Упендра защищает сверху, Гаруда защищает на земле, и пусть Халадхара, Верховная Личность, защищает тебя со всех сторон.


индрийани хришикешах
пранан нарайано 'вату
шветадвипа-патиш читтам
мано йогешваро 'вату

Хришикеша защитит твои чувства, а Нараяна - жизненный воздух. Повелитель Шветадвипы защитит изнутри твое сердце, и Йогешвара пусть защищает твой ум.


пришнигарбхас ту те буддхим
атманам бхагаван парах
кридантам пату говиндах
шайанам пату мадхавах

враджантам авйад ваикунтха
асинам твам шрийах патих
бхунджанам йагйабхук пату
сарва-граха-бхайанкарах

Пусть Пришнигарбха защищает разум, а Господь - душу. Пусть Говинда защищает тебя, когда ты играешь, и пусть Мадхава защитит, когда ты спишь. Пусть Вайкунтха защитит тебя, когда ты гуляешь, пусть супруг Шри защитит когда ты сидишь. ПустьЯгьябхук, защитит тебя от злых планет, когда ты наслаждаешься жизнью.

Это цитата сообщения Ирина_новая Оригинальное сообщение

Причины прихода Иисуса с точки зрения некоторых вайшнавских традиций

 В Индии есть место под названием Наимишарани. Здесь проходит ось круга шушумары, космического дельфина. До начала века Кали здесь собрались все великие риши и мудрецы нашей планеты. Они решили совершить тысячелетнее жертвоприношение, а именно слушать  в течение тысячи лет Шримад Бхагаватам от великого святого Шрилы Суты Госвами. Они хотели покинуть эту планету, чтобы не родиться в век Кали, так как родиться в век Кали является признаком очень плохой кармы. Этот век предназначен для негодяев. Все живущие  в предыдущую эпоху делают все, чтобы не родиться в эпоху Кали. В то же время наша эпоха Кали является уникальной по причине вкрапления в нее 10.000 лет эпохи под названием "Золотой век". Поэтому многие мечтали родиться именно в  эту Кали югу. 

Шрила Сута Госвами читал наизусть Шримад Бхагаватам. Все остальные должны были поститься и не спать.  В момент открытия каналов или вообще в момент оставления тела, таким образом, душа могла уйти либо на высшие планеты, либо в духовный мир, то есть уйти вообще с планеты Земля. 

Вдруг пред всеми явился другой святой, Шукадева Госвами. Он был первым, кто поведал Шримад Бхагаватам. Он сказал, что не все должны уйти с планеты, кто-то должен остаться, чтобы наблюдать за развитием века Кали в ожидании наступления 10.000 лет Сатья Юги. Именно в этот период понадобятся знания мудрецов. И он предлагает им перейти на второй уровень пространства в Гималаях, так называемую Шамбалу, ее правильное название Текина Ачалам. Некоторые мудрецы перешли в эту область, хотя и не все. Потом перед ними является Кали в человекоподобной форме. Никто не хотел впускать его, но Кали сказал, что пришел по велению Времени, Махакалы, то есть Кришны. Кали обратился к Джаганатха Свами с просьбой защитить его. И Джаганатха Свами (Повелитель Вселенной - Кришна) делает это.  

Кали слышит вопрос: "А как ты распространишь свою миссию?"
И параллельно слышится история про одного царя, ведического императора, по имени Яятья. У него появилось пять сыновей. Все они становятся млечхами, то есть мясоедами.  Происходит влияние определенных видов энергии впредверие начала эпохи Кали. Подвергаются таким переменам те, кто совершал неблагочестивые поступки в Двапара югу (предыдущую эпоху). Ими были и сыновья императора. 

Каждый раз проводится млечха ягья. Брахманы собираются и проводят огненную ягью, после которой все мясоеды становятся бесплодными и сама способность кушать мясо вырождается в обществе. Это делается незадолго до появления Кали югу, когда уже появились первые мясоеды. 

Говорится, что  с наступлением Кали юги все общество разрушается мясоедами, религия также разрушается млечхами, все ценности искажаются, общество

Читать далее...

Это цитата сообщения Яшоматинандан_Кришна Оригинальное сообщение

Сахаджии и философия

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада:
“Сахаджии просто обращаются к играм Господа Кришны с гопи. Другие вещи – “о нет, нет. Это не игры Кришны. Это не игры Кришны”. Так они дифференцируют абсолютную деятельность Абсолюта. Это называется сахаджия. Сахаджии никогда не будут читать Бхагавад-гиту, никогда не будут читать. [Саркастически:] Потому что они поднялись до вкуса супружеской любви”.
Лекция по Шримад Бхагаватам 6.3.20-23, Горакхпур, 14 февраля 1971 г.

Сахаджии утверждают, что писать книги и погружаться в их узучение бессмысленно. Чтение ведических книг им быстро наскучивает и они отказываются, говоря: “Зачем нам это? Это для мудрецов.” Они считают себя слишком недостойными для того, чтобы тратить силы на чтение. Этим они берут пример с господа Чайтаньи, которому гуру прямо запретил изучать писания, назвав его глупцом и вместо этого велел петь и танцевать, хотя тот был до этого великим философом.

Нередко сахаджии усматривают в привязанности к книгам разных мудрецов скрытый смысл обогащения авторов или получения ими славы, чем сильно уязвляют издателей, старающихся искренне распространять свой духовный товар и просвещать людей, что требует и денег и влияния в обществе.

Таким людям естественно неинтересен бесплодный читатель, который бы просто поставил их книги на полку и считал бы себя глупцом, чтобы их читать. Они естественно ожидают, что прочтя их книги люди придут и посвятят себя труду для их конфессии. И разумеется, что существование массовой сахаджии, избегающих навязчивых догм, сильно подрывает их монополию и планы бесконечного расширения. Поэтому сахаджия подвергается жесточайшим проклятиям достаточно жадных духовных лидеров.

 

 Литературный перевод Калиновский Виталий (Враджешвар Баларам Дауджи)

Читать далее...

Молитвы Шри Лакшми Господу Хришикеше. (из Шримад Бхагаватам)

Я взялся разместить здесь молитвы Шри Лакшми для того чтобы спустить с небес псевдодуховных материалистов на различных сайтах описывающих как с помощью различных мантр и молитв Шри Лакшми деви им удалось стать удачливее, богаче, здоровее и захлебывающихся от восторга .

В этой молитве, цитируемой в одном из главном вайшнавском писании Шримад Бхагаватам (Бхагавата-пурана), сама богиня процветания Шри, ясно дает понять, кто получает ее благосклонность, а кто - нет. Я не знаю, от кого получают свои благословения псевдодуховные материалисты отказывающие принять Кришну Верховным Господом и обращающие свои корыстные взоры к Шри. Но ясно одно, настоящая удача приходит к тому, кто становится вайшнавом - преданным слугой  Кришны или Его экспансий Вишну-Таттвы.

Шримад Бхагаватам является истиной в последней инстанции для тех, кто стремится к Абсолютной Истине.

1. Ом храм хрим хрум

Ом намо бхагавате хришикешайа сарва-гуна-вишешайр-вилакшитатмане

акутинам читтинам четасам вишешантам чадхипатайе шодаша-калайа

ччхандо-майайанна-майайамрита-майайа сарва майайа сахасе оджасе

балайа кантайа камайа намас те убхайатра бхуйат

Перевод: Ом храм хрим хрум!

Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Хришикеши -

Повелителю всех моих чувств, всех божественных качеств.

Повелителю разума и ума всех существ.

Пять объектов и одинадцать органов чувств - есть Его части.

Он заботится обо всех - обеспечивая необходимым и дарит вечность.

Он наделяет физической и душевной силой.

И эта сила неотлична от Него Самого.

Он истинный муж и благодетель каждой души.

Он повелитель всей деятельности, всех видов знаний.

Он наслаждается всеми ритуалами вед.

Он всепроникающ и всемогущ, Он дарит силу чувствам.

Почтительный поклон Тебе, о Хришикеша!

Будь благосклонен к нам из жизни в жизнь.

 

2. Стрийо вратайс тва хришикешварам свато

хй арадхйа локе патим ашасате "нйам

тасам на те ваи парипантй апатйам

прийам дханайумши йато Эсва тантрах

Перевод: О Господь, Ты властитель всех чувств. И, по правде сказать, только Ты независим.

Поэтому женщины все, что поклонялись Тебе соблюдая обеты, пребывают в иллюзии

Ибо просят в мужья не Тебя, но другого. Забывая о том,

Что другой не способен их защитить  и детей.

Что другой не подарит безбедную долгую жизнь.

Тот, другой, сам находится в руках у судьбы и во власти времени

Которое подчиняется лишь Тебе одному.

 

3.Са ваи патих сйад акутобхайах свайам

самантатах пати бхайатурам джанам

са эка эветаратха митхо бхайам

наиватма-лабхад адхи манйате парам

Перевод: Тот, кто не ведает страха и способен

От страха избавить тех, кто в опасности,

Он один имеет право быть мужем.

Не будь Ты

Читать далее...

Последний день Чатурмасьи - это последний день великого вайшнавского поста длящегося целых четыре месяца. В это полнолуние преданные по всему миру, которые выращивают у себя дома деревце Туласи, берут на себя роль её отца и матери устраивают церемонии венчания - свадьбы Шримати Туласи с Господом в образе Шалаграма.

У меня подросли две маленькие Туласи и сегодня я принял на себя роль их отца и выдал их замуж - самую маленькую за Джаганнатха, а чуть побольше за Баладеву. Я Поднес Туласи к Стопам Господа и сказал: "Дорогой Джаганнатх, дорогой Баладев, у меня подросли две дочери-туласи и сегодня я вручаю их вашим заботам. С сегодняшнего дня только от Вас зависит, будут ли Туласи расти, цвести и радовать Ваш взор своим присуствием или нет. Как отец, я постарался сделать все, что в моих силах, чтобы они выросли. Пожалуйста, дорогие Джаганнатха и Баладева примите от меня этот дар, будьте милостивы ко мне".

Преданные практикуют Девять видов служения Туласи:

drsta sprsta tatha dhyata kirtita namita sruta,
ropita sevita nityam pujita tulasi subha

"Созерцание Туласи, прикосновение к ней, медитация на нее, воспевание ее имени в собрании преданных, предложение ей почтения и поклонов, слушание о ее славе, выращивание дерева Туласи, сбрызгивание ее водой, уброрка места, где она растет, и предложение ей благовоний и цветов - это благоприятные виды служения, которые можно предложить ей".

Вайшнавы служат Туласи, проводя арчану, обходя ее по кругу, принося ей почтительные поклоны, пробуя на вкус Туласи-манджари предложенные стопам Кришны, нося бусы и сандаловую пасту из Туласи, делая тилаку из земли у ее корней, чтобы удовлетворить Господа, Которому она очень дорога. В результате служения Туласи, которая является главенствующим божеством Вайшнави-шакти, люди могут легко и просто получить благословение, достигнув Шри Кришна бхакти.

Маха-мантра:
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе
[450x600]
[480x640]

В месяц Картика, в последние его пять дней, которые в нынешнем году приходятся на 29 октября и длится до 2 ноября, преданные совершают Бхишма-панчаку. В эти дни преданные просят благословения у одного из двенадцати великих махаджан - Бхишмадева.

В память о предке династии Куру Бхишмадеве, у которого небыло прямых потомков и потому небыло кому совершать подношение "Пинда", преданные Кришны совершают эту аскезу беря на себя роль потомков Бхишмы, соблюдая различные виды поста. Этот пост, длящийся пять дней, не является обязательным, но преданные знают, что его соблюдение доставляет удовольствие Господу Кришне.

В "Падма-пуране" говорится, что благодаря этой аскезе можно удовлетворить Господа и совершить духовный прогресс. Тот, кто соблюдает пост в Бхишма-панчаку, получает благо как от соблюдения постов Чатурмасьи, которые длятся на протяжении четырех месяцев сезона дождей.

Три вида поста:

1 - Самый сложный. Не всякий за него возьмется:

на панча-гавье - в каждый из 5 дней принимать один из 5 продуктов, которые получают от коровы:

В первый день -- навоз (го-майя),
Во второй день -- мочу (го-мутра),
В третий день -- молоко (кшира),
В четвертый день -- йогурт (дадхи),
В пятый день -- молоко (с утра) и после полудня (12:46) смесь всех продуктов коровы (панча-гавья). Затем раздать пожертвования брахманам. Съесть сладкий рис и побриться (мужчинам, следовавшим обету не бриться) -- все это сделать до 17.00


2 - Этот вид поста очень даже вкусный - на кореньях, фруктах, орехах.

Варить, печь или есть сырыми. Не жарить, можно с черной солью (если нет черной, другую не используют), без какого либо масла.
Сюда относится: вареный картофель (обычный и сладкий), арахис (вареный), изюм с фисташками, апельсины (сладкие), яблоки, груши, финики, манго, бананы.

Можно использовать следующие специи -- корень имбиря и куркумы (не порошок, т.к. в нем рисовая мука).

Морковь и свекла, хотя это тоже "корешки", не рекомендуются.
Нельзя употреблять и то, в чем много косточек (огурцы, гранаты, папайу, арбузы, дыни, гуаву).


И наконец третий вид поста:

3 - Хавишья: (разновидность кичри: рис и мунг-дал (любой)). Соль только черная (если нет черной, другую использовать нельзя) без специй. Никакого масла, но можно после окончания готовки добавить гхи. Можно готовить с молоком. Хавишья готовится одновременно со всеми ингредиентами за один раз, т.е.мунг-дал и рис кладут вместе. Обязательно доведите до полной готовки, потому что, когда вы снимите хавишью с огня, готовка считается законченной - больше доваривать нельзя.
Незамужние гопи принимали хавишью, когда молились богине Катьяяни, чтобы получить Кришну себе в мужья. Очень хорошая аскеза.

Выберите такой вид поста, который приемлем для вас.

Источники:
"Падма-пурана", Брахма-кханда, гл. 23;
"Сканда-пурана", Вишну-кханда,
"Карттика махатмья". гл. 32;
"Гаруда-пурана", Пурва-кханда, гл. 123

Пост прерывается любой зернобобовой пищей.

В Индии преданные поклоняются махаджану Бхишмадеве каждый день принимая омовение в Ганге, которая является матерью Бхишмадевы:
Они заходят по пояс в воду и 3 раза предлагают Бхишмадеву воду Ганги, произнося три раза мантру "Ом бхишмадевая триптатам" -- "Ом, предлагаю это подношение Бхишмадеве". (Вода зачерпывается в сложенные ладони, предлагается этой мантрой и затем выливается в Гангу с кончиков пальцев все также сложенных ладоней). Ганга передает деду Бхишме это подношение воды.

Следующие мантры, предлагаются вместе с подношением Бхишме:

Тарпана

ом вайягхра падья готрая
самкрити праварая ча
апутрая дадамьетат
шалилам бхишмавармане

Аргхья

васунамаватарая
шантаноратмаджая ча
аргхьям дадами бхишмая
аджанма брахмачарине

Пранама

ом бхишмах шантанаво бирах
сатьявади джитендриях
абхирадбхиравапнату
путрапаутрочитам криям

Поскольку Ганги у нас нет, то это можно делать в уме.

Рекомендуется в эти дни читать больше святых имен:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе