Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.
[показать]
Нарада наставляет Вьясадеву. (ШБ 1.4-6)
ШБ 1.8.21.ком.
«Нанде и Йашоде повезло больше, потому что они могли наслаждаться детскими играми господа – самыми привлекательными из всех его игр. Ничто не может сравниться с его детскими играми во Враджабхуми, так как они целиком повторяют его вечные забавы на изначальной планете Кришналоке, которая в "Брахма-самхите" описана как чинтамани-дхама.»
Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.
[показать]
Нарада наставляет Вьясадеву. (ШБ 1.4-6)
ШБ 1.8.21.ком.
«Нанде и Йашоде повезло больше, потому что они могли наслаждаться детскими играми господа – самыми привлекательными из всех его игр. Ничто не может сравниться с его детскими играми во Враджабхуми, так как они целиком повторяют его вечные забавы на изначальной планете Кришналоке, которая в "Брахма-самхите" описана как чинтамани-дхама.»
Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.
[показать]
Нарада наставляет Вьясадеву. (ШБ 1.4-6)
ШБ 1.8.21.ком.
«Нанде и Йашоде повезло больше, потому что они могли наслаждаться детскими играми господа – самыми привлекательными из всех его игр. Ничто не может сравниться с его детскими играми во Враджабхуми, так как они целиком повторяют его вечные забавы на изначальной планете Кришналоке, которая в "Брахма-самхите" описана как чинтамани-дхама.»
Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.
[показать]
Нарада наставляет Вьясадеву. (ШБ 1.4-6)
ШБ 1.8.21.ком.
«Нанде и Йашоде повезло больше, потому что они могли наслаждаться детскими играми господа – самыми привлекательными из всех его игр. Ничто не может сравниться с его детскими играми во Враджабхуми, так как они целиком повторяют его вечные забавы на изначальной планете Кришналоке, которая в "Брахма-самхите" описана как чинтамани-дхама.»
Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.
[показать]
Нарада наставляет Вьясадеву. (ШБ 1.4-6)
ШБ 1.8.25.
«Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть тебя, ибо видеть тебя - значит не видеть больше круговорота рождения и смерти.»
Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.
[показать]
Нарада наставляет Вьясадеву. (ШБ 1.4-6)
ШБ 1.8.23.
«О Хршикеша, хозяин чувств и господь богов! Tы освободил свою мать Деваки, которую надолго заточил в тюрьму и тиранил злобный царь Камса. Ты также уберег меня и моих детей от опасностей, следовавших одна за другой.»
Во Вриндаване, в самом его сердце, есть необычное место. Называется оно Сева кунджа. Сева кунджа находится к юго-западу от храма Шри Радха-Дамодары и называется также Никунджаван. Здесь в маленьком храме поклоняются картине, на которой изображается, как Кришна растирает Радхике стопы.
[показать]
Враджаваси говорят, что даже в наши дни Радха и Кришна каждую ночь проводят в Сева-кундже свои игры, поэтому в сумерки все покидают эту кунджу, даже бесстыдные обезьяны.
Утверждают, что один человек попытался остаться там на ночь, но наутро его нашли мёртвым. Другие, избежав смерти, обезумели. (может от любви?) :))
Но есть и другая история. Когда Расакхан пришел во Врадж, он безуспешно искал Кришну по всему Враджу. В конце концов он получил даршан Кришны именно в Сева-кундже и рассказал об этом в своих прекрасных стихах (падах):
декхйо дурйо вах кундж кутир мен
баитхйо палотат радхика пайан
Я стоял на пороге Сева-кунджи и наблюдал,
Как Кришна послушно растирает стопы Радхе...
Слово "палотат" здесь указывает на настроение Кришны: "Я больше никогда не пойду в кунджу Чандравали".
"Слезы Радхи"
О Кришна! Что же ты наделал?
С того дня, как ты встретился
С дочерью Вришабхану взглядом,
Из лотосных глаз Радхи слезы
Текут потоком непрестанным.
И никто, с тех самых пор, не в силах
Ее утешить своим состраданием!
Говорит Расакхан взволнованно:
"О Кришна нектарный!
Беги быстро, и действуй правильно!
Почему изгибаешь свои брови гордо?
Любимый!
Разве прекрасная Радха для тебя
Не самая большая твоя драгоценность?
Если ты промедлишь еще хоть мгновение,
Она затопит весь Врадж своими слезами! "
/Литературный перевод Враджешвар Баларам Дауджи/
Из "Шатпрашна-упанишады"
Вопрос четвертый
1. Внук бога Солнца, Гаргья, спросил Пиппаладу:
"О мудрец, пожалуйста, поведай, какие полубоги, управляющие жизнедеятельностью в теле, во время сна человека спят, а какие продолжают бодрствовать?
Чувства человека не действуют во время сна, кто же из управляющих чувствами полубогов показывает сновидения спящему?
Кто испытывает счастье во время глубокого сна?
В ком все (чувства, их функции и прочие составляющие бытия человека) покоится во время глубокого сна?"
2. Пиппалада ответил:
" Лучи солнца при заходе словно вбираются в солнечный диск и уже не освещают мир, но во время восхода они вновь распространяются повсюду в пространстве. Подобным же образом во время сна со сновидениями все полубоги, повелевающие чувствами человека, соединяются с умом, в котором проявлен в то время Верховный Господь. (Во время же глубокого сна все они собираются в сердце, где Господь проявлен в форме другой Своей экспансии.)
В комментарии к стиху Мадхвачарья добавляет, что во время глубокого сна сушупти сновидения полностью отсутствуют. Тогда перестают функционировать даже ум, разум и ложное эго живого существа, что поясняется на санскрите следующими словами: на мануте, на буддхйате, на аханкароти.
3-4. Но во время сна в теле продолжают дышать "жертвенные огни" - воздушные потоки жизнедеятельности. В них непрерывно идет процесс дыхания, который сам по себе является жертвоприношением Господу. Апана является огнем по имени Гархапатья, вьяна - огнем Дакшинагни, прана - жертвенным огнем Ахавания. Воздушный поток самана (равновесие) назван так потому, что он обеспечивает размеренное чередование вдохов и выдохов, которые подобны двум регулярным подношениям в вышеуказанные жертвенные огни. Поэтому саману называют жрецом-адхварью. Ум (манас) или душа, пребывающая в уме, является яджаманой - хозяином (заказчиком) этого жертвоприношения. Удана является жрецом-удгатой, который представляет яджамане (душе) плод совершаемого жертвоприношения. Плодом же является то, что удана каждую ночь во время глубокого сна ведет душу (дживу) через спинно-мозговой канал Сушумну на венчик лотоса сердца, где проявлен Высший Брахман, Верховный Господь.
Из комментария Мадхвачарьи: Удана - это жрец-удгата или пятый жертвенный огонь дыхания жизни. Он несет душе заслуженные плоды не только после смерти тела, но и в этой жизни. Под управлением уданы душа погружается в глубокий сон и испытывает духовное счастье от соприкосновения с Господом в сердце. Кроме того, удана после смерти переносит душу, учитывая ее кармические заслуги, в новое тело. Удана также ведет достойные души по пути к освобождению. Во время сна человек начинает дышать с большей интенсивностью, это дыхание (жертвоприношение) удовлетворяет Господа, и тогда удана (жрец-удгата) награждает дживу духовным плодом - глубоким сном, во время которого джива соприкасается с Господом в сердце.
5. Итак, во время сна человека божество дыхания Мукхья-прана не спит, он в это время созерцает величие Господа. Господь Нараяна, пребывающий в уме спящего человека, Сам также видит Свою славу. По воле Господа во время сна душа испытывает как счастье, так и горе. Она видит то, что уже видела раньше, слышит ранее услышанное, видит и переживает вновь то, что она уже видела раньше, в другое время и при других обстоятельствах. Спящий может узреть и то, что видел в этой жизни, и невиданное, услышать как слышанное, так и то, чего не слышал, пережить даже то, чего с ним никогда еще не бывало. Он может видеть образы, похожие на реальность, либо видеть предметы из мира фантазии.
6. Когда спящий преисполняется божественным светом, тогда, погруженный в глубокий сон, он уже не видит снов. В этот момент, пребывая в непосредственной близости с Господом в сердце, душа освобождается от треволнений материального бытия и испытывает духовное счастье.
Комментарий Мадхвачарьи: В глубоком сне, обусловленная душа соприкасается с Богом и ощущает свою вечную духовную природу, но, так как она все еще не свободна от покрывающих ее оболочек невежества, она не способна воочию лицезреть находящегося рядом Господа. Для наслаждения тело необходимо, таков закон. Вечное духовное тело души по облику схоже с телом всеблагого Господа, поэтому, соприкоснувшись с Господом во время глубокого сна, душа частично вспоминает о своем вечном бытии.
7. Дорогой ученик, пойми, как птицы находят прибежище ночью в своих гнездах на дереве, так и вся совокупность элементов, составляющих бытие человека, во время его глубокого сна поддерживается
Джива Госвами
"Бхакти-сандарбха", ануччхеда 30:
1 Как привязаться к Верховной Личности? Это объясняет в следующем вопросе и ответе «Шримад-Бхагаватам», 1.19.38:
«Открой мне, пожалуйста, что человек должен слушать, воспевать, вспоминать и кому поклоняться, а также, чего ему не следует делать. Пожалуйста, объясни мне все это».
Ответ на этот вопрос таков «Шримад-Бхагаватам», 2.2.36:
2 «Поэтому, о царь, так важно, чтобы каждый человек всегда и везде слушал повествования о Верховном Господе, Личности Бога, прославлял Его и помнил о Нем».
3 Здесь слово «ча» (и) в санскритском стихе, намекает на совокупность деятельности в преданном служении, начинающейся со служения стопам Господа. Плод деятельности в преданном служении, начинающейся со слушания о Господе, описан так «Шримад-Бхагаватам», 2.2.37:
4 «Те преданные, кто наслаждается и радуется нектарным посланиям любимого Шри Кришны, освобождаются от порока представлений, что целью жизни являются материальные радости, и навсегда возвращаются к Богу, к его лотосным стопам».
5 Слово «пунанти» (очищают) здесь, в санскрите, указывает, что следует оставить описанный ранее, в других стихах Бхагаватам путь медитации на вселенский образ Господа. Поскольку преданное служение само по себе обладает великой очистительной силой, нужно посвятить себя только ему. Этот стих сошел с уст Шукадевы.
Солнце управляет аскетами следующих типов: теми, кто поклоняются богу огня в лесах или на берегах рек; теми, кто поклоняются всесильному богу Солнца, слоноголовому Ганеше и его любящей матери Парвати; повторяющими мантры гаятри, которые очень сокровенны; соблюдающими обеты ежедневного омовения в священной Ганге и теми, кто строго соблюдает целибат.
[436x600]
Луна управляет религиозными людьми следующих типов: укрощающими плоть путем осыпания себя священным пеплом; поклоняющимися стопам Господа Шивы; отрекшимися от мира; преданными Бхагавати; принимающими Сома Сиддханту и теми, кто держат в своих руках чаши для подаяния.
[500x494]
Буддийские монахи; бритоголовые; носящие белые или алые одеяния и победившие пять чувств, - все эти подвижники управляются Марсом.
[500x317]
Меркурий представляет живущих подаянием, исцеляющих змеиным ядом и тех, кто питается плотью павлинов.
[482x480]
Аскеты, управляемые Юпитером, таковы: держащие один или три посоха; облаченные в красные одеяния; находящиеся на третьей стадии своей религиозной жизни (ванапрастха, или отход от дел); поддерживающие свою жизнь только
фруктами и водой; те, кто все еще связан семейными узами; хранящие целибат.
[428x600]
Венера управляет подвижниками среди шиваитов и вайшнавов.
[500x466]
Обнаженными отшельниками и лесными аскетами правит Сатурн.
[445x600]
Из "Саравали", гл. 20 - Сочетания планет в гороскопе, указывающие на отречение, тексты 29-35
В Сатья-югу один брахман по имени Дивадас оставил семью и отправился в паломничество. Он хотел увидеть Пушкара-тиртху (Раджастхан), но проходя через Навадвипу, увидел сон, что, оставшись здесь на некоторое время, он обретет великое сокровище. Брахман построил небольшую хижину и жил в ней много-много лет, пока не состарился. Когда он понял, что у него уже нет сил куда-либо идти, он заплакал: «Теперь я никогда не увижу Пушкару!»
Тогда олицетворенный Брахма-Пушкара пришел к нему в облике брахмана и сказал:
— Не плачь. Перед тобой прекрасный пруд. Прими в нем омовение, и ты увидишь Пушкару.
Брахман омылся в пруду и обрел трансцендентное видение. Увидев олицетворение Пушкары, он заплакал снова:
— Я доставил тебе столько беспокойств!
— О удачливый брахман, — ответил Пушкара, — Мне не нужно было далеко ходить — я всегда нахожусь здесь. Навадвипа — воплощение всех святых мест, которые приходят сюда, чтобы служить ей. Я проявил себя на западе, но сам я всегда остаюсь здесь. И результат омовения здесь в сто раз превышает результат омовения там.
И тот, кто покидает Навадвипу ради посещения других святых мест — глупец и негодяй. Обойдя все святые места, человек может поселиться в Навадвипе.
О брахман, я поведаю тебе сокровенную истину. Скоро в Маяпуре, в доме Шачидеви, явится Гауранга и будет раздавать прему всем без исключения. Повсюду в этих местах Господь и Его спутники будут танцевать как безумные в экстазе санкиртаны. Господь будет совершать Свои игры с преданными всех Своих предыдущих воплощений. О Дивадас, тот, кто живет в Навадвипа-дхаме с твердой верой, достигает лотосных стоп Гауранги. О брахман, оставайся здесь и поклоняйся Господу, и ты увидишь Гаурангу и всех Его спутников.
Услышав это, брахман освободился от всех беспокойств и стал жить на берегу пруда, поклоняясь Господу.
Результат омовения здесь в 100 раз больше, чем омовение в традиционной Пушкара в Раджастхане
Пушкара-саровара (в действительности, это три озера) находится в десяти километрах от Аджмера. Просто посмотрев на ее воды, человек обретает то же благо, что и от совершения ашвамедха-ягьи.
В «Падма-пуране» рассказывается история озер Брахма-пушкары. Некогда Брахма хотел выбрать себе место на Земле, и бросил наугад три лепестка лотоса. От них в земле образовались три углубления. Они наполнились водой из небесной Пушкара-тиртхи. Брахма, Вишну и Шива поселились на берегах этих озер.
Эти три озера называют Джьештха-Пушкара, Мадхья-Пушкара и Каништха (Будха)-Пушкара. В «Махабхарате» Пуластья Муни говорит, что человек, пришедший сюда, станет столь же возвышен, как и Брахма, а одной мысли об этом месте достаточно, чтобы смыть все грехи.(А я думаю, почему уже три года такая усиленная медитация на это озеро))))
Мудрецы, услышав о благословениях, которыми Брахма наделил это место, испугались, что люди, прельстившись легким путем обретения благочестия, забудут о религиозных обязанностях, и на Земле воцарится безбожие. Брахма, вняв их просьбам, объявил, что благословение его будет действовать лишь в последние пять дней Карттики (Бхишма-панчаку).Ну не глупость ли это?!! Все бы давно освободились. По сей день в это время на Брахма-пушкаре собираются сотни тысяч паломников.
В «Падма-пуране» (Сришти-кханда, глава 17) рассказывается такая история. Однажды Брахма, задумав провести жертвоприношение, выбрал местом для этого Пушкару. Ведические правила таковы, что ягью нельзя проводить без жены. Но Сарасвати, жена Брахмы, опоздала к началу церемонии, и, чтобы не упустить благоприятный момент, полубоги выбрали ему новую жену. Индра подыскал девушку из семьи
В юго-западной Индии, в штате Керала, вблизи морского побережья находится знаменитый и древний храм Вишну Гурувайур, основанный господом Парашурамой.
В том городе, где стоит храм, жил брахман по имени Бхаттахари. Он небыл вайшнавом, а тантриком, и обладал мистическими силами. Будучи благочестивым человеком, он использовал эти силы для того, чтобы помогать другим. Он был также известеным поэтом.
Однажды к нему пришел родственник, страдавший неизлечимой болезнью. Бедняга обращался ко многим, но никто не мог его исцелить. Бхаттахари пытался лечить всеми известными ему способами, но ничего не помогало. В конце концов он прибегнул к последнему средству - из сострадания он взял болезнь и перенёс на себя с мыслями: "Теперь я буду просто вынужден найти какой-нибудь способ излечения". Так он излечил своего родственника, но тяжело заболел сам. Бхаттахари пытался исцелиться используя свои познания в тантре и мистические силы, но ничего не действовало, и тогда он отправился к одному мудрецу и взмолился ему о помощи. Тот мудрец ответил загадочно: "Начни наслаждаться с рыбы".
Бхаттахари ушел в недоумении. Он сидел дома и думал: "Что все это значит?" И вот к нему в гости пришел друг. "Ты ходил к тому мудрецу?" - спросил он. "Да, я видел его", - ответил Бхаттахари. "И что он сказал?" "Он сказал: "Начни наслаждаться с рыбы". Я не знаю, что это означает. Если это означает, что я должен есть рыбу, то я не буду этого делать, так как я брахман". Его друг подумал и сказал: "Нет, я думаю, что это означает следующее: ты должен начать наслаждаться развлечениями Кришны, и прежде всего играми Матсьи, Его воплощения в образе рыбы".
[284x400]
Бхаттахари подумал: "Да, похоже на правду. Но я не вайшнав. Не лежит у меня душа к Вишну и Его воплощениям". С этими мыслями он лег спать.
Господь храма Гуру-ваюр, четырехрукое божество Вишну, явилось ему во сне и сказало: "Я хочу, чтобы ты написал прекрасную поэму размером в сто четверостиший и прославил в этих ста стихах десять Моих аватар". Бхаттахари проснулся, испытывая большое вдохновение. Сам Господь разъяснил ему, как "начать наслаждаться с рыбы", и ныне его сомнения рассеялись.
Он начал было слагать поэму, но так как у него не было опыта преданности, он все равно чувствовал замешательство. Он обращался к "Шримад-Бхагаватам", но нерешительность опять возникала в его уме. Он ходил к Божеству в храм и молился: "Дорогой Господь, в поэме я хочу точно описать, как ты в образе Нрисимхи двигался, когда сражалася с Хираньякашипу, но в "Шримад-Бхагаватам" таких подробностей нет. Как же я могу описать это?" Тогда божество явило ему этот образ; Господь показал, каким образом он двигался, и брахман описал увиденное.
[277x400]
Он также захотел узнать о том как Кришна разбил горшок и украл масло и йогурт у старших гопи. "Чем ты разбил горшки?" - спросил Бхаттахари. - "Своей флейтой или чем-то другим?" И тогда господь явился перед ним в образе Кришны с мутовкой в руке. Все эти тонкости Бхаттахари описал в своей прекрасной поэме, которая называлась "Нарайянийям".
Написав эту поэму, он прочел ее перед Божеством в храме и тут же исцелился. Поэма была воистину прекрасной, брахманы из храма тут же попросили его: "Пожалуйста, читай эту поэму каждый день, на первом даршане". Они пожаловали ему особое место для сидения, с которого он каждое утро читал свою поэму. Собиравшиеся заслушивались. Это стало обычаем: перед тем, как повидать божество, каждый обязательно прослушивал поэму о играх господа. Считалось, что в этом случае человек может по достоинству оценить красоту и величие Господа. Слушание "Нарайянийям" стало смыслом утреннего посещения храма.
В то время Кералой правили три царя. Утром они вместе приходили на даршан и тоже слушали "Нарайянийям" от Бхаттахари. Таким образом он стал видным и всеми почитаемым вайшнавом и знатоком игр Кришны, что стало, однако, серьезным испытанием его смирению.
Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.
[показать]
Нарада наставляет Вьясадеву. (ШБ 1.4-6)
ШБ 1.8.20.ком.
«В каждой стране, в любой религиозной секте женщины проявляют больший интерес к религии, чем мужчины. Такое простодушное признание власти господа более действенно, чем показной и неискренний религиозный фанатизм.»
Шримад Бхагаватам Кришнам.
Комментарий Яшоматинандан Кришны.
[показать]
Нарада наставляет Вьясадеву. (ШБ 1.4-6)
ШБ 1.8.21.
«Поэтому я в глубочайшем почтении склоняюсь перед господом, который стал сыном Васудевы, радостью Деваки, сыном Нанды и других пастухов Вриндавана и приносит радость коровам и чувствам.»
Дауджи: место Баладевы в Лохаване
Деревня Дауджи, которая раньше называлась Ридха, лежит в шестнадцати километрах к югу от Рая и 18 километрах к юго-востоку от Матхуры. Именем «Дауджи» во Врадже с любовью называли Балараму, что означает «старший брат Кришны». В этой деревне, в величественном храме стоит древнее Божество Баларам Дауджи цвета шьяма, установленное Ваджранабхой, великим правнуком Кришны. Во время нашествия мусульман все главные Божества покинули Врадж, но Баларам Дауджи остался.
Баларам Дауджи родился в Гокуле-Махаване у Рохини за восемь дней до рождения Кришны. Обряды, такие как нама-карана, чуда-карана и другие, проводили одновременно для обоих малышей, которые никогда не разлучались. На месте Дауджи-гаона, или Ридхи, во времена Кришны и Баларамы, был лес Видрумаван, где они пасли своих коров.
Божество Дауджи в храме темного цвета, потому что он так погружен в мысли о Кришне, что его тело утратило изначальный белый цвет и стало цвета шьяма, как у Кришны. За спиной у Баларамы божество Ревати Деви, его супруги. Почему она не находится рядом с Ним? Потому что в Земных играх женитьба Баларамы произошла в Двараке. Чтобы не нарушать настроения Вриндавана, Ревати Деви заняла скромное положение за спиной своего господина.
Господь Баларама женился на Ревати Деви следующим образом. Ревати Деви была дочерью царя Райваты, и когда она достигла брачного возраста, отец стал искать ей достойного жениха. Он начал свои поиски в Сатья-югу, но Трета-юга уже была на исходе, а он так никого и не нашел. Ему не оставалось ничего другого, как обратиться к Господу Брахме, и Брахма сказал, что жених для дочери Райваты родится в Двапара-югу, и звать его будут Баларама. Брахма сказал также, что поскольку девушка из Сатья-юги, ростом она будет намного выше своего жениха. В конце Двапара-юги царь Райвата прибыл в Двараку и обратился к Господу Балараме с предложением взять в жены его дочь. Баларама согласился и, положив на плечо Ревати свой плуг, потянул вниз. Она тут же стала с ним одного роста. После этого прошла пышная свадьба.
Без милости Баларам Дауджи, старшего брата, невозможно приблизиться к лотосным стопам Кришны. Господь Баларама служит Кришне всеми возможными способами и во всех расах – от дасьи до мадхурьи. Ради удовольствия Кришны, он являет себя в форме Враджа-мандала-дхамы, а также в форме личных вещей Кришны, Его трона, короны, постели, украшений, одежды. Все, чем пользуется Кришна, есть проявление Баларамы. Так он постоянно служит Господу.
Баларама в играх Рамы - это Лакшман, его младший брат. Поэтому иногда ему приходилось выполнять много тяжелых обязанностей вопреки своей воле. Например, когда Рама приказал ему отвезти в лес Ситу и там оставить одну, без защиты, Лакшман не хотел это делать и медлил с ответом. Рамачандра положил руку ему на голову и заставил поклясться, что он исполнит этот приказ. Не соглашаясь, Лакшман спросил:
– В чем виновата Сита-деви?
– Может быть, и ни в чем, – ответил Рама, – но Я прошу тебя это сделать.
Лакшману ничего не оставалось, как только подчиниться.
В другой раз, когда Лакшман, Сита и Рама жили в лесу, Рамачандра погнался за золотым оленем, строго-настрого приказав Лакшману стеречь Ситу. Олень оказался демоном Маричи, который, заманив Раму далеко в лес, голосом Рамы стал звать Лакшмана на помощь. Лакшман, не сомневаясь в силе Рамы, не хотел идти, но после того, как Сита обвинила его в том, что он хочет смерти Рамы, чтобы обладать ею, пораженный Лакшман начертил вокруг нее защитный огненный круг и тут же ее покинул. Вся эта боль накапливалась в сердце Лакшмана.
Когда Сита-деви вернулась из Ашокавана, приветствовать ее собралась вся армия обезьян во главе с Сугривой, Лакшманом, Рамой и Вибхишаной. Кругом стоял крик ликования – все ждали появления матери Ситы, ради которой так мужественно и долго сражались. Но прежде чем ее паланкин достиг их лагеря, Рама послал Лакшмана с приказом остановить паланкин, чтобы остаток пути Сита шла пешком. Рама сделал это, чтобы все обезьяны могли получить даршан матери Ситы, но Лакшман, почитавший Ситу как объект поклонения, считал, что она не должна
"Все основные Божества Вриндавана, по той или иной причине, по воле Кришны, в свое время уехали из Вриндавана во время нашествия воинствующих моголов мусульман. Единственное Божество, которое осталось во Вриндаване это Баладев - Дауджи Махарадж, Имя которого я ношу.
Однажды император моголов Аурангзеб спросил у своего советника-индуса: "Кто среди индусов самый сильный?" Советник ответил ему: "Баларам". "Неужели сильнее меня?" удивился Аурангзеб, на что советник предложил ему померятся силами с господом.
Собрав огромное войско, Аурангзеб отправился во Вриндаван меряться силами с Дауджи. Они шли пять дней (от Агры до Вриндавана 80 км) и, в конце концов, добрели до деревни. "Где Дауджи?" спросил Аурангзеб местных жителей. Они ответили ему, что рядом, пятнадцать минут ходу. Но они шли, шли, а Дауджи все не было. Так они снова дошли до какой-то деревни и спросили: "Где Дауджи?", им снова ответили, что нужно пройти совсем немного. Так Аурангзеб со своим войском бродил еще пять дней.
Он станавливался, спрашивал, но Дауджи не нашли. В конце концов Аурангзеб все понял. Он ушел в свой шатер и приказал никому к нему не входить. Аурангзеб стал молиться, обращаясь к Баладеву: "Я сдаюсь. Ты оказался сильнее поэтому, пожалуйста, позволь мне увидеть Тебя". На следующий день Аурангзеб со своей армией снова отправился в поход и через десять минут стоял перед Дауджи Махараджем. Аурангзеб упал перед Ним на колени, и сказал: "Я не трону Тебя. Наоборот, я подарю Тебе владение, поскольку Ты оказался сильнее меня". Расписка, где Аурангзеб передает Дауджи Махараджу владение, сохранилась до сих пор. Вриндаван, место, где исполняются все желания, если они чистые. Как только Аурангзеб захотел увидеть Дауджи, он увидел Его".
Вот такая изЮмительная история про Баларам Дауджи.
Дауджи является одним из четырех председательствующих Божеств Враджа. Все известные божества бежали из Враджа, во время атак мусульман, но Дауджи никогда не покидал Врадж, наоборот отрыл себя мусульманам.
Кшира-Сагар-Кунда
Это Кунда (озеро), как говорят, было построено жителями Враджа, когда они захотели порадовать Баларам Дауджи напоив его молоком от 100 000 коров.
Я мечтаю встретить этого доброго садху вновь (фото вверху). Посмотрите в его глаза внимательно. Доброта Баларамы Дауджи.
А это другой садху. Он молится Баларам Дауджи со стороны окошка алтаря с правой стороны:
Дети перед входом в храм у алтаря Баларам Дауджи:
[показать]
ШБ 1.8.15.
«О Шаунака, несмотря на то, что выпущенную Ашваттхамой сверхмощную брахмастру нельзя было ни остановить, ни отразить, и ей невозможно было ничего противопоставить, она была нейтрализована и отражена, натолкнувшись на силу Вишну [господа Кришны].»
[показать]
ШБ 1.8.9.
«Уттара сказала: О господь богов, о господь вселенной! Tы - величайший из мистиков. Умоляю тебя, защити меня, ибо в этом мире двойственности никто, кроме тебя, не сможет вырвать меня из когтей смерти.»
[показать]
ШБ 1.8.9.
«Уттара сказала: О господь богов, о господь вселенной! Tы - величайший из мистиков. Умоляю тебя, защити меня, ибо в этом мире двойственности никто, кроме тебя, не сможет вырвать меня из когтей смерти.»
[показать]
ШБ 1.8.9.
«Уттара сказала: О господь богов, о господь вселенной! Tы - величайший из мистиков. Умоляю тебя, защити меня, ибо в этом мире двойственности никто, кроме тебя, не сможет вырвать меня из когтей смерти.»