[330x456]
Ошо "За пределами просветления"
- Возлюбленный Бхагаван, почему мне так нравится критиковать людей и жаловаться на жизнь?
- Это всем нравится.
Критиковать людей, жаловаться на людей — это дает тебе хорошее самочувствие. Критикуя других, ты чувствуешь, что ты выше; жалуясь на других, ты чувствуешь, что ты лучше. Это очень большое удовлетворение для эго. И я говорю, что почти каждый делает это. Некоторые люди делают это открыто, некоторые люди делают это про себя, но наслаждение — одно и то же.
Лишь изредка встречаются люди, которые не критикуют и не жалуются, — это люди, которые отбросили свое эго. Ведь тогда нет смысла критиковать и жаловаться — зачем вам беспокоиться об этом? Это не ваше дело, это вам больше ничего не дает. Это было поддержкой и питанием для эго.
"Молитва"Господи помилуй ВСЕХ" доступна всем, кто вышел за пределы просветления", - мой комментарий.
Вопрос к ОШО
Я часто задумывался над тем, что, если бы дети росли в атмосфере свободы и любви, а не в безумном обществе, в котором выросли мы, то из них получились бы свободные, любящие, просветленные взрослые. Но если это было бы так, то многие примитивные общества изобиловали бы просветленными. Почему же это не так?
Прежде чем ты сможешь обрести себя, ты должен будешь потерять себя. Ребенок рождается в невинности, и если ребенок никогда не ут¬ратит своей невинности, он никогда не станет просветленным. Просветление подразумевает потерю невинности и обретение ее заново - потерянный и возвращенный рай. Просветление подразумевает первоначальную утрату невинности. Это как в случае с рыбой, которая все время жила в океане - рыба не может познать океана. Он вполне ясен для тех, кто находится сна¬ружи, но для рыбы он вовсе не так ясен. Она в нем родилась, она его часть, она как волна. Чтобы познать океан, необходима некоторая отстраненность, некоторая дистанция. Рыба так и умрет, не осознав океана. Но вынь рыбу из океана, позволь ей оказаться снаружи, брось ее на берег, на раскаленный песок, и тогда ей будет больно, тогда она будет мучиться - но именно в этих муках рыба впервые узнает, что она, оказывается жила в океане. И впервые за все время в ней возникнет сильная жажда, сильное желание вернуться обратно в океан. И она будет стремиться это сделать.
Если ей удастся и она вернется в океан, то наступит несказанная радость. Она всегда была в океане, однако не испытывала от этого радости. Теперь же появится радость, теперь она станет трепетать и блаженствовать! Каждое мгновение теперь будет тот же самый старый океан, в котором она родилась. Что же нового произошло? Появилось новое сознание. Рыба больше не невинна - рыба просветлена.
"Исихазм - обретение созерцание Господа, которое изначально было в человеке, которое и есть основа жизни человека". Мой комментарий.
Исихастская теория духовного созерцания легла в основу творческого метода художников круга Андрея Рублева. По свидетельству Иосифа Волоцкого, "пресловущии иконописцы, Даниил и ученик его Андрей и инии мнози таковы же", чтобы "божественныя благодати сподобитися, и толико в божественную любовь предуспевати",всегда возносили "ум и мысль... к невещественному и божественному свету". При этом "чувственное око" они обращали к созерцанию икон, чем достигали исихастского состояния озарения: "божественныя радости и светлости исполняхуся". Иосиф Волоцкий подчеркивал, что подобной практикой они занимались не только во время работы, "но и в прочая дни, егда живописательству не прилежаху". Философские и стилевые находки этих мастеров получили применение и развитие в русском искусстве XV в.
[569x698]
ОШО о путях к Богу.
Суфии говорят, что существует три пути к Богу: знание, любовь и действие - так же, как говорят индуисты: дхиян магра, бхагти магра, карма магра. Это связано с тем, что человек обладает тремя способностями: способ¬ностью к познанию, способностью к чувству и способностью к действию. Тело - это источник действия, сердце - это источник чувства, любви и пре¬данности, а интеллект - это источник познания, знаний, познавания.
Этим трем способностям соответствуют три двери. Через эти три двери человек может войти в божественное. Действие черно, потому что оно самое низкое. Чувство, любовь белые, потому что они самые высокие. А ме¬жду ними находится интеллект - красный. Интеллект окрашен в красный цвет, потому что он агрессивен, кровав; он имеет цвет крови. Сердце окра¬шено суфиями в белый цвет, потому что оно невинно, чисто. Белый - это цвет отречения.
"Исихазм - это путь любви к Богу, белый путь света, созерцания Божественного Света". мой комментарий.
Жил один великий суфийский Мастер - один из величайших во всей истории человечества - Аль-Газали. Он говорит: «На пути человеческого роста от человека к Богу, от «человека в возможности» до «человека в дейст¬вительности» пролегает семь долин». Эти семь долин обладают огромным значением. Постарайтесь их понять, потому что вам самим предстоит про¬ходить через эти семь долин.
Однако, преодолевая одну долину, вы неизбежно входите в другую. Так продолжается и дальше. Долин этих семь. Но как только вы достигаете седьмой, тогда их уже больше не остается. Тогда человек достигает своего бытия и перестает быть парадоксальным, и больше не бывает напряжения, больше не бывает муки. Это то, что мы называем бытием Будды. Это то, что христиане называют состоянием Христа. Это то, что джайны называют джайнством, то есть достижением победы. Названий много, но вся суть со¬стоит в том, что пока человек не станет Богом, он так и останется в тревоге. А чтобы стать Богом, необходимо пройти через эти семь долин.
Первая долина называется долиной знания.
Знание, конечно, должно быть первым, потому что человек начинает с познания. Ни одно другое животное не обладает знаниями - один только человек знает, один только человек имеет язык, священные писания, тео¬рии. Поэтому знание должно быть первой долиной.
Отрицательная сторона этой долины заключается в том, что вы можете стать многознающими, можете попасться на крючок знаний. Вы можете за¬быть о действительной цели познания и привязаться к знанию как таково¬му. И тогда вы будете накапливать все больше и больше знаний и можете накапливать знания в течение многих жизней. Вы станете великими учены¬ми, пандитами, однако не станете познающими.
Путь познающего в корне отличен от пути накопителя знаний.
Вторая долина называется долиной раскаяния.
Когда вы начинаете сосредотачиваться на том, кто вы, естественно, возникает сильное раскаяние. Потому что вы начинаете испытывать рас¬каяние в отношении всего, что делали не так, что вы делали то, чего не сле¬довало бы делать. Так вместе с сознанием вырастает громадная вершина - и в то же время вместе с сознанием внезапно возникает совесть. Помните: та совесть, которая у вас есть - это не настоящая совесть. Это фальшивая монета, она дается обществом.
Третья долина называется долиной камней преткнове¬ния.
Стоило только появиться совести, как вы уже видите, сколько сущест¬вует блокировок. Теперь у вас есть глаза, чтобы увидеть, сколько существу¬ет препятствий. Стены, громоздящиеся на стены. Есть также двери, однако их совсем немного, и они, к тому же, сильно друг от друга отдалены. И вы сможете увидеть все камни преткновения.
Аль-Газали говорит, что их четыре: один - мир соблазна, мир вещей. Они весьма пленительны. И возникает вожделение. Почему все религии мира твердили, что необходимо выйти за пределы соблазнов этого мира? Потому что, если вы слишком соблазняетесь этим миром и слишком жаж¬дете его вещей, вам не будет хватать энергии для того, чтобы желать Бога - желания ваши будут растрачиваться на вещи., Второе - люди, привязанность к лю¬дям. Третьим Аль-Газали называет Сатану, а четвертым - эго. Под Сатаной подразумевается ум - ум, который вы накопили в прошлом.
Четвертая долина - долина невзгод.
На четвертой долине происходит вступление в бессознательное. До сих пор вы были ограничены миром сознания. А теперь, первый раз за все время вы войдете в более глубокие области своего существа, в бессознательное - более темную, ночную часть. До сих пор вы находились в дневной части. С ней было проще. Теперь же все станет усложняться. Чем выше восходите вы, тем дороже вам придется платить. С каждым шагом вверх путешествие делается труднее, а падение - опаснее. И необходимо быть бдительнее. Ка¬ждый шаг будет требовать большей осознанности, потому что вы будете продвигаться на более высокие планы.
Пятая долина... долина грома.
На пятой долине вы входите в смерть. Если на четвертой вы входите в сон, тьму, то на пятой вы входите в смерть. Или, если пользоваться совре¬менной терминологией, на четвертой вы входите в личное бессознательное, а на пятой вы входите в коллективное бессознательное. И возникает силь¬ный страх, потому что вы теряете свою индивидуальность.
В четвертой долине вы теряли свет, день, однако вы все еще были здесь. В пятой же долине вы теряете самих себя - вы не чувствуете, что вы есть, вы рассеиваетесь, растворяетесь. Ваше ощущение собственного цен¬тра начинает затуманиваться, пропадать.
Благодатью Дара Святого Духа - Любви.
Возлюбленные мои. Ключевым элементом в исихазме является «синергия» (греч. соработничество) – согласованного действия божественной энергии (благодати) и энергии человека (воли) в процессе соединения человеческой личности с Богом (обожении). В результате синергии по православному учению человек становится открытым по отношению к благодати. Человек, будучи единым целым, не является существом автономным. Бытие каждого человека, так или иначе, связано с самим Творцом. При этом свт.Григорий указывал, что если различие между человеком и Богом сущностное, то связь – энергийная. Эта связь есть синергия, взаимодействие Бога и человека, происходящее вследствие особой аскетической и молитвенной подготовки, без которой восприятие божественных энергий становится невозможным.
Молитесь "Господи помилуй" и пребывайте в любви Господа.
[600x500]
[527x700]
О молитве Иисусовой и Божественной благодати
архиеп. Антоний (Голынский-Михайловский)
Молитва Иисуса Христа:"Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты" (Мф. 26,39).
Две выраженные здесь мысли – "Господи, помилуй мя" и "Буди, Господи, воля Твоя святая" – составляют сущность молитвы Иисусовой. Прежде всего, нужно знать, что молитва Иисусова есть действенная суть покаяния, указанная Христом Господом. Она научает делателя отсекать желания своей воли, любить Бога более твари, искренне смиряться, истинно познавать себя, никак на себя не надеяться, приписывать все доброе не себе, а Богу и за все воздавать Ему славу.
Молитва Иисусова приближает к Богу, а примирение с Богом порождает истинную любовь к ближнему. Молитва соединяет душу с женихом ее – Господом и становится беседой между Господом и душой. Великое дело Иисусовой молитвы начинается со словесного труда в деятельный период и простирается до периода созерцательного, возводя человека к истинно духовной целомудренной жизни.
Колокольный звон - генератор энергии. Он излучает большое количество резонансных ультразвуковых волн, проникающих во внутреннюю структуру организма человека, очищающих энергетические каналы, улучшающих формулу крови и работу сосудов. В результате у людей вырабатывается гормон, укрепляющий иммунную систему.
Вибрация, которую рождает колокол, очищает окружающее пространство от болезнетворных микробов. Молекулярные структуры вирусов гриппа, чумы, скарлатины, кори, тифа, холеры сворачиваются и превращаются в кристаллики. Происходит настоящая стерилизация воздуха.
Частота вибрации звона соответствует частоте, на которой работают живые клетки человека. Вот почему говорят, что, стоя под колоколом и слушая его звон, можно омолодиться на пару лет, приблизится душой к Богу. Кто знает, всем ли удается омолодиться, а вот о том, что звоны устраняют беспричинное беспокойство, чувство страха, нервозность, бессонницу, глухоту, болезни головы, заболевания почек, сердца, желудка, кровеносных сосудов, зубную боль подтверждений в народе немало. Потому-то звонари, находясь долго в дождь, ветер и морозную стужу на колокольнях, почти не болеют.
Человек - это парадокс. Причем это единственное животное, единст¬венное существо, которому свойственна парадоксальность - и в этом заключается его уникальность. Специфичность человеческого существа состоит в его глубочайшем парадоксе. Все остальные животные не являются парадоксальными.
Дерево есть дерево, собака есть собака - один только человек никогда не бывает в состоянии «естьности». Он беспрестанно становится, растет. Человек всегда превосходит самого себя - и в этом его парадокс. Причем он кроется в самом ядре его существа. Он не случаен, а фундаментален.
Стоит только вам понять этот парадокс, как вы тем самым обретете первый проблеск человечности - того, что такое человек.
Человек - это всегда проект, становление. Его бытие состоит из станов¬ления - и в этом заключается весь парадокс. Он вечно пребывает между тем, чем он был, и тем, чем он будет. Он вечно между своим прошлым и будущим: мост, висящий между двумя вечностями, прошлым и будущим. Он - превосхождение, непрекращающееся превосхождение. Человек нико¬гда не удовлетворен тем, что он есть, он всегда пытается выйти за пределы. Что бы он ни делал, все его усилия в основе своей направлены на то, как стать чем-то большим, чем-то высшим, чем-то лучшим.
Человек все время устремлен вперед, это странник, пилигрим. Вся его жизнь есть странствие, непрекращающееся странствие, которое длится и длится. Рождается собака, рождается дерево... Дерево рождается со всей своей древесностью, а собака рождается со всей своей собаковостью. Но человек - это не данный факт, человек рождается только с возможностью, с потенциальностью. Человек рождается как чистая доска, на которой ничего не написано, как ничто.
Все остальные существа имеют определенную сущность, определенную душу. У человека же все в точности да наоборот. Сначала он входит в существование, и только потом начинает искать свою сущность. У других же существ сначала появляется сущность, а потом существование.
Благодатью Дара Святого Духа - Любви.
Возлюбленные мои. Всё есть яд и всё есть лекарство, разность только в дозах. Иисусова молитва может стать техникой достижения созерцания Господа, но могут и не дать результата если её не правильно использовать. Святые отцы подчёркивали, что практиковать Иисусову молитву нужно использовать только по благословлению старца. Иисусова молитва "Господи помилуй" созвучна с природой, посмотрите на природу, деревья возможно если бы они могли бы говорить, то не выясняли бы отношения между собой, как это делают люди. А обратились бы к солнцу и Богу со словами "Господи помилуй". Это не теория, а личные впечатления. На Западе психическая норма - это те кто не лежит в псих. больнице, на Востоке норма - это уровень Будды. Иисусова молитва помогает приблизиться к совершенству Господа.
Молитесь "Господи помилуй" и пребывайте в любви Господа.
[510x680]
Благодатью Дара Святого Духа - Любви.
Возлюбленные мои. Исихазм позволяет дойти до парадокса, когда одно превращается в другое. Постоянная Иисусова молитва превращается в безмолвие. Безмолвие превращается в созерцание Бога. Это можно сравнить с с протиранием стёкол, зеркал, бриллиантов, молитва "Господи помилуй" удаляет пыль с нашей души, сердца, тела и открывается созерцание Господа.
Молитесь "Господи помилуй" и пребывайте в любви Господа.
[330x456]
ОШО говорил: "Осознанность - вот путь. Не потакать и не отрекаться, но быть осознанным. Делайте, что делаете, но с полным осознанием происходящего. Если вас охватывает страсть, входите в нее в полной осознанности, и тогда страсть станет молитвой, полностью меняя свое качество. На Востоке мы называем такое качество Тантрой."
Желание общаться, помолиться может быть тотальным в Иисусовой молитве. Во многих других вещах трудно быть тотальным, потому что то что мы делаем может быть мимолётным, тружно сконцентрироваться на не важных вещах. Молитва особая вещь, общения с Богом, она сама по себе настраивает на тотальность.
[305x411]
Традиция исихазма отчасти основана на текстах Псевдо-Дионисия Ареопагита, фундирующих идею откровения, выводящего "за пределы познания до высочайших вершин Священно-тайного Писания, туда, где в сверхлучезарном мраке молчания открываются простые, совершенно нетленные тайны". Необходимым условием откровения в исихазма являются радикальный отказ как от чувственных впечатлений, так и от рассудочной деятельности. Лишь очистившись, т.е. отринув все нечистое и даже чистое ("оставив позади себя все небесные звуки и слова") можно прозреть истину. В стремлении к этому особому состоянию монахи предаются особо усердной молитве - "молитве Иисусовой", которая должна быть глубокой, "сердечной" и непрерывной. Для того, чтобы ничто не отвлекало от молитвы, начинающим рекомендовалось "в глубине келий" (т.е. в полумраке) принять особую позу тела: наклонив голову, смотреть туда, где находится сердце, и, успокоив дыхание, отвлечься от впечатлений так, чтоб время "не ощущалось более". В таком состоянии должно было пребывать довольно долго - пока грустное настроение не сменялось неизреченной радостью, а взору не являлся "блистающий "свет", который в исихазм называют "несотворенным" (божественным). Монахи, достигшие такого состояния, именовались покоющимися - исихастами.
[330x456]
Благодатью Дара Святого Духа - Любви.
Возлюбленные мои. Исихазм - в высшем своём проявление - богосозерцание, можно сравнить с творчеством. Как и в любовь творчестве есть начальный уровень доступный всем и вершмны доступные избранным. На уровне, где созерцание Бога нельзя передать в словах и есть вершина творчества. Талант - это способности познать Бога, всё остальное - это способности, в том числе и зарабатывать деньги.
ОШО о творчестве:
"Творчество - величайший в существовании бунт. Если хочешь быть творческим, тебе придется избавиться от всей обусловленности; иначе твое творчество будет не более чем копированием, просто копией под копирку. Ты можешь быть творческим, только если ты - индивидуальность; ты не можешь творить, оставаясь частью психологии толпы. Психология толпы не творческая; она живет тлеющей жизнью, она не знает никакого танца, никакой песни, никакой радости; она механична.
Творец не может следовать проторенному пути. Он должен найти собственный путь, прорубаясь сквозь джунгли жизни. Он должен идти один; он должен вырваться из коллективного ума, из плебейской психологии. Коллективный ум - это самый низко развитый ум в мире, даже так называемые идиоты по своему развитию выше коллективного идиотизма. Но в распоряжении коллективности есть свои взятки: она уважает людей, чтит людей, которые продолжают настаивать на том, что путь коллективного ума - единственно правильный".
Молитесь:"Господи помилуй" и пребывайте в любви Господа.
В своем генезисе исихазм восходит к 4-5 векам к деятельности Григория Нисского, Евагрия Понтийского, Макария Египетского и др.
Макарий Великий (Макарий Египетский; ок. 300, Птинапор — 391) — христианский святой, отшельник, почитаемый в лике преподобного, автор духовных бесед.
Память совершается в Православной церкви 19 января (по юлианскому календарю), в Католической церкви 15 января.
В 40 лет Макарий был посвящен в сан священника и поставлен настоятелем иноков, живших в Скитской пустыне. В этом же возрасте, согласно церковного предания, он получил дар чудотворения и прославился многими чудесами, включая воскрешение умерших. Так, по преданию, святой воскресил мёртвого, чтобы убедить еретика, отрицающего возможность воскрешения. Из более поздних свидетельств о жизни Макария известно, что он мог так взывать к умершим, что те могли говорить вслух. Известен случай, когда мёртвый свидетельствовал для оправдания невиновного, другой умерший рассказал, где спрятаны вещи, что избавило его семью от рабства. Около 360 года Макарий основал в Нитрианской пустыне монастырь, получивший впоследствии название — монастырь Макария Великого.
Скончался Макарий в 391 году, в основанном им монастыре. Чудеса и видения Макария были описаны пресвитером Руфином, а житие составил преподобный Серапион, епископ Тмунтский. Мощи Макария Великого находятся в Италии, в городе Амальфи и в Египте в монастыре Макария.
[381x500]
В своем генезисе исихазм восходит к 4-5 векам к деятельности Григория Нисского, Евагрия Понтийского, Макария Египетского и других. Григо́рий Ни́сский (греч. Γρηγόριος Νύσσης, лат. Gregorius Nyssenus; ок. 335 — после 394) — богослов, христианский епископ и святой, философ, экзегет, один из трех великих «каппадокийцев». Младший брат Василия Великого, близкий друг Григория Богослова. Сестрой Григория была преподобная Макрина.
Григорий Нисский почитается Православной церковью в лике святителей (память 10 января по юлианскому календарю) и Римской католической церковью (память 9 марта).
Благодатью Дара Святого Духа - Любви.
Возлюбленные мои. Сходство и различие православных святых и йогов можно увидеть в картинах Н. Рериха. Православные святые при жизни были исихастами и созерцали Господа или стали ими после смерти в раю, где они созерцают Бога. Бог есть любовь, исихазм позволяет созерцая Бога, почувствовать свою душу частичкой Бога излучающую любовь. Любовь даже к тем кто этого не оценивает. Я говорю об исихастах, потому что святыми в православие людей признают только после смерти. Йоги направлены на самих себя, остальной мир просто помеха, вопроса помощи просто не возникает. Йог специально уходит в горы, чтобы никого не было рядом. Это видно на картинах Н. Рериха "Прокопий праведный за неведомых плавающих молитца". и "На вершине". Н. Рерих самый большой эксперт в сушности православия и йоги.
Пребывайте в любви Господа.
[476x699]
[330x456]
ОШО о видение Бога.
Существует центр нашего существа, скрытый внутри нас, где Бог известен, где мы получаем проблеск истины, и где мы связаны с изначальной жизненной энергией. И это центр, ведущий нас в запредельное, которое не имеет границ, которое есть безграничное и бесконечное пространство, не знающее печали, которое есть ни что иное, как блаженство. Но наша жизненная сила не достигает этого центра, она задерживается где-то на пути к нему. То, что я называю медитацией, — будет нашим усилием, — чтобы жизненная сила достигла этого центра, где может загореться лампа, может открыться глаз — третий глаз, где можно достичь сверхчувствительности. Это центр, откуда некоторые видели истину, или Бога, или еще что-то — неважно, как вы это называете, — и откуда все имеют право увидеть это.