[330x456]

Полезно будет определить эти четыре типа людей

Во-первых, это нормальный человек с зафиксированной, постоянной личностью, который знает, кто он - врач, инженер, профессор, святой, - кто знает, кто он есть, и никогда не сдвинется с этого. Он навсегда при¬креплен к своей индивидуальности, к своему образу.
Вторыми являются те, кто имеет плавающие образы - поэты, артисты, художники, певцы. Они не знают, кто они есть. Иногда они становятся просто нормальными, иногда они приближаются к сумасшествию, иногда они прикасаются к восторгу, к которому прикасаются будды.
Третьими являются те, кто постоянно безумен. Они вышли из себя; они никогда не возвратятся в свой дом. Они даже не помнят, что у них есть дом.
А четвертые - это те, кто достиг своего дома. Будда, Христос, Кришна.
Представители этой четвертой категории - те, кто достиг своего дома - тотально расслаблены. В их сознании нет никакого напряжения, никакого усилия, никакого желания. Другими словами, они не должны становиться. У них нет желания становиться чем-либо. Они есть, они уже есть. Не нужно никем становиться! И они чувствуют себя свободно по отношению к своему бытию. Чем бы они ни были, они легко к этому относятся. Они не желают изменить это, они не хотят перемещаться куда-то. Они не имеют будущего. Данный момент является для них вечностью ни стремлений, ни желаний. Это не означает, что будда не будет есть или будда не будет спать. Он будет есть, он будет спать, но это не желания. Будда не проектирует эти желания: он не будет есть завтра, он будет есть сегодня.

"Исихазм позволяет найти свой дом, но даже не дом, а другой образ "место под солнцем"", - мой комментарий.

 

Из книги ОШО "Тантра" "Или пристально смотри, не моргая ресницами. Это пристально смотри, не моргая ресницами, было методом Мехера Бабы. В течение нескольких лет подряд он просто пристально смотрел на потолок своей комнаты. В течение нескольких лет подряд он просто лежал мертвым на полу, пристально глядя на потолок и не моргая ресницами, не двигая глазами. Он лежал по много часов, просто глядя и ничего не делая. Пристальный взгляд оказывается весьма полезным, поскольку вы снова оказываетесь зафиксированными на третьем глазе. А раз вы зафиксированы на третьем глазе, то даже если вы и захотите двигать ресницами, вы не сможете; они будут зафиксированы".

"Если даже созерцание потолка может дать результат, то созерцание солнца, тем более может быть полезным. Созерцание солнца, как образа энергии Господа. Может дать удивительные результаты", - мой комментрий.

[330x456]

Седьмая техника медитации из книги ОШО "ТАНТРА", "При наличии неосязаемого дыхания в центре лба, когда оно достигает сердца в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью.
Вы все больше и больше входите в более глубокие слои. При наличии неосязаемого дыхания в центре лба... Если вам стал известен третий глаз, то вы знаете о неосязаемом дыхании, о невидимой пране в центре лба, а тогда вы знаете и об излиянии - энергии световых потоков. Когда оно достигает сердца. Когда поток достигнет вашего сердца... в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью". 

"Уникальность этой техники медитации в том, что Иисусова молитва в исихазме, тоже из ума переходит в сердце. Только в исихазме это приближает человека к созерцанию Господа. А в тантре тоже самое приводит к исполнению желаний", - мой комментарий.

 

[330x456]

 ОШО о воображение: "Вы много раз воображали убийство, но, к счастью, воображение не может совершать работу. Если бы оно работало, если бы оно мгновенно активизировалось, то оно бы стало опасным - не только для других, но и для вас, поскольку сколько раз вы думали о том, чтобы совершить самоубийство. Если же ум сфокусирован на треть¬ем глазе, то одна мысль о самоубийстве превратится в самоубийство. У вас не будет времени что-либо изменить, это случится немедленно". 

"Исихазм - созерцание Господа, позволяет исполнять желания, но не все желания, а только те которые будут полезны для человека. Хорошее люди привыкли не замечать, так как историю изучают только по истории войн" - мои комментарий. 

Будда сказал: «Сейчас, когда твое внимание сфокусировано на третьем глазе, видение и реальность - это одно целое. О чем бы ты ни мечтал, оно будет реальностью; верно также и обратное».

[330x456]

ОШО о любви:

Любовь становится самым главным инструментом для приобщения к мудрости тантры. Можно сказать, что в наших переживаниях только любовь является чем-то, что выходит за пределы двойственности. Если двое любят друг друга, то чем глубже они входят в это, тем меньше и меньше они остаются двумя, тем больше и больше они становятся единым целым. И приходит момент, и достигается вершина, когда только кажется, что их двое. Внутренне они являются единым целым, границы двойственности преодолены.
Только в этом смысле приобретают значение слова Иисуса «Бог, есть любовь» - и ни в каком другом. В наших переживаниях любовь ближе всего к Богу. Это не означает, что Бог любит - как продолжают интерпретировать христиане, - и что Бог имеет отеческую любовь к вам.  «Бог есть любовь» представляет собой тантрическое утверждение. Оно означает, что любовь есть единственная реальность нашего жизненного опыта, которая приближается к Богу, к божественному. Почему? Потому что именно в любви ощущается единение, тождественность. Тела остаются различными, но нечто за пределами тел сливается и становится единым целым.
Вот почему кругом такое страстное желание секса. На самом деле имеется страстное желание единения, но это единение не является сексуальным. В сексе два тела имеют только обманчивое впечатление, что они являются единым целым, но они не тождественность, они лишь соединены вместе. Но на один момент оба тела забывают о себе друг в друге и достигается ощущение некоторого физического единства. В этом страстном желании нет ничего плохого, но останавливаться на нем опасно. Это желание показывает более глубокое стремление почувствовать тождественность с божественным.
В любви, в ее высших проявлениях, внутреннее движется, сливается с другим и появляется чувство единения. Двойственность растворяется.

"Исихазм это "стремление почувствовать тождественность с божественным". То что ОШО считает, что любви Иисуса Зриста к людям нет, это его дело это было сказано, саньясинам ОШО, в его ашраме.  Это было сказано, конкретным людям в конкретной ситуации."- мой комментарий.
 

ОШО: история о бедном лесорубе, который повстречал в лесу старого суфийского мистика. Старик спросил его, почему он рубит лес, когда рядом имеются медные копи - одного дня работы будет достаточно, чтобы обеспечить себя на неделю. Лесоруб добыл некоторое количество меди, и этого действительно было достаточно для удовлетворения недельных нужд. Он отправился к мистику, чтобы выразить ему свою благодарность, но тот сказал ему, что если он пройдет немного дальше, то обнаружит серебряные копи и тогда дня работы будет достаточно, чтобы обеспечить себя на целый месяц. Тогда человек добыл некоторое количество серебра, и этого было достаточно ему на месяц. Он снова отправился выразить свою благодарность, а мистик рассказал ему о золотых копях, расположенных еще дальше. И человек пошел еще дальше и добыл некоторое количество золота, которого ему хватило бы на целый год! Когда лесоруб пришел к суфию в следующий раз, на нем была новая одежда, и он выглядел много богаче. Он спросил старика, не найдет ли он что-нибудь, если пойдет еще немного дальше. И суфий сказал ему, что там будут алмазные копи. Он добыл алмазов на всю свою жизнь, но затем он осознал, что сам суфий сидит под деревом и не заботится ни о золоте, ни об алмазах - и что мистик сказал ему, что имеется нечто дороже алмазов, и что если он не обнаружит копи в своем собственном существе, он не найдет ничего. Поэтому он уселся около мистика и весь день провел с ним, получив огромное удовлетворение. Позже он спросил мистика, почему он не сказал ему об этом блаженстве в самый первый раз. И суфий ответил: «Ты бы не слушал меня. Сначала нужны были алмазы. А теперь ты можешь отправляться домой, потому что копи твоего сокровища находятся в тебе самом». 

"Эта история символизирует исихазм позволяющий созерцать Господа. Между суфизмом и исихазмом много общего." - мой комментарий.

 Блаженство является только следствием, вы не можете схватить его непосредственно. Оно является таким деликатным явлением, что вы можете приблизиться к нему только в обход. Делайте что-нибудь другое и это случится. Вы не можете получить его непосредственно.
Если вы связываете свои действия только с результатом, то он никогда не случится. И тогда это становится очень странным. Люди приходят ко мне и говорят: «Вы говорили, что если мы будем медитировать, то это случится, но мы делали все, что нужно, а это не случилось». И они правы, но они забыли про условие: вы должны за-быть про результат, только тогда он случится. Вы должны быть в своем действии тотально. Чем в большей степени вы в действии, тем скорее случится результат. Но он всегда является непрямым. Вы не можете быть агрессивным по отношению к нему, вы не можете быть насильственным по отношению к нему. Это такое тонкое явление, оно не может быть достигнуто наскоком. Он приходит к вам только тогда, когда вы заняты чем-либо другим настолько тотально, что ваше внутреннее пространство является незанятым. Все эти техники являются непрямыми. Для достижения духовного непосредственных техник нет.

"Исихазм, как и всё православие ищет не состояний, а Бога." мой комментарий.


 

[330x456]

 Исихазм сталкивается на каждом шагу с тем, что все говорят, что практиковать Иисусову молитву нужно только по благословению и под руководством старца. Про созерцание Господа они так не говорят, слава Богу, они об этом вообще не знают. Страх, как бы чего не вышло настолько велик, что он превышает в веру в то, что Бог любит нас и не допустит того, чтобы вредило нам. Конечно, они правы, потому что любая духовная практика имеет барьер страха, который слабые духом и мало верующие преодолеть не смогут. 

ОШО О ТОТАЛЬНОСТИ:
Постоянное вбивание в человеческий ум того, что секс является грехом, создает внутри вас высокий барьер. Вы никогда не позволяете себе полностью расслабиться. В стороне всегда стоит что-то осуждающее, даже для нынешнего поколения. Они могут утверждать, что они не обременены, что у них нет навязчивых идей, что секс для них не является табу, но вряд ли вы так легко можете разгрузить свое подсознание. Оно формировалось в течение многих веков; в нем все прошлое человечества. Поэтому, хотя вы можете и не считать это грехом сознательно, подсознание все равно постоянно осуждает секс. Вы никогда не бываете в нем тотально. Всегда что-то остается снаружи. Эта остающаяся часть создает расщепление. Тантра учит входить в секс тотально. Просто забудьте себя, свою цивилизацию, свою религию, свою культуру, свою идеологию. Забудьте все. Просто входите в половой акт: входите в него полностью, не оставляйте ничего снаружи. Станьте абсолютно не рассуждающим. Только тогда придет осознание того, что вы стали едины со своим любимым. И это ощущение единства может быть потом отделено от партнера и может быть использовано по отношению ко всей вселенной. Вы можете быть в половом акте с деревом, с луной, с чем угодно. Раз вы знаете, как создать этот круг, то он может быть создан с чем угодно - даже без чего-либо. 

 Исихазм имеет уникальную дублирующую систему достижения созерцания Господа.

1. Любовь. Без любви нет православия. Любовь сама по себе является величайшим методом, но любить трудно - в некотором смысле, невозможно. Любовь означает удаление себя из своего сознания и помещение кого-то другого в то же самое место, где существовало ваше эго. Замена себя кем-либо другим означает любовь - как будто вас больше нет, а есть только другой.

2. Техники исихазма, традиционная Иисусова молитва или созерцание солнца, как образа энергии Господа. 

ОШО О ЛЮБВИ: 

Тантра трансформацию любви в медитацию. И теперь вы можете понять, почему тантра так много говорит о любви и сексе. Почему? Потому что любовь является ближайшей естественной дверью, через которую вы мо-жете выйти за пределы этого мира, за пределы горизонтального измерения....
Любовь вдруг изменяет ваше измерение. Вы выбрасываетесь из времени и встречаетесь лицом к лицу с вечностью. Любовь может стать глубокой медитацией - глубочайшей медитацией.... Любовь для Шивы является величайшими вратами. И для него секс не есть нечто, подлежащее осуждению. Для него секс есть семя, а любовь есть цветение этого семени, и если вы осуждаете семя, то вы осуждаете и цветок. Секс может стать любовью. Если он не становится любовью, это уродство. Осуждайте уродство, а не секс. Любовь должна цвести, секс должен становиться любовью. Если он не становится любовью, это не его вина, это ваша вина.
Секс не должен оставаться сексом - так учит тантра. Он дол¬жен быть трансформирован в любовь. И любовь также не должна оставаться любовью. Она должна быть трансформирована в свет, в медитативное переживание, в последнюю, предельную мистическую вершину. Как преобразовать любовь? Будьте действием и забудьте про действующего. Во время любви будьте любовью - просто любовью. Тогда это будет не ваша любовь, не моя любовь, не чья-то еще любовь - это будет просто любовь. Когда вы не здесь, когда вы в руках предельного источника или потока, когда вы полностью в любви, тогда это не вы в любви. Когда любовь поглотила вас, вы исчезли; вы просто стали энергией цветения

 

Бенедикт Нурсийский (480?, Нурсия (совр. Норча), Италия — 21 марта 547, Монте-Кассино, Италия) — (лат. Sanctus Benedictus de Nursia), Св. Бенедикт, Св. Венедикт — родоначальник западного монашеского движения. Святой католической и православной церкви. В православной традиции считается преподобным [1]. Автор «устава св. Бенедикта» — важнейшего из монашеских уставов латинской традиции. 

В сохранивших силу до сих пор "Правилах для монастырей" св. Бенедикта это продолжение изображается в виде степеней "смирения" или чистоты. На двенадцатой, высшей ступени монах не только становится смиренным во всех внешних отношениях, но также приобретает истинное внутреннее смирение. Его смирение возникает из постоянных мыслей очень сходных с молитвой мытаря:"Господи, я грешник и не достоин поднять свой взор к небесам". На этой стадии дисциплина, требовавшая раньше приложения усилий, перестает в них нуждаться (Doyle, 1948, стр.28-29):"Взойдя на все эти ступени смирения, монах приходит к той постоянной любви к Богу, которая уничтожает всякий страх. И все те предписания, которые он раньше соблюдал из страха, он начинает соблюдать в силу этой любви, без всякого усилия, и они становятся естественными и привычными. Отныне его стимулом к действию становится не страх ада, но любовь к Богу, к правильным привычкам и к наслаждению добродетелями, которые Господь соизволит послать через Святого Духа своему слуге, очищенному теперь от грехов и порока".

"Исихазм - эзотерическое православное учение, оно позволяет двигаться не от страха к любви, а сразу от любви вверх к любви к Господу" - мой комментарий.  

Аврелий Августин (лат. Aurelius Augustinus; 354—430) — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православных церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин, что, однако, является лишь наименованием конкретного святого, а не более низким ликом, чем святость, как понимается этот термин в католицизме).

Августин настаивает на том, что до тех пор пока монах не "очистился и не исцелился", он не может надлежащим образом приниматься за практику того, что называется "созерцанием". Созерцание само по себе влечет за собой "воспоминание" и "сосредоточенность на самом себе". Вспоминание – это концентрация ума и отбрасывание прочь всех образов, мыслей и чувственных восприятий. После того, как ум освобождается от всего того, что его отвлекает, может придти сосредоточенность на самом себе. При этом ум концентрируется на своей глубинной сути, которая рассматривается как последний шаг, отделяющий душу от встречи с Богом: "Ум абстрагируется от всех телесных чувств, потому что они отвлекают его своим шумом, чтобы увидеть себя в самом себе". При виде этого душа достигает Бога "в себе и выше себя". Августин описывает физическую сторону состояния, вызванного подобным переживанием, в выражениях, аналогичных используемым в "Вишуддхимагге" при описании Дхьяны (Butler, 1966, стр.50):"Когда внимание ума полностью отворачивается от телесных ощущений, это называется экстазом. Тогда какие бы предметы не появлялись, широко открытые глаза не видят их, а уши не слышат никаких голосов. Это промежуточное состояние между сном и смертью: душа воспаряет к небу так, чтобы быть более оторванной от телесных чувств – в большей мере, чем во сне, но менее, чем при смерти". 

Мой личный опыт созерцания Господа не связывает это обязательно со словом и понятием смерть, это просто навсегда соединение с Господом. Без этого негативного слова "смерть", это отношение к уходу к господу нам навязало общество. 

Добротолюбие (греч. φιλοκαλείν — Филокалия) — сборник духовных произведений православных авторов IV—XV веков. Большая часть текстов принадлежит к традиции исихазма. Сборник составлен Никодимом Святогорцем и Макарием из Коринфа и был впервые опубликован на греческом языке в 1782 году.
Полностью его название звучало как "Добротолюбие священных трезвомудрцев, собранное из святых и богоносных отцов наших, в котором, через деятельную и созерцательную нравственную философию, ум очищается, просвещается и совершенствуется".
В "Добротолюбии" цитируется св. Нил Синайский: "Тот, кто желает увидеть, что из себя в действительности представляет его ум, должен освободиться от всех мыслей: тогда он увидит, что ум подобен голубому сапфиру или небесному свету...". В его инструкциях по успокоению ума отмечается, что нужно сразу после пробуждения сесть на низкий стул в своей уединенной келье и в течение часа (или более, если есть на это способность), "собрав свой обычно блуждающий где-то во вне ум, направлять его спокойно к сердцу путем дыхания, повторяя молитву:"Господи Иисус Христос, Сын Божий, помилуй меня грешного"; молитва эта должна быть связана с ритмом с дыханием. (первая часть молитвы на вдохе, вторая часть – на выдохе) И когда, по мере практики, приобретается способность молиться так, сохраняя ум направленным в одну точку, "тогда отбросив разнообразие, мы должны соединиться с Ним, Единственным и Единым, соединиться непосредственно в единстве, превосходящем разум..."

 Одна из главнейших традиций, берущая свое начало из практик отцов-пустынников, хотя и была практически утрачена в западном христианском мире, в восточном православии со времен раннего христианства изменилась мало. Это практика "Иисусовой молитвы". ("Кирие Елейсон", или "Господи Иисусе, помилуй мя грешного" – прим. ред.) Ее повторение соответствует наставлению св. Павла "молитесь всегда". Ранние отцы называли ее "искусством искусств и наукой наук", которая вела человека к наивысшему из доступных для него совершенству. Эта традиция сохранена в коллекции дошедших до нас ранних христианских писаний, известных под названием "Добротолюбие", или по-гречески "Филокалия" (Kadloubovsky 1971). Ее перевод с греческого на русский возродил эту практику по всей России. ("Добротолюбие" неоднократно издавалось в 19 веке на русском языке).

Талант - это способность познать, созерцать господа, а всё остальное это способности, зарабатывать деньги, создавать для себя славу. Исихазм это "искусством искусств и наукой наук" в познание промысла Божиего о самом себе. Конечно, сейчас принято использовать искусство и науку, для зарабатывания денег, или для перекладывания денег из других карманов в свои используя мировую финансовую систему. Но что толку, что ты обретёшь весь мир, а душе своей навредишь? Навредишь тем, что не уделяешь душе должного внимания, тратя силы на добывание денег.  

Св. Авва Дорофей (Дорофей, авва Палестинский (греч. Δωρόθεος; VI век — 620 год) - христианский святой. Почитается как преподобный, память совершается 18 июня (5 июня по старому стилю))., один из ранних отцов-пустынников, в его наставлениях по духовной тренировке (Kadloubovsky, 1969, стр.161) говорится: "Что бы вы ни делали, даже если это крайне неотложное и требующее большой внимательности дело, нельзя спорить и возбуждаться. Уверяю, что все что вы делаете, будь оно великим или малым, – это лишь одна восьмая часть проблемы, а вот сохранить спокойным свое состояние, даже если это приведет к неудаче в выполнении задачи, – это остальные семь восьмых. Поэтому, если вы заняты каким-то делом, вопросом, желая выполнить его наилучшим образом, то постарайтесь довести его до конца, что, как я уже сказал составит одну восьмую проблемы, и в то же время постарайтесь сохранить свое состояние незатронутым, что составит семь восьмых. Но если выполнение вашей задачи будет неизбежно связано с тем, что вы утратите равновесие и навредите себе или другому, вступая с ним в спор, то не следует, конечно, терять семь восьмых ради сохранения одной восьмой". 

 Святитель Григорий Палама родился в Константинополе, в аристократической семье. Автор трактата «Триады в защиту священнобезмолвствующих» (в 1995 переведены на русский язык) Известен своими спорами с богословом Варлаамом (ставшим после побега домашним учителем будущего гуманиста Франческо Петрарки) о природе Света Преображения. C 1350 проживал в Фессалониках. В 1354 попал в плен к туркам, но через год был освобожден. В 1368 году Григорий Палама был канонизирован в лике святителя, ибо еще при жизни сподобился откровений и имел дар исцеления. 
 

Я хотел бы обратить внимание на то, что трактата «Триады в защиту священнобезмолвствующих» была написана, как выступление в суде. Как в спортивной борьбе на ковре каждое движение должно быть осознанно, иначе, как только, не осознанно подпрыгнешь, то соперник воспользуется ситуацией и тогда приземлишься не на ноги, а на голову.  Исихазм позволяет созерцать Господа - это превышает впечатление от других ощущений, это настоящая поэзия, только жаль что у Святителя Григория Паламы не было возможности, поделиться этими впечатлениями, без оглядки на суд, который уничтожает любую поэзию.

 Исихазм позволяет созерцать Господа образом этого созерцания являются церковные свечи. Об исихазме люди имеют смутное представление хотя исихазм позволяет наполниться Светом Господа. Свечи перед иконами зажигаю по семи причинам:

1. Вера наша есть свет. "Бог есть свет".

2. Святые это олицетворение света.

3. Свет это укор нам за наши тёмные дела и мысли.

4. Олицетворение света Евангелия (Новый завет на церковно-славянском языке).

5. Свет устрашает силы зла, которые мешают людям жить.

6. Свет сжигает наши страдания.

7. Наше сердце подобно свече, не может зажечься само по себе, нужен источник света.

Притча о блудном сыне — одна из притч Иисуса Христа, приводимая в Новом Завете. Она учит добродетелям покаяния и прощения. По мнению митрополита Сурожского Антония, данная притча «лежит в самой сердцевине христианской духовности и нашей жизни во Христе».

У некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.
Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.
Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся.

Все мы блудные дети, удалились от созерцания Господа. Забыли или никогда не  знали об исихазме, эзотерическом учение позволяющим созерцать Господа. Возвращайтесь к созерцанию Господа  и "радуйтесь и веселитесь, что вы были мертвы и ожили, пропадали и нашлись".
 

 После того как в начале XIX века было установлено, что электрические токи порождают магнитные поля, ученые заподозрили, что должна наблюдаться и обратная закономерность: магнитные поля должны каким-то образом производить электрические эффекты. В 1822 году в своей записной книжке Майкл Фарадей записал, что должен найти способ «превратить магнетизм в электричество». На решение этой задачи у него ушло почти десять лет.

Не раз за эти годы он возвращался к этой проблеме, пока не придумал серию экспериментов, кажущихся крайне незамысловатым по современным меркам. На железную катушку в форме бублика, например, он с одной стороны намотал плотные витки длинного, заизолированного от железного сердечника проводника, подключаемые к сильной электрической батарее, а с другой — плотные витки электрического проводника, подключенного к гальванометру — прибору для обнаружения электрического тока. Железный сердечник был нужен для «поимки» силовых линий образующегося магнитного поля и передачи их внутрь контура второй обмотки.

 Креститель Руси Владимир Красно Солнышко. Такое прозвище на Руси получил святой равноапостальный Владимир. Исихазм позволяет созерцать Господа, видеть Господа как свет. "Бог есть свет". Народная мудрость соединила свет Евангелие, который для нам равноапостальный Святой Владимир с солнцем. Глубину этого сравнения предстоит ещё осознать. Исихазм позволяет оценить это сравнение, во всей его возвышенности.

 Книга "100 великих книг" в ней собраны самые знаменитые книги. Рассматривая список книг с точки зрения исихазма позволяющего созерцать Господа, бросается в глаза, что список начинается с книг наполненных светом, сияющими как солнце: Библии, Корана, Талмуда, Ригведы, книг Лао- дзы и Конфуция. Затем книги, в которых есть свет свечи, но и таких не много. Большинство книг это "перетягивание одеяла", как говорится, но в данном случае это перетаскивание друг у друга блестящих предметов, способных отражать свет. Книги об отношениях людей между собой, это книги о в лучшем случае о луне и планетах, способных отражать солнечный свет. Без солнца люди погрузились бы в тьму, потому что источники света нефть и уголь, это то что сделало солнце. Да и вообще наша планета не может существовать в том виде в каком она есть без солнца. Но читая книги, создаётся иллюзия, что можно существовать без солнца, без Бога (солнце - энергетическое проявление Господа).