Мы - это тот магнит, который находится между своими полюсами.
.....Итак, определяя себя, я всегда использую представление о тебе. Я знаю себя исходя из представления о том, кого я называю "другими". И при этом не важно, какое место они занимают на моей шкале достоинств. Если они стоят выше меня, я получаю удовольствие от угрызений совести и зависти; если ниже - от осознания превосходства и гордости. Мое представление о себе со-путствует твоему представлению о себе. Один хасидский раввин сказал: "Если я есть я, потому что ты есть ты, и ты есть ты, потому что я есть я, тогда я - это не я, и ты - это не ты". В действительности мы вместе представляем собой нечто похожее на то, что Мартин Бубер назвал Я-и-Ты или Я-и-Это. Мы - это тот магнит, который находится между своими полюсами между тем, что осознается каждым как "я сам", и всем тем, что воспринимается им как "остальное"......
В середине 20-х годов молодой еврей пришёл к известному нью-йоркскому раввину и заявил, что хочет изучить Талмуд.
- Ты знаешь арамейский? - спросил раввин.
- Нет.
- А иврит?
- Нет.
- А Тору в детстве учил?
- Нет, ребе. Но вы не волнуйтесь. Я закончил философский факультет Беркли и только что защитил диссертацию по логике в философии Сократа.
А теперь, чтобы восполнить белые пятна в моих познаниях, я хочу немного поучить Талмуд.
- Ты не готов учить Талмуд, - сказал раввин. - Это глубочайшая книга из всех, написанных людьми. Но раз ты настаиваешь, я устрою тебе тест на логику: справишься - буду с тобой заниматься.
Молодой человек согласился, и раввин продолжил.
- Два человека спускаются по дымоходу. Один вылезает с чистым лицом, другой - с грязным. Кто из них пойдёт умываться?
У молодого философа глаза на лоб полезли.
- Это тест на логику?!
Раввин кивнул.
- Ну, конечно, тот, у кого грязное лицо!
- Неправильно. Подумай логически: тот, у кого грязное лицо, посмотрит на того, у кого лицо чистое, и решит, что его лицо тоже чистое. А тот, у кого лицо чистое, посмотрит на того, у кого лицо грязное, решит, что сам тоже испачкался, и пойдёт умываться.
- Хитро придумано! - восхитился гость. - А ну-ка, ребе, дайте мне ещё один тест!
- Хорошо, юноша. Два человека спускаются по дымоходу. Один вылезает с чистым лицом, другой - с грязным. Кто из них пойдёт умываться?
- Но мы уже выяснили - тот, у кого лицо чистое!
- Неправильно. Оба пойдут умываться. Подумай логически: тот, у кого чистое лицо, посмотрит на того, у кого лицо грязное, и решит, что его лицо тоже грязное. А тот, у кого лицо грязное, увидит, что второй пошёл умываться, поймёт, что у него грязное лицо, и тоже пойдёт умываться.
- Я об этом не подумал! Поразительно - я допустил логическую ошибку!
Ребе, давайте ещё один тест!
- Ладно. Два человека спускаются по дымоходу. Один вылезает с чистым лицом, другой - с грязным. Кто из них пойдёт умываться?
- Ну: Оба пойдут умываться.
- Неправильно. Умываться не пойдёт ни один из них. Подумай логически: тот, у кого лицо грязное, посмотрит на того, у кого лицо чистое, и не пойдёт умываться. А тот, у кого лицо чистое, увидит, что тот, у кого лицо грязное, не идёт умываться, поймёт, что его лицо чистое, и тоже не пойдёт умываться.
Молодой человек пришёл в отчаяние.
- Ну поверьте, я смогу учить Талмуд! Спросите что-нибудь другое!
- Ладно. Два человека спускаются по дымоходу:
- О Господи! Ни один из них не пойдёт умываться!!!
- Неправильно. Теперь ты убедился, что знания логики Сократа недостаточно, чтобы учить Талмуд? Скажи мне, как может быть такое, чтобы два человека спускались по одной и той же трубе, и один из них испачкал лицо, а другой - нет?! Неужели ты не понимаешь? Весь этот вопрос - бессмыслица, и если ты потратишь жизнь, отвечая на бессмысленные вопросы, то все твои ответы тоже будут лишены смысла!
В общем, Сергей рубцов очередной "просветленный". На него тоже снизошло некое озарение и он увидел, кем он является на самом деле. Читала я его сайт. Кстати, вот он. Ничего сверхординарного, такие же публикации на темы "Ты - не то, что о себе думаешь". Но меня с самого начала напрягла некоторая доля претензиозности и в его посланиях. Он себя позиционирует как непревзойденного Гуру. Этот подтекст виден во всех его статьях. Но, дабы не растекаться и дальше мыслью по древу, я скажу лишь, что в его мировоззрении пробужденных двое - он и его ученица Юлия Лапова.
Даю вам ссылку на "пробуждение" с Юлии Лаповой. чтобы вы сами смогли посмотреть ролик и почитать её письма, без наложения моих проекций.
А теперь, приговоры от Рубцова (выделены бордовым):
Мне вообще нравится Сумиран. Хотя, по мнению некоего Рубцова, он - не пробужден. Интересно, конечно, как он сделал такой вывод? Этот Рубцов сам себя считает непревзойденным Гуру и утверждает, что просветление может произойти только в присутствии учителя, сиречь его самого. Я позже выложу его резюме по поводу просветления и пробуждения некоторых учителей адвайты.
А теперь "непробужденный" Сумиран.
Сегодня я узнала, что мой давний друг, с которым меня связывала масса эмоций, как положительных, так и отрицательных, умер. В возрасте 39 лет.
[показать]Собеседница: - Здесь (показывает тетрадь) описана практика к просветлению, которая должна быть беспрерывной, что конечно подразумевает огромную работу.
Я делала это, я очень много практиковала, и это были действительно огромные усилия.
Но ведь говорится, что практика должна быть безусильна, и теперь я чувствую, что я упустила что-то.
Муджи: - Вы упустите что-то, если вы будете уделять внимание этому (указывает на тетрадь), и вы ничего не упустите, если выбросите это вон.
С: Отлично! (отбрасывает тетрадь)
Собеседница: - Пожалуйсто объясните мне: что остается, когда нет мыслей?
Муджи: - Сначала приходит полное принятие этой среды без мыслей. Будьте в этом месте без мыслей. Идите к нулю!
С: - То есть, я должна быть полностью здесь, и я должна позволить мыслям уйти.
М: - Нет, это опять мысль! Может ли мысль быть в точке нуля?
С: - Значит вообще ноль?
М: - Да!
С: - О’K… . Хорошо, всё отбрасывается, и я иду к нулю.
М: - Нет! Вы уже и всегда остаетесь в нуле, вам не нужно возвращаться к нулю.
Если вы идёте из нуля к нулю, то это означает ноль. Это не имеет смысла.
"Приходы" и "уходы" – это тоже мысли.
С: - Когда я действительно смогу достичь нуля...
М: - И это тоже мысль! Не нужно никуда идти, вы уже здесь. Это всё-равно что пространство сказало-бы: - «Когда я смогу достичь того, что-бы быть пространством? - Ветер дует сильно, когда он остановится, тогда я смогу быть просто пространством».
Пространство не говорит! Это опять очередная концепция!
С: - О’K., понимаю, этим я ограничиваю себя.
М: - В чём ваше ограничение? - Это тоже мысль! Вы не ограничены ничем вообще, это только идея, вы воображаете эти вещи по привычке.
С: - То есть, это - привычка? Извините за моё французское произношение...
М: - Да, это целый притон привычек. (смех)
С: - О’K… . - А как тогда..? Я хочу быть прямо здесь и прямо сейчас...
М: - У вас нет выбора, вы есть прямо здесь и прямо сейчас. Остальное только мысли.
С: - Я не могу быть в тишине, потому-что... .
М: - И это мысль! Вы даже не должны быть тихой.
Когда говорит ум - всё становится грязным: – «О, да, я должен быть тихим» - даже это го не нужно!
Стать тихим – это значит, что вы должны что-то сделать, а тишина – это само ваше бытиё. Оно уже это!
И в этой тишине, если вы говорите или кричите, то это остается тишиной.
С: - Это слишком сложный шаг, я потеряла это очень давно.
М: - «Я» – это что?
С: -
«Духовность» и «духовные пути» имеют столько определений и целей, что совершенно невозможно описать их все. Например, в буддизме «целью» «пути» является нирвана ; однако, для большинства людей нирвана означает что-то вроде рая или выхода за пределы , хотя ее истинный смысл — исчезновение, угасание . В индуизме (йога) цель духовного пути может быть названа освобождением и выходом в некое состояние за пределами обычного. В христианстве «духовность» означает реализацию сущностных качеств (таких как сострадание, любовь, прощение и т. д.), чтобы войти в царствие небесное. Разумеется, этот список можно продолжать до бесконечности.
«Духовные пути — это техники, методы или, если вам угодно, средства, с помощью которых «ты» принимаешь участие в восхождении на эти «духовные вершины».
«Духовные» пути включают не только техники и методы, но также базовые принципы и заповеди, которые проявляются в форме как явных, так и неявных правил . Например, кроме целомудрия, бедности и милосердия (христианство), мантр, медитации и служения Богу (восточные учения), а также открытости, любви и прощения (Нью-Эйдж) имеются еще некоторые возможности.
Однако, что представляют собой духовность или духовные пути, кроме скрытого лекарства?
Нисаргдатта Махарадж так говорит об этом:
«Я не следую никаким путем… Все пути ведут в нереальность, пути — это иллюзорные творения в границах знания, поэтому пути и духовные движения не могут привести вас к реальности. Их задача — заставить вас плутать в границах известного, в то время, как реальность всегда превыше них».(«Нектар вечности», стр. 40).
Это провокационное заявление дает нам даже больше, чем нужно. Ведь если все «духовные пути» в конечном счете — просто ловушки, завлекающие нас в общество подобных «искателей», чтобы усилить иллюзию, что, в конце концов, мы обязательно чего-то «достигнем» — значит, все эти пути — не только покров , но и западня . Как много людей после долгих лет следования пути в худшем (или лучшем!) случае ощутили себя пойманными в ловушку. Более того, возникает вопрос: «Если все это — иллюзия, рожденная концепцией по имени я есть (еще одна иллюзия), то как может иллюзия, возникшая там, где начинается духовный путь (ложная концепция я есть — действующий и достигающий чего-либо) вывести за пределы иллюзорной концепции я есть ?»
Ответ на этот кощунственный вопрос, который мы осмелились задать, состоит из нескольких важных утверждений:
Вся духовность и все духовные пути начинаются с концепции я есть .
Вся духовность — часть иллюзии, или мираж, и поэтому в любой форме духовности содержится неявное обещание какой-либо иной реальности — той, где «я» может быть, действовать или обладать _______ (заполните пробел). Поэтому, она ловит людей на крючок верования, что «они» смогут достичь или получить что-либо наподобие состояния, что также является частью мимолетного миража.
Духовные пути — часть миража или иллюзии и поэтому держат нас в контексте исполнения надежд и желаний — в ловушке миража.
«Позже я понял смысл духовности и пришел к выводу, что это — такой же никчемный предмет, как и вода после мытья посуды. Поэтому у меня нет ничего общего с духовностью». (Нисаргадатта Махарадж, «Нектар вечности», стр. 177).
В действительности ты сорвался в пропасть еще тогда, когда родился.
Ведь по большому счету смерть - это великое событие. До тех пор пока она не довлеет над нами, мы привязываемся к себе и всему, что окружает нас в жизни, проводя день за днем в привычном безысходном беспокойстве. При этом все, что связано со смертью, мы сознательно отодвигаем в самые отдаленные уголки ума. Но наступает время, когда мы узнаем, что наши дни сочтены. В этой ситуации у нас появляются идеальные условия для того, чтобы полностью отпустить себя (to let go of oneself). Если это происходит, человек оказывается освобожденным из тюрьмы своего эго. Поэтому вполне естественно, что смерть представляет собой уникальную возможность пробудиться к знанию своего подлинного Я, которое исполняет на космической сцене нашу Вселенную. А значит, смерть может быть поводом для большей радости. Однако в наши дни распространен обычай, который требует от врачей, медсестер и родственников умирающего, чтобы они обманывали его. Все эти люди должны ходить вокруг него с улыбками на лицах и уверять его, что он все-таки выздоровеет, что через неделю он вернется домой и тогда вся семья поедет отдыхать на море. Хуже всего то, что врачей никогда не учат, как нужно вести себя с безнадежно больными. В этом отношении католический священник находится в гораздо более выгодном положении: как правило, он знает, что нужно делать в присутствии умирающего. Поэтому он действует без слез, неловкости и невнятного бормотания. Однако врач должен, согласно всеобщему мнению, стараться любой ценой продлить жизнь - для этого он вправе распоряжаться всеми сбережениями больного и его семьи.
Ананда Кумарасвами[6]однажды сказал мне, что предпочел бы умереть на десять лет раньше, но не на десять минут позже - когда старость или отравление лекарствами не дадут ему отпустить себя, "лечь в могилу по своей доброй воле".[7]"Я молюсь, - часто говорил он, - чтобы смерть не застала меня врасплох и я успел выйти из игры". Речь идет о том, чтобы успеть отпустить себя. Вот почему Г.И.Гурджиев, этот восхитительный плут-мудрец, писал в книге "Все и вся" ("All and Everything"):
В настоящее время единственная возможность спасти жителей планеты Земля состоит в том, чтобы внедрить в их сознание новый механизм... Его свойства должны быть таковы, чтобы каждый из этих несчастных в своей жизни постоянно осознавал и чувствовал неизбежность своей смерти, равно как и смерти каждого, на ком останавливается его взгляд или внимание. Только такое осознание и такое чувство смогут в наши дни уничтожить эгоизм, который кристаллизовался в людях.
Принимая во внимание наши сегодняшние воззрения относительно смерти, слова Гурджиева выглядят как рекомендация жить в кошмарном сне. Однако постоянное осознание смерти до неузнаваемости преображает мир в глазах человека. Он начинает видеть его медленно проплывающим мимо и почти прозрачным, подобным тонкой струйке голубого дыма, растворяющейся в воздухе. И при этом ему становится очевидно, что не за что цепляться, да и некому. Это наводит грусть только до тех пор, пока остается хотя бы малейшая надежда на то, что существует какой-то выход из сложившегося положения - что мы можем еще ненадолго продлить жизнь или что существует какая-то призрачная душа, с помощью которой наше эго выживет после смерти тела. (Этим я не хочу сказать, что не существует никакой жизни личности после смерти, - я говорю только, что вера в эту жизнь продолжает держать нас в рабстве)
Сказанное вовсе не означает, что мы не должны бояться смерти. Мы уже встречались с похожей ситуацией, когда я говорил о том, что нам вовсе не следует стремиться не быть эгоистичными. Подавление страха смерти еще больше усиливает его. Весь смысл здесь в том, чтобы знать - вне всяких сомнений что "я" и все другие "вещи" и "личности", которые сегодня присутствуют, рано или поздно исчезнут. В конце концов это знание заставит тебя отпустить их, но для этого ты должен чувствовать быстротечность жизни уже сейчас и так же ясно, как было бы в том случае, если бы ты только что свалился с обрыва в Большой Каньон. В действительности ты сорвался в пропасть еще тогда, когда родился, и поэтому цепляться за камни и людей, которые падают вместе с тобой, - совершенно бессмысленное занятие. Итак, если ты боишься смерти бойся ее. Идея в том, чтобы отождествиться с этим страхом, дать возможность всему одержать верх - ужасам, привидениям, страданиям, мимолетности, разрушению. И тут ты открываешь нечто удивительное и до сих пор невообразимое: ты никогда не умрешь, потому что ты никогда не рождался. Ты просто забыл, кто ты.
"Книга о табу на знание о том кто ты." Алан Уотс.
[показать]Так как есть отождествленность с телом, умом, игровыми ролями и другие убежденности, вам кажется, что вы являетесь деятелем, участником жизни. Вам кажется, что вы проживаете свою жизнь, являетесь причиной чего-то или жертвой чего-то, что-то решаете, действуете, получаете результат… Но это не так.
Матрица – как ночное сновидение. Вам снится, что вы о чем-то думаете, испытываете какие-то эмоции, чувства, что-то делаете, работаете, отдыхаете. Все кажется реально происходящим, даже не возникает вопрос «реально ли это?» Но что происходит, когда утром сон заканчивается и происходит пробуждение? Сразу же возникает понимание, что всего этого не было в действительности, это просто была иллюзия, игра сознания. Сон просто происходил, сам по себе, все делалось само по себе.
Чем отличается состояние бодрствования от ночного сновидения? Если по сути, ничем. И там и там есть ощущение разделенности и множества, что уже не является Истиной. Отсутствие Единства (наличие ощущения отделенности) – это иллюзия.
Всё делается само.
Вам только кажется, что вы проживаете свою жизнь. Жизнь происходит сама по себе, как и ночной сон.
Вам кажется, что вы находитесь в теле/уме – но это всего лишь привычное восприятие.
Вам кажется, что есть свобода выбора – это просто мимолетное ощущение.
Вам кажется, что вы причина чего-то в жизни – но в снах ощущение себя причиной ничуть не меньше.
В сновидении тоже есть все эти кажущиеся элементы (восприятия, ощущения), но реален ли сон, когда вы проснулись?
Вам кажется, что вы вовлечены во что-то – но вовлеченность только кажущаяся. Отождествленность с телом, умом и всем остальным – всего лишь иллюзия.
Всё делается само, но выглядит так, как будто есть реальное проживание жизни, со всеми восприятиями. Аналогия с ночным сновидением весьма подходящая.
Другая аналогия – вы смотрите фильм, в котором есть все телесные восприятия, все мысли, эмоции и ощущения, а так как внимание полностью поглощено этими восприятиями, всё кажется реальным. Ощущение реалистичности происходящего является замечательной защитой от «взлома» Матрицы. Все настолько реалистично, что у большинства даже сомнений не возникает.
Что вы можете делать в этом фильме? Ровным счетом ничего. В фильме все делается само. Можно только смотреть, воспринимать. Это безличностное осознавание. Личностное действие – это иллюзия, так как сама отдельная личность – всего лишь часть фильма.
Посмотрите сами, тело ходит само, мысли приходят сами, решения возникают сами. Если вы достаточно наблюдательны, вы начнете подмечать все больше таких моментов, все чаше, пока, наконец, не произойдет Полное Понимание: всё происходит само. Нет никакого деятеля, нет никакой личной причинности, нет никакой свободы выбора, нет никакой отождествленности и вовлеченности, нет никаких проблем, есть только безличностное осознавание происходящего.
Привычные иллюзии перестают казаться реальностью, и Высшая Истина открывает свои объятия свободы и блаженства. Дверь к выходу из Матрицы открыта.
"ВЫХОД из МАТРИЦЫ"
Почему невозможно пребывать в ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.
Стивен Волинский. Фрагмент из книги "Тебя нет".
Спросим не «Кто я?», а «Что такое “я”?»
Когда появляется Я ЕСТЬ, тогда естественно возникает и ощущение, что Я ЕСТЬ здесь и сейчас, в конкретном месте. Фактически, выражение БЫТЬ ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС подразумевает время и пространство, связанные с «я» и представляющиеся настолько же внутренне присущими Я ЕСТЬ, как и само понятие «я». Многие философы (один из них — Иммануил Кант) верили, что пространство и время существовали изначально , прежде восприятия. В действительности, концепция пространства и времени появляется вместе с Я ЕСТЬ и воспринимающим, а не существуют изначально (прежде диады воспринимающий-восприятие). Для «меня» невозможно быть здесь и сейчас, потому что «я» появляется позже и существует во времени лишь в собственном воображении. Парадокс заключается в том, что невозможно присутствовать здесь и сейчас, и в том же время «присутствовать здесь и сейчас» означает, что нет ни пространства (нет никакого «здесь»), ни времени (нет никакого «сейчас», равно как и прошлого, настоящего и будущего), ни бытия (потому что никакого отдельного бытия не существует). Следовательно, БЫТЬ здесь и сейчас — это ТО, ЧЕГО НЕТ (нети-нети). Для того, чтобы быть здесь и сейчас, мы должны «оказаться» «там», «где» НЕТ МЕНЯ — НЕТ ПРОСТРАНСТВА — НЕТ ВРЕМЕНИ — НЕТ БЫТИЯ. ВОТ ЭТО ДА!!!
Чтобы понять этот переход, следует заменить вопрос «Кто я?» на вопрос: «Что такое “я”?» Первый вопрос включает понятие «кто», предполагая тем самым наличие некоего реально существующего «я». Но никакого «я» не существует. Второй вопрос может «помочь» обратить внимание на то, что «я» НЕ СУЩЕСТВУЕТ, и тем самым отделаться как от концепции «я», так и от концепции существования.
СПРОСИТЕ : ЧТО ТАКОЕ «Я»?
Рыжая Кошка гуляет сама по себе,
В городе львов, поменявших движенье на вечность.
И балансируя на водосточной трубе,
В тихие ночи, царапает звёзды на Млечном.
Импульсы. Стивен Волинский. Из книги "Тебя нет"
ИМПУЛЬСЫ — ЭТО ДВИЖЕНИЕ СОЗНАНИЯ НАРУЖУ. ОНИ ЯВЛЯЮТСЯ ЧАСТЬЮ ВИБРАЦИИ ПО ИМЕНИ «СПАНДА». ВООБРАЖАЯ, ЧТО «Я» ИЛИ «ТЫ» МОЖЕМ ИЛИ ДОЛЖНЫ ИЗМЕНИТЬ ИЛИ ПЕРЕДЕЛАТЬ ЧТО-ЛИБО, МЫ ТЕМ САМЫМ ОТРИЦАЕМ ИМПУЛЬСЫ; ЭТО ПОХОЖЕ НА ПОПЫТКУ ПЛЫТЬ ПРОТИВ ТЕЧЕНИЯ, НА ПОПЫТКУ КАПЛИ ДВИГАТЬСЯ В ИНОМ НАПРАВЛЕНИИ, ЧЕМ ОКЕАН. КОГДА «ТЫ» ПЫТАЕШЬСЯ ИЗМЕНИТЬ, ПЕРЕДЕЛАТЬ ИЛИ ОТВЕРГНУТЬ ИМПУЛЬС, ЭТО ПРИВОДИТ К БОЛЬШЕМУ КОЛИЧЕСТВУ МЫСЛЕЙ И ИДЕЙ. НАДО ДВИГАТЬСЯ ВМЕСТЕ С ИМПУЛЬСОМ, ОСОЗНАВАЯ, ЧТО И ИМПУЛЬС, И ПЕРЕЖИВАЮЩИЙ ИМПУЛЬС ОБРАЗОВАНЫ ИЗ ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ СУБСТАНЦИИ. «ТОГДА» ТЕБЯ НЕТ.
ЛЕГЧЕ СКАКАТЬ НА ЛОШАДИ В ТОМ НАПРАВЛЕНИИ, В КОТОРОМ ОНА СКАЧЕТ.
Дзен