Это цитата сообщения nyurik Оригинальное сообщение
Драгоценная Сокровищница Дхармадхату ЛОНГЧЕН РАБДЖАМ (выборочно)
Основа всего возникающего из сферы спонтанного присутствия пустотна в своей сущности и непрерывна по природе, она не является чем-либо вообще, выражаясь в чем угодно.
Воспринимая несуществующее существующим, вы именуете вещи в заблуждении. В то время как природа самсары и нирваны не имеет опоры и подобна сновидению.
Ни широты и долготы, - небесно чистое осознавание и есть то самое пространство, лишённое мысленных проекций и ориентиров.
Все иллюзорные вещи, происходящие из нерождённого пространства абсолютно не определены и ничем не ограничены.
Их невозможно определить как «нечто такое», ибо у них нет ни субстанции, ни характерных признаков. Их нерождённая природа, необъятная как небо, спонтанно присутствует без начала и конца, вне прошлого и будущего времени.
Не приходя и не уходя куда-либо, пространство пробуждённого ума, неделимое на прошлое и будущее, распространяется на всё, не возникая и не исчезая.
Её всеобъемлющая природа, чистая как небо, находится за пределами прошлого и будущего, начала и завершения. Она лишена субстанции и характеристик, рождения и прекращения. Она не приходит и не уходит, и не может быть обозначена как «нечто такое». Она не нуждается в достижении, усилиях и каких-либо действиях.
В основе таковости нет центра, сторон и измерений. Эта сфера равностности непрерывна и лишена ориентации. Нет ничего, что бы не находилось в сфере её равностности.
Природа ума, а именно пробуждённого ума, чиста как небо и не ведает ни рождения и смерти, ни счастья и страдания. В ней нет различимой субстанции, - она свободна как от самсары, так и от нирваны.
Пятая глава книги Кена Уилбера "Благодать и стойкость"
[показать]Можно по-разному объяснять, что такое медитация, в чем ее суть, как ей научиться. Одни говорят, что медитация — это способ расслабиться. Другие — что медитация — это способ развить и укрепить сознание; метод сконцентрироваться, сфокусироваться на себе; способ на время отказаться от вербального мышления;метод, позволяющий успокоить центральную нервную систему; способ снять стресс, усилить уверенность в себе, поднять настроение.Во всем этом есть доля истины: клинически доказано, что медитация способна делать все перечисленное. Но я хотел бы подчеркнуть: сама по себе медитация есть духовная практика и всегда была ею.Медитация, будь она христианской, буддистской, индуистской, даосской или мусульманской, была придумана, чтобы указать душе путь вовнутрь, где она в результате достигает высшего единения с Божественным. «Царствие Небесное внутри нас» — и медитация с самого своего появления была царской дорогой к этому царству. Каким бы другим целямни служила медитация (а достоинств у нее множество), в первую очередь она — поиск Бога внутри.
Я бы сказал, что медитация — практика духовная, но не религиозная. Сфера духовного связана с реальным духовным опытом, а не просто с религиозными верованиями; с Богом как основой бытия, с пробуждением подлинного «Я», а не с молитвами ради своего мелкого эго; с дисциплиной сознания, а не ханжеской моралью про алкоголь, курение и секс; с Духом, живущим в сердце каждого, а не с «духом» того или иного вероисповедания. В этом ключе, Махатма Ганди — духовный деятель, а Орал Робертс — религиозный. Аль берт Эйнштейн, Мартин Лютер Кинг, Альберт Швей цер, Эмерсон и Торо, святая Тереза Авильская, Юлиа на Норвичская, Уильям Джеймс — духовные деятели. Билли Грэм, архиепископ Шин, Роберт Шулер, Пэт Робертсон, кардинал О'Коннор — религиозные.
Мартин Лютер Кинг (1929—1968) — чернокожий протестантский пропо ведник, идеологненасильственного сопротивления расизму, лауреат Нобе левской премии мира,убит во время митинга фанатиком-расистом;
Альберт Швейцер (1875—1966) — немецко-французский мыслитель-гуманист, филантроп, лауреат Нобелевской премии мира;
Ральф Эмерсон (1803—1882) — американский поэт и философ-трансценденталист;
Генри Торо (1817—1862) — писатель и общественный деятель,философ-трансценденталист;
Святая Тереза Авильская (1515—1582) — испанская подвижница, монахи ня-кармелитка иписательница, канонизирована католической церковью;
Юлиана Норвичская (ок.1342—ок.1413) — английская писательнице!— мистик ивизионер;
Уильям Джеймс (1842—1910) — американский философ и психолог.
Билли Грэм (р.1918)— американский священник-евангелист.принимал активное участие вполитической жизни, был советником президента Никсона;
Фултон Джон Шин (1895—1979) — архиепископ католической церкви, пер вый вмировой истории телевизионный проповедник;
Роберт Шулер (р. 1926) и Пэт Робертсон (р. 1930) — американские религи озные писатели ителепроповедники;
Кардинал О'Коннор (1920—2000) — католическийрелигиозный деятель, известен крайними правыми взглядами, долгие годы былархиепископом Нью-Йоркским. — Прим.пер.
 [показать] |
Книги Кена Уилбера, изданные на русском языкеНикаких границ. Восточные и западные пути личностного роста No Boundary. Eastern and Western Approaches to Personal Growth Издательство: ACT, 2004 г. В этой книге рассматривается то, как мы утверждаемся в отчуждении от самих себя, от других людей и от мира, разбивая свой непосредственный опыт на отдельные части, разделенные границами. Мы искусственно расщепляем осознаваемое нами на "пары противоположностей", такие как субъект и объект, жизнь и смерть, разум и тело, внутреннее и внешнее, разум и инстинкт, - мы заявляем об их разделенности, рассекая тем самым переживаемое нами надвое и сталкивая жизнь с жизнью. И хотя результаты такого насилия называют по-разному, счастья оно никому не приносит. Жизнь становится страданием, наполняется борьбой. Но все переживаемые нами внутренние битвы - наши конфликты, тревоги, страдания и огорчения - порождаются не чем иным, как границами, которыми мы по неведению очерчиваем свой опыт. И в этой книге рассматривается, как возникают такие границы, и что с ними можно сделать. Кен Уилбер предлагает новую, легкую для понимания карту человеческого сознания, в рамках которой он представляет различные формы терапии
|
 [показать] |
Благодать и стойкость. Духовность и исцеление в истории жизни и смерти Трейи Киллам Уилбер Издательство: Открытый Мир, 2008 г. Твердый переплет, 656 стр. В книге описывается путь жизни, борьбы, духовного исцеления и смерти Трейи Киллам Уилбер, жены философа Кена Уилбера, на протяжении пятилетней истории ее раковой болезни. Глубокие комментарии Кена, затрагивающие вопросы традиционных и альтернативных подходов к заболеванию и лечению, проблемы соединения мужских и женских путей жизни, восточных и западных традиций знания, в сочетании с дневниковыми записями Трейи, с предельной честностью и искренностью повествующими о ее внутренних исканиях, создают эту завораживающую картину совместного путешествия в поисках здоровья и исцеления, целостности и гармонии через страдание, смирение и внутреннее преображение. |
 [показать] |
Краткая история всего A Brief History of Everything Издательства: АСТ, Астрель, 2006 г. Твердый переплет, 480 стр. Прошло уже почти двадцать лет, с |
[показать]О просветлении можно говорить по-разному, к нему можно подходить с множества точек зрения. Многочисленные духовные школы и учителя пользуются при этом собственной терминологией, а их определения обычно согласуются с тем, как в той или иной школе объясняются прочие космологические понятия. Ниже приводятся определения и описания просветления с различных позиций — в том виде, в каком их представляют некоторые современные учителя.
Георг Файерстайн: «Просветление — гибель ментальных концепций».
Файерстайн предлагает классический взгляд адвайта-веданты, согласно которому просветление представляет собой «разрушение всех мыслительных концепций бытия, включая понятия пустоты и хаоса, полноты и упорядоченности». Далее он предполагает, что «просветление — это такое состояние тела и разума, когда они целиком и полностью синхронизированы с трансцендентальной Реальностью».
Регги Рей: «Просветление — это восприятие».
По мнению Рея, в буддизме просветление означает полноту восприятия. «Ты откликаешься на внешний мир, а полный отклик означает, что у тебя нет никаких предварительных суждений — ты ни к чему не стремишься, ничего не ждешь. Восприятие — это умение откликаться на саму действительность, а не на свои представления о реальном».
Джоан Галифакс, Арно Дежарден: «Просветление — это расслабленный ум».
«Пока ты чего-то хочешь, — говорит Галифакс, — твой ум не расслаблен. Один тибетский Ринпоче сказал мне как-то: "Просветление — это расслабленный ум". Сейчас весна. Мы сидим тут, в саду, а вокруг расцветают тюльпаны. Разве кому-то придет в голову заставлять ростки выглядывать из земли раньше положенного срока? Они живут своей жизнью. Ваша жизнь тоже идет своим чередом. Если приходить в дзэн-до, чтобы чего-то добиться, добьешься только усталости либо напыщенности. Со временем ты сидишь тут, просто чтобы сидеть. И помогаешь, просто чтобы помочь. Сидеть рядом с умирающим — это даже не помощь, ты просто сидишь рядом с умирающим. Это не занятие, не практика».
Рассказ Галифакс о расслабленном уме сходен со взглядами французского духовного учителя и кинорежиссера Арно Дежардена, который постоянно советует ученикам «принимать то, что есть» и «сказать жизни "да"». Предлагая смириться со всем, что есть сейчас, и принять все таким, каково оно есть, не пытаясь ничего изменить, Дежарден говорит, по существу, о расслабленном и всеохватном мышлении.
Ли Лозовик: «Просветление—это понимание того, что все преходяще, в том числе и само просветление».
«Все меняется каждый миг, — продолжает Лозовик, — и, если взять одно ощущение просветления и перенести его в будущее, не останется никаких шансов испытывать подлинное просветление в каждое последующее мгновение».
Слова о мимолетности просветления могут показаться эго удручающими, так как обычно этим понятием обозначают неизменное, устойчивое состояние — возникнув однажды, оно якобы тянется до бесконечности. Мысль о том, что просветление тоже преходяще, возвращает нас к уязвимости непостоянства и неведения, ибо даже просветление не обещает полной власти над жизнью.
Эндрю Коэн: «Просветление — это безличная энергия».
Коэн, основатель и наставник Братства Безличного Просветления, описывает эту грань просветления так: «Энергия просветления — это энергетическое движение во Вселенной, движение самой эволюции сознания. Такое движение безлично. Его не волнуют ни ты, ни я. У него свои законы, свои неотложные дела, а наше положение и личные чувства не имеют к этому никакого
СПИД - не проблема врачей и вирусологов, а лженаучный террор
Термин, ставший болезнью.
Интервью Джона Раппопорта с бывшим создателем вакцин
Альтернативные_теории_ВИЧ-инфекции_и_СПИДа
]Интервью с Сазоновой Ириной Михайловной
10 июля 2006 г.
Это цитата сообщения Наблюдатель_сущего Оригинальное сообщение
Самая крупная мистификация 20 века?
Правда и ложь о СПИДе
[293x300]
Это цитата сообщения kikko Оригинальное сообщение
Фрэнки-шоу отрывок про эйнштейна
Спасибо амиге Kikko за предоставленный отрывок Фрэнки-шоу про Эйнштейна!
  |
Интегральный философ объясняет разницу между религией,
и окончательной реальностью,
28 апреля 2008 года. Кен Уилбер, возможно один из наиболее значительных ныне живущих философов, о котором вы возможно даже и не слышали. Он написал десятки книг, но его имя трудно обнаружить в академических журналах. Тем не менее, у Уилбера есть страстные поклонники – почти создавшие культ – последователи в определенных кругах, а также некоторые известные фанаты. Билл Клинтон и Альберт Гор хвалили книги Уилбера. Дипак Чопра называет его « одним из наиболее важных пионеров в области человеческого сознания». Братья Вачовски, попросили Уилбера, вместе с Конелем Вестом, записать комментарий к своей картине «Матрица» для ДВД.
Книги Уилбера, выдающегося самоучки, простираются через целые области знаний от квантовой физики до психологии развития, от истории к религии. Он погрузился в мировые эзотерические традиции, такие как Буддизм Махаяны, Ведантический Индуизм, Суфизм и Христианский мистицизм. Он также практикует то, что проповедует, иногда часами беспрерывно медитируя. Его «интегральная философия», вместе с основанным им Интегральным Институтом, обещают нам понимание мистического опыта без ошибок Нью-Эйджевского вздора. Уилбер высмеивает представление о том, что наш ум может изменить физическую реальность, он отвергает книги Нью-Эйдж и фильмы, наподобие «Дао Физики» и «Что мы об этом знаем», хотя его часто описывают как мыслителя Нью-Эйдж. Он также стремится показать, что «транс-рациональные» состояния сознания реальны, сравнивая научных материалистов, сомневающихся в этом с «плоскоземцами».
Иерархия духовного развития Уилбера – и не совсем деликатное утверждение о том, что он сам достиг продвинутых ступеней просветления – вызвали отрицательную реакцию. Некоторые критики считают его высокомерным всезнайкой, слишком пекущимся о своем собственном благе. Его компактный стиль письма, который часто украшен графиками и диаграммами, выглядит безжизненным и сверх-рациональным. Когда Я дозвонился в дом Уилбера в Денвере, то нашел его разговорчивым и дружелюбным, даже смеющимся, когда он рассказывал о своей недавней схватке со смертью. Он говорил быстро, перескакивая от одной большой идеи к следующей. А это были действительно большие идеи – Бог и «Большое Я», и почему, только наука должна нам рассказывать о том, что реально.
СП: Что вы думаете о тех писателях Нью-Эйджа, которые усматривают связь между мистицизмом и квантовой физикой? Появились популярные книги, такие как «Дао Физики» и «Танцующие мастера Ву Лу», а также известный фильм «Что мы об этом знаем». Они утверждают, что реальности квантового уровня свойственна вероятносность. И, они говорят, что действие, направленное на наблюдение квантового явления, играет значительную роль в реальном создании явления. Вывод, который они рисуют заключается в том, что само сознание может изменить физическую реальность.
КУ: Они ошибаются. Даже такие люди, как Дипак Чопра говорят об этом. Они – хорошие люди; я их знаю. Но, когда они говорят, что сознанием можно сотворить материю, я спрашиваю – чье сознание? Мое или ваше? Они никогда не готовы к этому. Это очень нарцисстический взгляд.
Но, реальная проблема в том, что называется «проблемой измерения». И 95% ученых не думают, что проблема измерения включает сознание. Это просто означает тот факт, что вы не можете сказать, где находится электрон, до тех пор, пока его не измерите. Это очень отличается от высказывания о том, что он не существует до тех пор, пока вы его не измерите. Это, совершенно отлично от высказывания о том, что человеческое сознание способно вызвать к жизни материю. Мы имеем богатые свидетельства того, что весь материальный мир существовал до возникновения человеческих существ. Поэтому все это представление о том, что одного человеческого сознания достаточно для воспроизведения мира – более тяжелый миф, чем например миф о Боге как седовласом старце пребывающем на небесах.
тогда не останется никакой причины, что-бы ты не получил Её
[показать]"Есть рассказ об одном ученике, который спросил у мастера дзен:
- «Что необходимо для просветления?» Мастер привел его к озеру, и когда
они зашли по грудь в воду, он ухватил за голову ученика и сунул под
воду, не давая ему высвободиться.
Сначала ученик не сопротивлялся, так как полагал, что у мастера есть веские
причины для этого. Но вскоре воздуха стало не хватать, и он начал отчаянно
вырываться. Когда, наконец, он освободился и откашлялся, то спросил у мастера,
зачем-же тот удерживал его голову под водой.
Тогда мастер ответил: - « Когда ты захочешь Истины так же, как ты хотел воздуха
под водой, тогда не останется никакой причины, что-бы ты не получил Её.»"
[показать] [280x400]И теперь надо понять - что такое эго, где и как оно появляется между двумя этими явлениями - между природой и видящим, между Шивой и Шакти. Знать о том, что вы переживаете экстаз, боль, удовольствие или радость - это не есть эго, это ваша способность, т.е. что бы в этой вселенной не случалось, Знающий будет знать об этом, его природа отражать. Поэтому любое явление, которое появляется в этой вселенной как энергия, тут же отражается в зеркале Абсолютного и становится знанием. Например, появился ребенок. Что значит он появился? Это значит кто-то о нем знает. Соответственно, как только появляется форма, сразу появляется отражение этой формы в виде знания. Поэтому во вселенной ничто не может родиться как энергия без того, чтобы не отразиться в этом абсолютном зеркале. И природа постоянно воспроизводит тысячи и тысячи новых форм, новых переживаний в этих формах, и все эти формы, как только они возникают сразу отражаются в зеркале Абсолюта. Потому что Абсолют все время присутствует, как если вы перед зеркалом что-то проносите, оно с неизбежностью отражает, т.е. вы не можете обмануть зеркало.Так вот зеркало Абсолюта отражает и его свойство знать и поскольку Абсолют проявлен внутри человека, то ваше изначальное свойство знать, т.е. вы знаете обо всех чувствах, мыслях, эмоциях, ощущениях, вы все это знаете. Откуда вы знаете? Ваша природа - знать, для этого вам не требуется никаких усилий, вы на самом деле не можете не знать, если что-то появляется, то вы это отражаете как основа. И где появляется личностное отношение? Личностное отношение возникает, когда между Знающим и знанием появляется собственник, претендующий на переживания или на знания. Этот собственник связан со способностью человека размышлять, т.е. думать и создавать мыслеобразы. И вот одна из этих мыслей или мыслеобразов, так называемая я-мысль. Это просто мысль, которая претендует на владение теми эмоциями, чувствами или переживаниями, которые знает Знающий. На самом деле знает Знающий и переживает Знающий, или переживающий, это он переживает и чувствует. Но появляется я-мысль и говорит: "Это я чувствую".
Допустим, вы порезались и возникает знание о боли, т.е. есть боль. Кто знает о боли? Та основа, то Абсолютное, оно отражает факт того, что вы порезались и отражает факт того, что это больно. Далее внутри вас возникает мысль: "это мне больно, это я порезалась и я знаю, что мне больно", т.е. возникает некоторая концептуальная прослойка между зеркалом Абсолютного и энергией, которая есть порез. И эта мысль начинает практически в каждое переживание, которое знает Знающий, вносить дополнительный компонент, т.е. не просто Знающий знает о чем-то, а возникает мысль, которая говорит: "я обладаю этим, я владею этим переживанием". Переживанием эта мысль вообще не владеет, переживание не возможно без Знающего, сама мысль не может ничего пережить, переживает Знающий внутри вас. Но потом возникает мысль и говорит: "это я переживаю", т.е. я, как некоторая обособленная единица, какое-то живое существо, какая-то личность, это я переживаю боль, я переживаю удовольствие, я переживаю страх. Эта прослойка я - мысли, вклиниваясь между природой, между энергией и зеркалом Сознания, создает иллюзию некоторой, якобы живущей, структуры, которая переживает эту жизнь, т.е. она наглым образом пытается предъявить права на те переживания, к которым она вообще никакого отношения не имеет. Почему не имеет? Потому что как мысль она не может ничего переживать, она не может ни о чем знать, но она может претендовать на эти знания или на обладание этими знаниями, этими чувствами или этими эмоциями.
Поэтому что такое работа по разрушению эго? Это когда вы начинаете видеть, что это я, или "мне больно", "я радуюсь", это я -на самом деле является мыслеобразом. Потому что Абсолют действительно радуется, переживает боль, но он никогда не якает, он просто переживает, он знает что есть боль, есть печаль, есть рождение. Когда объект появляется, Абсолют знает, что объект появился, когда объект исчезает, разрушается, Абсолют знает, что объект разрушен, но он никогда не якает, не говорит, что я это знаю. Он просто знает и все.
Но эта я-калка много я-кает, она говорит: «О, какое я переживание пережила».
[показать]Что касается телевизора, через него нам пытаются надеть сверху какую-то каску, определенный взгляд на мир – такой, какой он выгоднее определенным людям. Можно подробнее, каким образом это можно использовать для практики? – Очень просто. Первое, что самое очевидное. Настоящую каску, которая на нас надета, мы не замечаем. А ту каску, которую одевает телевизор, видно, или, по крайней мере, можно уловить. Если практиковать с этой каской, ее осознавать, как она надевается, за счет каких механизмов, что в нас позволяет ее на нас одевать, тогда возможно разглядеть ту каску, которую мы обычно не замечаем.С другой стороны, опять же внимание и восприятие. Человек привык локально воспринимать. К примеру, смотрит человек на чашку – его внимание выползает и уходит в эту чашку. А телевизор – это не просто чашка, это динамически меняющаяся вещь, и этот эффект усиливается – человек отождествляется полностью. Практика заключается в том, чтобы оттягивать внимание назад – сохранять центр и держать его в себе, а не отдавать его полностью в телевизор. Он провоцирует, а ты сидишь и не отдаешь. Это вторая практика.
Третья практика. Человек обычно не чувствует, не осознает, чем он внутри себя смотрит, весь этот процесс в нервной системе. А можно смотреть телевизор, воспринимать и одновременно отслеживать сам механизм зрения: вроде бы смотреть, и в то же время наблюдать за этим процессом, изучать. Еще одно: обычно мы “сидим” в голове, а можно смотреть телевизор всем телом, оттягивать внимание от головы, как будто смотрят не глаза, а грудная клетка. Масса применений, на сколько хватит фантазии.
Опять же, можно с выключением практиковать. Ты смотришь, смотришь, потом резко выключаешь и отслеживаешь, как внимание отъехало и через пару секунд погасло. Опять включаешь и отслеживаешь, как оно включается, потом снова выключаешь. Включаешь, выключаешь – отслеживаешь, как эта штука в тебе включается и выключается, пытаешься ее выделить, увидеть отдельно. Очень полезная вещь – понимаешь, как человек вообще делает что-то. Это я так, просто навскидку примеры привел. А там море всего.
Фрагмент из книги Два Мистика "Щёпот дождя"
[показать]Расслабление так же как и осознанность является нашей природой. Это значит для того что бы быть в расслаблении нам не требуется прилагать никаких усилий. Напротив всякое усилие делает нас более скованными и напряженными. Почему когда я говорю о “практике” сознательного расслабления то беру это слово в кавычки. Потому что я этого не делаю. Я позволяю сознательному расслаблению происходить. Постепенно расслабление проникает все глубже. Какая-то часть меня, правда очень небольшая, противится этому, но я уже касаюсь источника.
Попробую описать практику погружения в себя с помощью простой иллюстрации. Помните, что это просто символ, это намек на то, как происходит “внутренняя работа”. Эта иллюстрация может вам помочь, а может и нет. Возьмем длинный чулок и бильярдный шар. Шар не может провалиться в висящий чулок, потому что мы второй рукой сжали под ним чулок. Если мы переместим вторую руку, сжатую в кулак чуть ниже, шар немного опустится. Постепенно, освобождая чулок от сжатия, шар опускается все ниже и ниже пока наконец не достигает дна.
Нечто подобное происходит и внутри вас. Вы расслабляетесь и ваше внимание проникает все глубже и глубже. Однако не все так просто. Какая-то часть вашей психики противится этому процессу и “чулок” снова сжимается. Внимание опять всплывает. Постепенно вы погружаетесь все глубже, а ваши всплытия происходят все реже. Что вы делаете? Вы разрушаете привычку напрягаться. Вы чувствуете что эти напряжения мешают вам углубиться в свое существо и переучиваете себя. Снова и снова привычка напрягаться будет брать свое, но ваша настойчивость постепенно возьмет верх.
|
Врачи так и не поняли, как 82-летний йог может жить без еды и питья
|
|||||||||||
|
|
|||||||||||
Пусть явления самоосвобождаются
[400x300]Явления возникают в двух видах:
- · внешние явления – формы, звуки, запахи и так далее.
- · внутренние явления – мысли и умственные события, являющиеся результатом размышления и воображения.
Сейчас мы признаем за этими двумя типами явлений присущую им реальность. Мы воспринимаем их как объекты, наделенные истинной реальностью, и также приписываем это качество субъекту – "я". Такая субъект-объектная двойственность фиксируется на явлениях, и они кажутся само-замкнутыми, скованные нашей верой в их реальность.
Как можно освободиться от этих пут? Позвольте явлениям быть "самоосвобождающимися". Это значит, что мы не отрицаем их, но так же и не утверждаем их. Явления – просто то, что они есть, вне всяких концепций.
Чтобы суметь принять такую срединную позицию, надо понять, как сказано, что ум – "господин явлений". Когда видимость возникает, и мы утверждаем ее реальность (то есть мы убеждаемся в ее действительном существовании), то именно ум делает такое утверждение. Если же мы отвергаем ее реальность, то именно ум делает такое отрицание. Явления сами не утверждают, ни отрицают себя: это лишь ум принимается приписывать им существование или несуществование. Если же теперь взглянуть на суть самого ума, то мы не сможем ничего обнаружить. Мы не способны распознать в нем что-либо определенное: его сущность невыразима, она пуста.
Когда ум не пребывает в своей сущности, мы можем верить, что явления действительно существуют или же что они совершенно лишены существования. Равно и сущность человека, который утверждает или отрицает не может быть идентифицируемым объектом – "вещью", которую можно обнаружить. Не имея подлинного существования, она пуста. А потому мы не впадаем в этернализм, то есть веру в ум, как индивидуальную сущность, и в реальность эго. Это не значит, однако, что есть лишь ничто – всецелое несуществование. В этой самой пустоте возникают все явления и все мысли. А потому мы не впадаем в крайность нигилизма.
В таком видении, свободном от двух этих крайностей, явления самоосвобождаются, будучи свободным выражением пустоты ума. Таково "видение" Ченрезига – Великого Милосердного.
Источник
Пусть обстоятельства самоосвобождаются
Хорошие обстоятельства – это те, которые доставляют нам радость: когда мы находимся в компании друзей или людей, которых любим, участвуем в приятной беседе, или выполняем какую-либо деятельность, которая приносит нам радость. Мы привязываемся к такой радости и придаем ей значение чего-то реального.
Когда появляется радость, то следует наблюдать за умом, который переживает ее. Он пуст по сути. В этой пустоте, такие понятия как друзья, приятные слова или звуки и тому подобное не имеют какой бы то ни было реальности. Хорошие обстоятельства, следовательно, пусты. Все, что кажется нам счастьем, лишено действительного самобытия и самоосвобождается в тот же момент, когда проявляется.
Если же взглянуть иначе, когда нам встречаются неблагоприятные обстоятельства: когда мы находимся в обществе людей, которые нас не любят, разговаривающих в неприятной для нас манере, когда мы испытываем боль или мучение, – то, если посмотреть на сущность ума, который переживает эти страдания, мы обнаружим, что он пуст. В этой пустоте, такие понятия как враги, неприятные слова, болезнь и так далее не имеют никакой реальности. Все, что кажется страданием, лишено настоящей сущности, и самоосвобождается в то же самое время, когда проявляется.
Счастье и страдание, на самом деле, суть динамика пустого ума, не имеющего действительной реальности: а посему нам нет необходимости ни отвергать, ни принимать их.
Позволить обстоятельствам самоосвобождаться – вот деятельность Великого Милосердного.
Источник
Беседы Самтена
[показать]Постарайтесь одну вещь понять, очень четко осознать… Личность, которой вы сейчас себя ощущаете, которую холите и лелеете и которой собираетесь двигаться дальше, по воплощениям - вы потеряете ее в момент смерти, вас не станет… Но будет другой Я, для которого вы именно сейчас подготавливаете почву. И этому другому также предстоит двигаться по пути Эволюции и пытаться выполнить ту же задачу – Осознание себя… Нет гарантии, что каждый из нас именно в этой жизни получит окончательное Освобождение. Поэтому нам необходимо заботиться и о том, каким будет следующее воплощение. Сможем ли мы продолжить процесс освобождения, начатый сейчас? Или придётся начинать всё сначала? Мы должны учитывать все возможности... Как вы живете здесь, такова будет ваша следующая жизнь, таково будет ваше посмертие. Это всё взаимосвязано. И на основании того, что вы сделаете здесь, какие качества вы наработаете здесь, на основании этого в своём посмертии вы выберете определенный потенциал, который будете реализовывать в следующей жизни.
Вот что является самым важным в сегодняшней беседе – эта личность исчезнет. И очень важно здесь, сейчас, в этой жизни добиться состояния отождествления с Высшим Сознанием, осознавание его хотя бы частично... Но я вам потом объясню, позже… Чем больше наша связь с духовным миром, тем больше шансов сохранить осознанность в момент смерти, в момент перехода.
Сохранить Сознание в тот момент, когда личность разрушается. Понимаете? Сохранить Сознание в момент разрушения личности… Понимаете, о чем я говорю? Проще говоря, если у вас на первом плане ВЫ, ваши собственные потребности, желания, страсти… если ваша жизнь умозрительна, значит ваша личность, ваше осознавание разрушится в момент смерти, вы исчезнете.
Смерть и перевоплощение (ч1)
Смерть и перевоплощение (2)