Первое и последнее выступление на публике после "катастрофы".
Бангалор, 1972.
Перевод pfyffenegg
Отрывок из аудио записи выступления (начало):
У.Г.: Позвольте мне сразу поблагодарить руководство Индийского института мировой культуры за предоставленную мне возможность встретиться с вами здесь. Я принял приглашение господина Венкатарамайи очень неохотно. Но меня каким-то образом, – если позволите мне использовать это слово, – втянули в это.
Как господин Котари уже говорил, я вовсе не люблю выступать с лекциями. Кажется, вы все очень любите слушать выступления, лекции, дискуссии, проповеди, беседы и так далее. Я не знаю, уяснили ли вы хоть раз сами для себя, что вы никогда не слушаете никого и ничего на свете. Вы всегда слушаете [только] самих себя. Я в самом деле не знаю, что сказать. Я не знаю, что вы хотите услышать, и что мне делать.
По идее, это должно быть выступление и диалог. Я очень часто обращаю внимание тех, кто приходит ко мне чтобы о чём-то поговорить, на то что никакой диалог невозможен, и никакой диалог не нужен. Вам это может показаться странным, но тем не менее факт остаётся фактом: никакой диалог невозможен, но никакой диалог и не нужен.
Мне хотелось бы сказать несколько слов о состоянии незнания. (…) Это «состояние незнания» не является исключительно моим состоянием. (Я называю это вашим «Естественным Состоянием».) Это настолько же ваше естественное состояние, как и моё. Это не состояние богореализованного человека; это не состояние самореализованного человека. Это не состояние святого. Это состояние каждого из вас. Но поскольку вы надеетесь на кого-то другого и добиваетесь какого-то состояния спасения, освобождения, или мокши (я не знаю, какие слова вам больше по душе), вы потеряны. (…)
Это может показаться неуместным, если я скажу здесь сегодня, что для того, чтобы вы были в своём естественном состоянии, всё, о чём люди думали, и что они чувствовали до вас, должно быть отброшено и отметено прочь. Это значит, что вся культура, в которой вы выросли, должна отправиться на помойку или улетучиться в окно. Может ли это произойти? Да, может. Но в то же время это настолько трудно, поскольку вы сами являетесь порождением этой культуры, и вы – это она. Нет разницы между вами и культурой. Вы не можете отделить себя от неё. Однако именно эта культура является тем камнем преткновения, который не даёт нам быть в своём естественном состоянии.
Можно ли уловить, охватить или выразить это «Естественное Состояние» с помощью слов? Это невозможно. Это не сознательное состояние. Оно не может стать частью вашего сознательного мышления. Тогда почему я говорю об этом состоянии незнания? Фактически, его вообще не существует. Оно не может стать частью вашего сознательного мышления.
Здесь я должен объяснить, что я понимаю под словом «сознание» [consciousness]. Наверное мы с вами имеем в виду разные вещи (я не знаю). В какой момент вы что-то осознаёте? Только когда мысль отделяет то, что находится перед вами, от того, что якобы находится внутри. Это и есть сознание. Так что вам неизбежно приходится использовать мысль, чтобы осознавать окружающие вас предметы или окружающих вас людей. В противном случае объекты вовсе не осознаются. Но в то же время ты не находишься в бессознательном состоянии. Есть область, в которой ты ни в сознании, ни без сознания. Но это «сознание» (если его можно так назвать) проявляется по-своему; и то, что не даёт ему проявляться по-своему, – это движение мысли.
Может ли кто-либо что-то сделать с этой мыслью?
Интервью с У.Г. Кришнамурти в программе «Лицом к лицу».
Лондон, 1993-ий год.
Перевод pfyffenegg
У.Г. Кришнамурти: Если вы не верите в реинкарнацию, то нет никакой реинкарнации. Другими словами, реинкарнация существует для тех, кто верит в реинкарнацию, но реинкарнации нет для тех, кто в неё не верит.
Рамола Баччан: То есть это просто выдумка человека?
У.Г.: Это вера, поскольку вы не хотите чтобы всему, что вы сделали за всю свою жизнь, всем вашим достижениям, всем вашим переживаниям пришёл конец. Вы не можете смириться с тем фактом, что всему, что вы сделали в жизни, придёт конец. Поэтому должно быть нечто, что продолжит жить после вашей смерти.
Рамола Баччан: А во что верите лично вы?
У.Г.: Я вовсе не верю в реинкарнацию по той простой причине, что мой подход к этой проблеме… Если кто-то действительно жаждет узнать ответ на этот вопрос («Есть ли нечто вроде реинкарнации?»), то они должны выяснить, что там есть сейчас, что будет реинкарнироваться. Вас удивит, что если вы направите все ваши силы на решение этой основной проблемы… Но это не является настоящей проблемой для большинства людей; они либо верят, либо не верят.
Вы удивитесь, [если я вам расскажу], что совсем недавно одна дама пришла ко мне и сказала: «Я была Айседорой Дункан в своей прошлой жизни». «Я очень рад за вас, но к сожалению вы выглядите как самый гадкий утёнок, каких я только видел за всю свою жизнь». Она конечно была очень расстроена, хоть я и не сказал это такой форме. И вы можете верить во что угодно.
Рамола Баччан: Человек может верить во что угодно о самом себе?
У.Г.: В то, во что он хочет верить.
Рамола Баччан: Вы согласны, что можно стать великим человеком, если ты сам веришь в то, что ты великий человек?
У.Г.: Требуется время. Мой ответ на все эти вопросы очень прост. Вы упомянули, что человек останется эгоистичным существом. На протяжении столетий мы пытались освободиться от эгоизма, и вот так вы освободитесь от эгоизма. Ответ содержится в эгоизме, а вовсе не в самоотверженности. (Вы не готовы согласится с этим.) Вы станете самоотверженным человеком завтра, послезавтра, в следующем году, через десять лет, и наконец в вашей следующей жизни. Но до этого вы будете оставаться эгоистичным человеком. И что вы будете делать с этим эгоизмом? Мы с вами являемся двумя эгоистичными существами, и мы должны иметь дело с эгоизмом, разобраться с ним. А тот, кто говорит, что он является самоотверженным, неэгоистичным человеком всего лишь пытается быть им и дурачит себя.
Рамола Баччан: Нет, я не могу с этим согласиться, при всём уважении к вам, У.Г. Люди иногда действительно совершают неэгоистичные и благородные поступки ради других людей.
У.Г.: Это всего лишь кайф благодетеля.
Рамола
Сегодня у меня отвратительное настроение. Дай, думаю, почитаю У.Г. Кришнамурти, его новую книгу "Ум-это миф". Открыла наугад, почитала и настроение мое ухудшилось в разы. Единственное, что мы можем сделать - это сдохнуть.
[показать]
Но даже со смертью тела ничего не кончится - жизнь беспрерывна.
[показать]
Приношу извинения за качество фото - снимала мобильником и настроение... сами понимаете... [показать]
(вышла в свет в ноябре 2010 г., изд-во Ганга)
В.: Значит, вы воспринимаете чужие страдания, но сами свободны от них, так? [показать]
У. Г.: Страдание — это переживание, а здесь нет переживаний. Жизнь устроена не так, что она отдельно, а вы отдельно. Жизнь — это единое движение, и все, что я могу о ней сказать, может только запутать, дезориентировать вас. Вы не есть «кто-то» или «что-то», вы не какой-то отдельный предмет, окруженный другими предметами. Единое движение — не нечто, что ты можешь пережить.
В.: Но мысль о том, что можно жить, не переживая, звучит иррационально для ума.
У. Г.: То, что я говорю, вступает в противоречие с вашей логикой. Вы используете логику, чтобы поддерживать эту разделяющую структуру, вот и все. Ваши вопросы — это опять мысли, они являются реакциями. Все мысли — это реакции. Вы отчаянно защищаете эту броню, этот щит из мыслей, и боитесь, что движение жизни вдребезги разобьет ваши границы. Жизнь подобна реке в половодье, затопляющей берега, стремящейся вырваться из своих пределов. Ваша мыслительная структура и физиология ограниченны, но сама жизнь не ограничена ничем. Поэтому свобода причиняет боль телу; мощнейший выброс энергии, который происходит при этом, причиняет боль телу, взрывая каждую клетку. Вы даже представить себе не можете, что это такое. Поэтому мои слова могут только дезориентировать вас, независимо от того, как я это скажу.
В.: Мы не можем перестать надеяться, что у наших проблем есть какое-то решение.
У. Г.: Ваши проблемы продолжаются из-за того, что вы наизобретали ложных решений. Если нет ответов, то не может быть и вопросов. Они взаимозависимы — ваши проблемы и решения всегда идут рука об руку. И, поскольку вы хотите воспользоваться какими-то ответами, чтобы положить конец своим проблемам, эти проблемы продолжаются. Все эти решения, которые предлагают вам всевозможные святые, психологи и политики, — никакие не решения. Это очевидно. Если бы существовали настоящие ответы, проблем бы не было. Они могут только вдохновлять вас на еще большие потуги, чтобы вы еще больше медитировали, культивировали смирение, стояли на голове и все такое прочее. Это все, что они могут. Учитель, гуру или лидер, который предлагает решения, тоже фальшивка, вместе со своими так называемыми ответами. Он не выполняет честную работу, а торгует всякой дешевкой на рынке. Если вы отбросите свои надежды, страхи и наивность и посмотрите на этих людей глазами бизнесмена, вы увидите, что у них нет ничего стоящего, да и не будет никогда. Но вы все равно продолжаете покупать эти фальшивки, потому что вам их предлагают «знающие люди».
В.: Так зачем же вы тогда вообще говорите?
У. Г.: Я не вижу ничего привлекательного в том, чтобы быть асоциальным. Я просто не даю людям то, чего они хотят. Когда они понимают, что не получат того, чего хотят, они, конечно же, уходят. И когда они уходят в последний раз, я с удовольствием добавляю: «Вы нигде этого не получите». Когда люди приходят, чтобы поговорить, они вдруг сталкиваются с самим безмолвием. Поэтому каждый, кто приходит, потом становится безмолвным. Если он не может выносить безмолвие и настаивает на том, чтобы разговаривать и обсуждать что-то, ему придется уйти. Но если вы остаетесь надолго, вы замолчите, и не потому, что безмолвие более убедительно или более рационально, чем вы, а потому, что само безмолвие заставляет замолкать такие импульсы. Это безмолвие сжигает все. Сжигает весь опыт. Поэтому беседы с людьми не утомляют меня. Это энергия, благодаря которой я могу говорить целый день, не [показать]ощущая ни малейшей усталости. В течение стольких лет я говорил с таким огромным количеством людей, и это никак не отразилось на мне. Все, что говорили они и я, сгорело без следа. К сожалению, у вас все по-другому.
В.: Нам не нужны незначительные переживания, мы хотим свободы…
У. Г.: Какая разница, найдете ли вы эту свободу, это просветление, или нет. «Вас» уже не будет, так что «вы» не сможете насладиться результатом. Что хорошего может принести вам это состояние? Оно заберет все, что у вас есть. Потому-то его и называют
Наверно все слышали песни Елены Ваенги. "Снова курю, мама, снова" или "Она не женщина - она зараза".)
И я только сейчас узнала, что Елена - моя землячка.Конечно, Ваенга - это псевдоним. Настоящая фамилия Елены -Хрулева.
Север и его просторы стали одним из лейтмотивов её творчества. Первую песню она написала в 9 лет, стала победителем Всесоюзного конкурса молодых композиторов на Кольском полуострове. Елена получила классическое музыкальное образование. После окончания школы приехала в Санкт-Петербург, поступила и окончила музыкальное училище им. Римского-Корсакова по классу фортепиано, получив диплом педагога-концертмейстера.
Концертирует Елена Ваенга с 19 лет. Она — Лауреат Санкт-Петербургского «Шлягер года 1998» с песней «Цыган», лауреат «Достойная песня 2002». Участник концертов-фестивалей «Весна романса» в БКЗ «Октябрьский», «Вольная песня над вольной Невой», «Невский Бриз». Давала сольные концерты в ДК Горького, провела презентацию альбома «Портрет». Много гастролирует по стране. Ежегодно в конце января дает концерт в День рождения в БКЗ «Октябрьский» (Санкт-Петербург).
12 ноября 2010 года Елена Ваенга даст первый за всю свою концертную деятельность сольный концерт в Государственном Кремлевском Дворце.
Написала около 800 песен. В ее репертуаре собственные песни, старинные русские романсы, современные романсы, баллады, народные песни.
Перевод сатсанга "Entering the Blackness"
Вхождение в абсолютную Черноту
Об авторе
Здесь будет использоваться слово «Темнота» в несколько отличном от привычного нам значения. Под «Темнотой» (или «Чернотой») здесь будет иметься ввиду - абсолютная неизвестность, включая неизвестность о своём существовании. Это - «Темнота Вселенской Матки», а не просто остсутствие внешнего освещения и звука. Таким образом, «Темнота» («Blackness» или «Darkness») здесь означает абсолютную неизвестность.
смысловой перевод:
Сегодня ночью мы попробуем предпринять попытку увидеть то, что можно назвать духовной природой Темноты, истиной Темноты, «Вселенской Матки», из которой появляются все и всё.
Это должно быть понято, потому-что это наиболее важно.
Мы начнём сегодня вечером практиковать вхождение в Темноту. Я хочу помочь вам увидеть то, о чем я говорю, помочь понять как это можно сделать.
Многие из вас обычно практикуют при свете, кто - с включённой лампочкой, кто - со свечёй. Это неверная практика.
Вы делаете так потому-что боитесь этой абсолютной Темноты.
Прекратите это!
Вам страшно, что вы не увидите что-то рядом с собой (или на себе), что вы потеряете чувство безопасности.
Это доисторические рефлексы, и вам нужно пройти сквозь них.
Если вы высидите в этой Темноте, вы окончательно избавитесь от страхов.
Именно через вхождение в эту Темноту достигается окончательное бесстрашие.
Вы должны получить несколько иное понимание о Темноте, о Черноте, подготовить себя к вхождению на другой, базисный уровень бытия.
Поэтому сейчас я прочту небольшой отрывок сутры, который дал Шива своей возлюбленной Маха-Дэве, тысячелетия назад:
- «Когда Луна не светит в ночи – это ещё не Присутствие. Закрой глаза и найди Темноту, которая есть до тебя.
Темнота дождливой безлунной ночи – это не Присутствие. Закрой глаза и найди Темноту, которая - до тебя.»
Сейчас мы попытаемся увидеть о чем говорится в этой сутре.
Вхождение в эту Темноту является вхождением в «Я»-Центр.
Эта Темнота и есть «Я»-Центр.
Шива говорит в сутре, что эта Темнота/Чернота и есть этот Центр, где находится Я.
Войти в эту Темноту/Черноту - вот что вы должны сделать!
Вы не можете найти этой Черноты снаружи. Когда вы закрываете глаза и видите свет за веками, то это ложная темнота, это энергии тела. Вы должны попробовать создать, как-можно, абсолютную Темноту, вы должны действительно стать абсолютно чёрными (смеётся: - как я).
Фрагмент из книги Джидду Кришнамурти "Книга Жизни"
[250x300]Когда вы наблюдаете за чем-нибудь: деревом, вашей женой, вашими детьми, вашим соседом, звездами в ночи, светом на воде, птицей в небе, чем угодно, – всегда есть наблюдатель – цензор, мыслитель, тот, кто ощущает, ищущий – и есть вещь, которую он наблюдает; наблюдатель и наблюдаемое; мыслитель и мысль. Так, всегда неизбежно разделение. Именно это разделение – и есть время. Такое разделение – сама сущность конфликта. И когда есть конфликт, есть противоречие. Есть «наблюдатель и наблюдаемое», то есть противоречие, разделение. И, следовательно, там, где есть противоречие, конфликт неизбежен. А когда есть конфликт, всегда есть острая потребность уйти от него, победить его, преодолеть, убежать, что-то с ним сделать, и всякое такое действие вовлекает время… Пока существует такое разделение, время будет идти дальше, а время – горе.И человек, который поймет окончание горя, должен понять это, должен найти, должен выйти за пределы этой дуальности, существующей между мыслителем и мыслью, тем, кто переживает, и опытом. То есть когда есть разделение между наблюдателем и наблюдаемым, есть время, и поэтому нет никакого окончания горя. Тогда что же нужно сделать? Вы понимаете вопрос? Я вижу, внутри самого себя, что наблюдатель постоянно смотрит, оценивает, подвергает цензуре, принимает, отклоняет, дисциплинирует, управляет, контролирует, формирует. Такой наблюдатель, мыслитель сам является результатом мысли, это очевидно. Мысль возникает первой, а не наблюдатель, не мыслитель. Если бы не было никакого размышления вообще, не было бы никакого наблюдателя, никакого мыслителя; только тогда было бы возможно полное, абсолютное внимание.
Мысль создает мыслителя
Мысль – это облеченное в слова ощущение; мысль – реакция памяти, слова, опыта, образа. Мысль мимолетна, изменчива, непостоянна и ищет постоянства. Такая мысль создает мыслителя, который тогда становится постоянным; он принимает роль цензора, гида, диспетчера, конструктора мысли. Это иллюзорно постоянное существо – продукт мысли, мимолетного процесса. Об этом существе думают; без мысли его нет. Мыслитель состоит из качеств; его качества нельзя отделить от него самого. Тот, кто управляет, и есть управляемое, он просто играет в обманчивую игру сам с собой. Пока ложь видится как ложь, правды нет.
Стена неприступной мысли
Как возможно единение мыслителя с его мыслями? Не через какое-то действие или волю, не через дисциплину, не через любую другую форму усилий, контроля или концентрации, не через любые другие средства. Использование какого-то средства подразумевает какого-то человека, который действует, не так ли? Пока есть актер, будет сохраняться разделение. Единение возможно только тогда, когда сознание абсолютно тихо и безмолвно, не пытаясь стать таким при этом. Тишина и безмолвие наступают вовсе не тогда, когда мыслителю приходит конец, но только когда самой мысли положен конец. Должна быть свобода от реакции на обусловленность, которая и есть мысль. Каждая проблема решается только тогда, когда больше нет идей, выводов; заключения, идеи, мысли – результаты волнения сознания. Как можно что-то понять, когда сознание взволнованно? Серьезность должна быть уравновешена стремительной спонтанностью. Вы обнаружите, если услышали все, что было здесь сказано, что истина придет в тот момент, когда вы ее совсем не ожидаете. Если можно так сказать, будьте открытыми, чуткими, полностью осознавая то, что есть на самом деле — от мгновения к мгновению. Не стройте вокруг себя стену из неприступной мысли. Блаженство истины приходит к вам тогда, когда сознание не занято собственными действиями и борьбой.
Большинство людей, стремящихся к просветлению, считают, что просветление должно произойти с "ними". Но они не понимают одной важной детали. Тот, за кого они себя принимают - это квазисубъект. И с квазисубъектом может произойти только квазипросветление. Да, оно может быть чрезвычайно интенсивным и даровать квазисубъекту уверенность в том, что "он" наконец-то познал истину. "Квазиистину"
Когда одного Мастера спросили, что с чем сложнее всего расстаться, он ответил - с духовным эго.
Да, духовное эго - вещь мощная. Она синициирует для квазисубъекта любые переживания и любые опыты, лишь бы не быть разоблаченным. Оно очень боится быть разоблаченным и поэтому согласно предоставить квазисубъекту всевозможные опыты, лишь бы квазисубъект думал, что он стремится к "просветлению". Что он "развивается духовно", что он "движется к просветлению".
Какой наив. [показать]
Просветление вообще неверный термин, он подразумевает субъекта, с которым это просветление должно произойти. Но буквально все субъекты - квази.
Просветление происходит ни с кем. Оно просто происходит. И тогда обнажается вся правда о квазисубъектах и его квазижизнях и квазиразвитиях.
И как тут не вспомнить легендарную буддистскую присказку - Всё херня, кроме пчёл, да и пчёлы - херня. [показать]
Мне было 5 лет, когда началась афганская война и 15, когда она официально закончилась. В общем-то в в возрасте с 5 до 15 я не слишком то интересовалась глобальными событиями внешнего мира. И знания мои ограничиваются лишь краткими эпизодами из теленовостей о количестве убитых и раненых.
Ах, да, помню, что мой старший брат призывался в армию в то время, когда шла война.
Он, кстати сказать, в отличии от меня, парень одаренный - писал стихи. ))
И уже после призыва я прочитала в его сборнике стих на тему как он бы хотел бы служить в Афганистане.
Не знаю, что это было - юношеский максимализм или истинный патриотизм. Скорее всего - первое.)))
Но, бог не услышал его хотений и он провел годы армии в Германии, где, слава богу, не стреляли со времён, если не ошибаюсь, великой отечественной.
В общем, пока вдавалась в подробности, утеряла мысль повествования.))) Так вот «к чему, бишь, мой рассказ нескладный?»
А к тому, что войны были, есть и будут. Можно сколько угодно бороться за мир (чувствуете какая фраза идиотская?)) - мира от этого не прибавится. И войны не поубавиться.
Почему?? Не знаю, скажу честно. И матери погибших и вдовы вам тоже ничего не скажут...
Это цитата сообщения fragancia_de_sandalo Оригинальное сообщение
-8675-
(с) М. Горький "Старуха Изергиль"
[показать]
Мы начинаем с постижения того, что чистая Самость или надличностный Свидетель — это непреходящее сознание, даже когда мы сомневаемся в его существовании. К примеру, прямо сейчас вы осознаете эту книгу, комнату, окно, небо, облака... Вы можете расслабиться и просто отметить, что вы осознаете, как все эти объекты проплывают мимо. Облака проплывают по небу, мысли проплывают в голове, и когда вы их замечаете, вы без усилий их осознаете. Происходит простое, непринужденное, спонтанное свидетельствование всего, что бы ни присутствовало.
В состоянии этого простого свидетельствующего осознания вы, возможно, заметите: я осознаю свое тело и, следовательно, я — не просто мое тело. Я осознаю свой ум и, значит, я — не просто мой ум. Я осознаю свою самость и, значит, я — не просто эта самость. Скорее я неким образом оказываюсь Свидетелем своего тела, своего ума, своей самости.
Это воистину очаровательно.
Я могу видеть свои мысли и, потому, я не являюсь этими мыслями. Я осознаю телесные ощущения и, потому, я не являюсь этими ощущениями. Я осознаю свои эмоции и, потому я не являюсь просто этими эмоциями. Каким-то образом я являюсь Свидетелем всего этого!Но что собой представляет сам этот Свидетель?
Кто или Что выступает очевидцем этих объектов, наблюдает, как проплывают облака, мысли и объекты? Кто или Что является этим подлинным Видящим, чистым Свидетелем, который находится в самой сердцевине того, что я есть?
Традиции утверждают, что
это свидетельствующее осознание и есть сам Дух, сам просветленный ум, сама природа Будды, сам Бог в своей полноте.Таким образом, согласно традициям,
соприкосновение с Духом, Богом или просветленным умом — это не что-то труднодостижимое. Это ваше простое свидетельствующее осознание здесь и сейчас.Если вы видите эту книгу, у вас уже есть ее осознание — полное осознание — прямо сейчас.
Взяла у
spysikЭто цитата сообщения VelvetRope Оригинальное сообщение
Очень понравилась картинка, опубликованная в дневнике замечательной девушки VelvetRope. Не могу сказать, какой именно смысл вложил автор в сюжет картины, но мне сразу на ум пришла аналогия с человеческой жизнью. Не буду больше комментировать - сами посмотрите.
Jacek Yerka
[показать]Что-то последнее время участились комментарии в моём дневнике от анонимных пользователей.
Интересно, что побуждает людей писать свои мысли анонимно? Я понимаю - написать какую-нибудь гадость и при этом не быть распознанным. [показать] А так ведь вполне адекватные комментарии, которые побуждают продолжить беседу.
Вообще-то не принципиально, я рада любым мнениям и рада, что есть люди, которым интересна моя писанина. Но как-то хочется знать, с кем общаешься. Хотя-бы приблизительно. Хотя-бы знать какого пола собеседник. [показать]
Если тенденция будет продолжаться, переименую дневник в "Общество анонимных...." Кого?)))
Это цитата сообщения Advayta Оригинальное сообщение
"Слова о том, что не существует смерти и рождения - дешевый эскапизм."
Из книги Чогъям Ринпоче Трунгпа
" Миф Свободы и путь медитации"
Сказать, что действительное несуществование эго есть следствие постоянных изменений, – это весьма слабый довод; здесь мы все еще считаем саму перемену чем‑то постоянным. Отсутствие эго – это не просто идея о том, что поскольку существует прерывность, то нет ничего, за что можно было бы удержаться. Подлинное несуществование эго включает также и несуществование прерывности. Мы не можем придерживаться идеи прерывности. Фактически, прерывность не работает. Наше восприятие прерывности есть продукт неуверенности; это лишь понятие. То же самое можно сказать о любой идее единства отдельных явлений или их совокупностей.
Идея несуществования эго часто использовалась для того, чтобы затемнить реальность рождения, страдания и смерти. Проблема заключается в том, что, поскольку у нас имеется представление о несуществовании эго, а также представление о боли, рождении и смерти, мы легко можем отвлечься ими, утешиться, говоря, что страдания не существует, ибо нет лица, которое переживает страдание, что не существует рождения и смерти, ибо нет никого, кто был бы их свидетелем. Это всего лишь дешевый эскапизм. Когда выдвигалась подобная идея, философия шунъята нередко искажалась. «Некому страдать, так о чем же беспокоиться? Если вы страдаете, это, очевидно, ваша иллюзия». Здесь перед нами просто мнения, чистые спекуляции. Мы можем читать об этом, можем так думать, но когда мы действительно страдаем, то способны ли оставаться безразличными? Конечно нет, ибо страдание сильнее наших мелких мнений.
Подлинное понимание отсутствия эго прорывается сквозь мнения. Отсутствие представления о несуществовании эго дает нам возможность во всей полноте пережить страдание, рождение и смерть, ибо тогда не существует никаких философских словопрений.
Идея здесь в том, что мы должны отбросить все исходные позиции, все понятия относительно того, что есть и что должно быть. Тогда возможно непосредственное переживание явлений в их уникальности и живости.
Тогда существует обширный простор для переживания, для того, чтобы дать возможность переживанию возникнуть и дойти до конца. Движение происходит в огромном пространстве. И все, что там случается, удовольствие и страдание, рождение и смерть и т. п., не встречает препятствий, а переживается в своем самом полном аромате. Приятные или неприятные, явления переживаются в их полноте, без философских нагромождений или эмоционального отношения, из‑за которого вещи кажутся удовлетворительными или невыносимыми.
Мы никогда не попадаемся в ловушку жизни, потому что существуют постоянные возможности для творчества, стимулы для импровизации. В силу какой‑то иронии, благодаря тому, что мы ясно видим несуществование эго и признаем этот факт, мы можем открыть, что в страдании заключено блаженство, что в непостоянстве содержится непрерывность, или вечность, а само отсутствие эго заключает в себе качество, свойственное земле, – качество прочности существования. Но эта трансцендентная благодать, эта непрерывность и полнота существования основаны не на фантазиях, идеях или страхах.
1. Кто ты? Это тело – ты? Допустим, это тело – ты, но ты почему-то не чувствуешь, как во время глубокого сна на него вдруг заползёт змея.
Если так, разве ты являешься этим телом?
Нет, конечно, нет. Ты – некто отличный от этого тела.
2. Когда спишь, ты иногда видишь сны. Там ты можешь увидеть себя кем-то другим. Этот другой – ты? Нет.
Если б он был тобой, то куда бы делся при твоем пробуждении? Ты сам устыдишься, что думал о себе как о том, кто тобой не является. Ведь он – не ты. Ты отличен от него.
3. Когда ты утомлен, ты спишь без сновидений. Каково тогда твоё состояние? Может ли оно быть твоей истинной природой? Безусловно, ты никогда не согласишься поверить в это.
Почему? Ведь ты не настолько глуп, чтобы считать собою некую тьму неведения, что препятствует тебе постичь состояние, в котором находишься.
Как же ты, обладающий способностью познания, согласишься признать себя тем же, что и неведение, или пустота? И как на самом деле оно может быть твоей истинной природой?
Никак не может. Если ты умом понимаешь, что это состояние есть состояние тьмы, не осознающей себя, то ты, осознающий и презирающий его, не будешь отождествлять себя с ним.
Поэтому и это тёмное неведение глубокого сна – не ты. Ты отличен от него.
4. Если твое физическое тело не есть ты, то ведь и то, что окружает его, не будет тобою. Значит, подобно тому, как это тело не является тобой, и другие внешние предметы не суть ты.
И другое тело, видимое тобой в сновидении, не ты. И глубокий сон, в котором не происходит никакого восприятия, не ты. Ты отличен и от этих трех форм и от этого мира.
5. Эти три формы проявляются двояко. В одном случае происходит сознательное восприятие объектов. В другом случае – нет восприятия даже самого себя.
"Атомная бомба в духовной области.."
Из книги Чогъям Ринпоче Трунгпа
" Миф Свободы и путь медитации"
Шесть сфер, шесть различных видов сансарической деятельности называют «обителями» в том смысле, что каждая из них представляет отдельную версию реальности, в которой мы пребываем. Мы радуемся устойчивому, знакомому окружению, знакомым в желаниям и стремлениям – мы не допускаем состояния пустоты ума. Мы цепляемся за свои устоявшиеся стереотипы, потому что их мешанина обеспечивает нам такую знакомую, родную почву – в нее можно погрузиться, ею можно занять себя. Мы боимся лишиться этой безопасности и привычных развлечений, мы боимся выйти в открытое пространство, боимся вступить в медитативное состояние ума. Перспектива состояния пробужденности оказывается слишком беспокойной – мы не знаем, как себя в таком состоянии вести, и поэтому свободе предпочитаем бегство обратно в родную тюрьму. Сумятица и страдания становятся нашим обычным занятием, нередко вполне безопасным и приятным.
Вот эти шесть сфер, или обителей: сфера богов, сфера ревнивых богов, сфера людей, сфера животных, сфера голодных призраков и сфера ада. Эти сферы выражают наши установки, преимущественно эмоциональные, по отношению к самому себе и своему окружению, окрашенные и подкрепленные концептуальными объяснениями и другими операциями рассудка. Как человеческие существа, мы в течение дня можем пережить эмоции всех сфер – от в гордости, свойственной сфере богов, до ненависти и паранойи сферы ада. Впрочем, психология отдельной личности обычно прочно укореняется в одной обители.
Эта обитель обеспечивает нам все условия для особого рода заблуждения: она дает возможность занять и развлечь себя – чем угодно, лишь бы не оказаться лицом к лицу со своей фундаментальной неуверенностью, с глубочайшим страхом возможности собственного несуществования.
Основное занятие в сфере богов – неподвижность психики, всевозможные виды медитативной поглощенности, основанной на эго, на представлениях духовного материализма. В такой медитационной практике медитирующий утверждает самого себя посредством остановки на каком‑то объекте. Частный предмет медитации, каким бы глубоким он ни казался, переживается в виде плотного образования, не обладающего прозрачностью. Эта практика медитации начинается с колоссального объема подготовки, так называемого «саморазвития». Фактически цель такой практики даже не в том, чтобы создать некоторое прочное место пребывания, а скорее чтобы достичь самоосознания. Так можно развить огромное самоосознание, и, безусловно, оно укрепляет уверенность в существовании медитирующего.