Встреча Ветхого и Нового Завета. Радуги и метеориты15-02-2013 13:34
В трудное время живем. Время, словно игольное ушко.
Радуги - были, теперь - метеориты.
Интересно, световое излучение включает инфракрасное и ультрафиолетовое излучение?
Вроде бы, температура подскочила на 2 градуса...
Сегодня, в 9.30, утром, когда свет еще приглушен и спокоен, вдруг на одну-две секунды день вспыхнул летним ярким солнцем, - было ощущение, что - лето и разгар дня. Ни разу в жизни не переживала подобное! Пожалуй, однажды, - глубоко в душе.
Потом последовала звуковая волна.
Я прочитала молитву и пошла обниматься с дочкой.
Потом мы пришли в себя и обнаружили, что нет связи - ни Интернет, ни телефонной.
Класс старшей - освободили от занятий - учителя в недоумении.
Волной выбило окно в классе. Пришла домой.
Сели за стол втроем и дружно сидели.
Потом зажгла свечу: вдруг были погибшие, думаю.
Мне нельзя сердиться совсем.
Сказать, что я верю прессе о событии - значит солгать.
Когда произошла вспышка, я как раз правила текст "Музыка Встречи" о преображении мира.
"Ода к радости", бесспорно, раздражает меня.
Взяться за руки и сформировать глянцевое сердечко на ступеньках библиотеки?
Это хорошо. Но, безусловно, этого мало.
Мало приютить поэтов и философов. Нужно обеспечить им достойное пропитание.
Не только печеньки. Но и хлеб насущный. А, хорошо бы, еще и фрукты.
Вчера, после долгого перерыва, пробовала молиться.
Кто поверит, что это - самое любимое мое занятие (особенно псалмы - такие красивые, хотя, по сути - плачи)
Как рукой сняло злое настроение.
Что интересно, пришлось, действительно, свечу поделить на две части: огарок и вышел, потому что последние свечи, купленные оптом, - очень и очень мягкие, клонятся до самой земли.
Такие свечи неудобно зажигать, приходится пополам делить.
Свеча должна быть и податливой, мягкой, и стойкой.
После читалось - не угнаться за собой.
Как хочется быть богословом! От Бога, а не по желанию своему!
А могу быть только философом!
... Час Волка. Да... (Ассаджиоли был прав!)
Попытка НЕ ЗАЖИГАЯ СВЕЧИ (ибо совершенно ясно, что покажет "внешний свет") проникнуть в более глубокие слои Бессознательного.
В Лабиринт Минотавра.
Вот такое мироборчество тут случилось.
Не уловив мой дух в капкан своих суждений,
Они уж не стесняются нелестных выражений!
Готов и для меня - портрет-даггеротип:
Она - ни то, ни сё и... очень скользкий тип.
Мироборчество поэта-теурга. "Von allen Geistern, die verneinen..."13-02-2013 09:39
Если Человек эпохи Возрождения боролся с Творцом (в моем мифе, скажем, ибо "реальное положение дел" - это отсутствие "единой картинки" вообще), то Поэт-теург борется с миром.
Ему свойственно мироборчество.
При этом он уповает не на "внешнего бога" - который и есть бог мира - а на то невысказываемое, что остается всегда "за" увиденным, услышанным, сказанным, сделанным.
В этом мироборчестве есть величайший риск, ибо и сам борец ничего не знает о своих силах, не знает, "спасен ли он", есть ли у него двойник где-то в Вечности.
Поэт-теург ввязывается в схватку слепо, отрицая бесполезную мышиную суету академической философии.
Вся ниже приведенная череда постов - лишь грубые мазки, которыми я пытаюсь придать некоторую ясность моим внутренним переживаниям, ставшими итогом вполне реальных поступков, мыслей, слов.
Все это подвегается оценке, сомнению.
Пока же не различаю сущностной разницы между поэтом-теургом и философом.
Личность современного ученого (не прошедшего "огонь" религии) - не видится мной сколько-нибудь значительной, хотя, и представляет определенную опасность как нечто нечеловеческое.
Наука безличная ведет к царству материи - миру кесаря, к отрицанию свободы как творческой потенции, не имеющей под собой "материальной почвы".
Например, современная психология, изучая антропогенез, не может понять, каким образом из образного мышления "появилось" рациональное, т.е., не ясно, откуда взялась способность к языку, к понятийному мышлению.
Без понятийного же мышления человек становится игрушкой в руках тех, кто владеет словом.
Человек эпохи Возрождения как богоборец и Поэт-теург12-02-2013 17:10
Человек эпохи Возрождения - это тот, кто не пережил еще "четвертое" (условно) рождение - в Науке (под наукой подразумеваю не просто рациональное мышление, а мышление поэта, управляющего реальностью согласно божественным энергиям, т.е., у меня совершенно иное понимание науки - что-то близкое к Манифесту санктпетербургских фундаменталистов, наверное. Много места оставляю сомнениям).
Человек Возрождения - богоборец. И это естественно, потому что Бог сам вступает в схватку с ним (в виде Ангела), чтобы пробудить Творческие Силы. И все те, кто "пали" в этой битве, явив Силу и Слабость - не есть богоотступники.
Но за Человеком Возрождения следует новый человек, - тот, кто понимает, переживает, что никакая мощь явленная не может быть больше неявленной божественной мощи.
Человек - микрокосм, покоряющий и творящий макрокосм - заменяется (в идеале) - человеком познающим себя и мир в открытости трансцендентному. Это существо не сломленное, ибо признало Слабость, а Умудренное Битвой.
Поэт-теург, безусловно, это и есть Человек Истины, Человек-Слово.
Не став философом - остаешься предателем12-02-2013 16:09
Происхождение ересей связано с не-выходом за пределы Alma Mater Религии.
Философу надлежит пережить четыре рождения:
-физическое
-религиозное
-поэтическое (поэзис как то, что пронизывает все виды искусства)
-научное, рациональное
Только "сняв" все четыре способа бытия субъект получает шанс стать философом.
При этом, он остается
а) индивидом
б) человеком, сознающим сакральность Заповедей
в) верующим, способным к творчеству, искусству
г) поэтом, умеющим мыслить логически
Итог: Философ, Человек Истины.
Философ - тот, кто соединяет все 4 сферы - воедино, Центр концентрических сфер, которые без центра представляли собой лишь разрозненные, кое-где пересекающиеся пространства.
Витрувианский человек Леонардо да Винчи.
Поэтому и возникает потребность у верующего человека в:
- искусстве (гимны, иконы, храмовая архитектура и т.д.)
- науке (богословие, теология, религиозная философия)
Теофания духа одномоментная возможна только для гения или юродивого.
У обоих мы наблюдаем некое "безумие", как бы отсутствие в структуре души некоего привычного нам эгоизма, когда "пустой центр" становится не поглощающим, а излучающим.
***Спорно: религиозное "обращение" ставить ранее поэтического...
Гегель, немецкая философия, конечно, считает религию чем-то более рациональным, чем я.
Религиозность - в крови, с самого раннего детства. Ее нельзя "вытравить". В стихах все равно будет просвечивать вера (либо - утраченная, либо - умалчиваемая. Яркий пример - Ш. Бодлер) Ни один поэт не был вещью-атеистом. Нельзя быть поэтом-атеистом. Точнее, именно А-Теизм и возможен, как то, что в некотором отношении с Богом, все равно.
Религиозное рождение - это открытие Трансценденции, без которой поэзия невозможна в принципе. Поэзия диалогична. В самой себе она умирает, если не видит "под ногами" россыпи знаков, посылаемых Радостным или Гневным Богом.
Тут я с Гегелем и иже с ним - спорю ("амбиции без амуниции").
"...поэтический образ, религиозное представление и философское понятие. Философское (положительно-разумное) мышление является «истиной всех способов сознания» (Гегель) — поэтому научное образование индивида включает все необходимые ступени феноменологии духа (искусство, религию и философию). Этот процесс «рождения в духе» нельзя произвольно сократить, перескочив через промежуточные ступени. Иначе духовно-необходимый опыт, не пережитый лично, будет навязан извне в отчужденной форме свидетельства другого или мертвой объективности «книжного» представления. Здесь уместно напомнить слова Гегеля: «Истина не есть готовый предмет, но сам субъект должен сделаться истинным».