9 мая по ст. стилю, 22 мая по новому,  отмечается день Николы вешнего. Николай  угодник является, пожалуй, самым любимым святым на земле русской. Из далекого прошлого дошли до нас сведения о Николае. Родился он в Ликии в зажиточной семье около 260 года. С самого детства Николай совершал чудеса. Так во время крещения, будучи младенцем, он простоял на ногах три часа. В юношестве во время путешествия по морю, укротил бурю, воскресил умершего матроса. В историю христианства Николай вошёл как архиепископ Мирликийский. Однако только в 11 веке он стал почитаться как святой.

    9 мая по старому стилю 1087 года мощи Николая Мирликийского были перенесены из г. Миры в г. Бари. Именно этому событию и посвящён праздник, называемый в народе Никола вешний (или летний).

    В восточнославянской традиции культ Николы по значимости приближается к почитанию самого Бога - Христа. По народным верованиям славян, Никола — «старший» среди святых, и даже может сменить на престоле Бога. Подобное представление, по свидетельству иностранцев в 17 веке было у всех крестьян России.

   А потому не удивительно, что церковь святого Николая Чудотворца возникла чуть ли не самой первой. Уже в 882 г., более чем за 100 лет до крещения Руси, в Киеве существовал храм святого Николая.  В Шиловском районе в честь этого святого были названы церкви в с. Березово, с. Ерахтур, с. Мыщцы, ныне существующие храмы с. Задубровье и с. Дубровка.

    Во многих сёлах района дни почитания святого Николая были престольными, или, как говорили в старину, «козырными» праздниками. В сёлах Увяз, Мышцы, Ряссы - сразу два праздника: и вешний, и зимний. А в с. Юшта  и Задубровье – только вешний (летний). Этот день считался гостевым: в с. Юшта «в гости друг к другу ходили», а в Задубровье гости приезжали «с других сёл».

   Хотя  в нашей местности какие-либо обряды, связанные с Николаем, не сохранились, праздник этот отмечается повсюду. Как и к любому празднику, к Николину дню хозяйки готовились заранее. В с. Увяз «Все пекли, готовились... Престольный праздник, все собираются. На улицу выходять, песни, поють». «На Николу не занимались никакими делами» (с. Ново-Ершово).

     В народе думали, что «с Николина дня трава начинает хорошо расти» (с. Шилово). Для крестьян это было очень важно, потому что появлялась возможность лошадей и скот перевести на подножный корм. Не зря на тему «никольской травы» в народе сложилось много примет и поговорок:

В году два Николы: один травный, другой морозный.

Егорий с теплом, а Никола с кормом.

Егорий с водой, Никола с травой.

Не хвались на Егория посевом, а хвались на Николу травой.

    Но надо было и о запасе сена на зиму позаботиться. Именно с Николина дня «заказывали» луга, т.е. на межах втыкали в землю ветки и прутья. В с. Борок Шиловского района ставить меты, возбраняющие на будущих сенокосах пасти скот, в луга ходили старики.

    Во многих местах весенний Никола считается покровителем лошадей. «Никола зимний лошадь на двор загонит, Вешний — откормит», - говорили в народе. Но в нашем районе лишь одна жительница с. Тырново (1900 г. р.) рассказала о детской игре, в которую играли «когда она была маленькой», и  которая может говорить о связи Николы с конями: «На Николу Вешнего ребятишки рядились в коня: двое покрывались попоной и держали ухват с привязанным берёзовым веником.

  Пели:

Тарара, тарару,

Кони ходют по двору.

Копылки точёные,

Подковы золочёные…»

   Является ли эта игра отголоском более древних поверий, или же она была привезена каким-либо служивым человеком, приехавшим в село из другой местности – доподлинно не известно. Информацию об этой игре никто из жителей села больше не подтвердил.

    Весьма необычным было представление о святом у жителей с. Юшта: «Николу празднуют 2 раза: один Николай Угодник, а один чудотворец». Откуда появилось такое представление, сказать трудно. Однако, по утверждению современных исследователей, образ святителя Николая не так уж прост, как кажется на первый взгляд: он вобрал в себя факты из жизни сразу двух людей. Оказывается, в Ликии жили два священника с именем Николай: первый в 3-4 веках н. э. в городе Миры, но он не мог быть  архиепископом, потому что эта должность

   Во все времена люди использовали для своих бытовых нужд самые разные природные материалы. Это и глина для кирпичей и посуды, и древесина для постройки домов, для изготовления мебели… И даже отдельные части растений: ветки, кора деревьев, стебли  использовались в крестьянском хозяйстве весьма активно.

    О лозоплетении (изготовлении вещей из веток кустарниковой ивы) мы рассказывали в отдельной статье. А сегодня хотим поговорить о применении в быту таких материалов, как солома, береста и лыко. Ещё в XIX в. в с. Шилово бытовало сразу несколько техник обработки бересты: аппликация, резьба, сшивание, роспись. Но всё-таки основной техникой работы с этими материалами и в давние времена, да и сейчас остаётся плетение.

   Итак, что же могли сделать наши предки, скажем, из соломы? Конечно, в каждой местности есть свои особенности. Соломой покрывали избы, где-то плели из неё сумки и шляпы. В нашем районе работа с соломкой относилась, скорее, к домашнему производству, нежели к ремеслу. Из стеблей зерновых  плели шкатулки, другие мелкие вещи. Во многих деревнях и сёлах из соломы делали… игрушки. Причём, не только сами дети во время игры, как, например, в д. Ванчур, «из соломы делали початки и играли», но и взрослые. В с. Константиново рассказывали: «Из соломы делали отец и дед: из соломы наплетет шариков. Там любую делали и корзиночки плели из соломки — играть детям». Или «отец из хворостов делал игрушки, и из соломки делали мужичка с ручками» - это уже с. Инякино.

Шкатулки. Плетение из соломки. Работы Светланы Дёминой  по старинному образцу.

Игрушки из соломки. 

   Что интересно, для детских забав использовались и береста, и даже лыко. Так, «из бересты и лыка делали игрушки» в с. Константиново; в д. Ванчур «делали свистушки из бересты», а в с. Тырново игрушки были «из бузины, бересты».

Игрушка "собачка". Плетение из бересты.

   Но всё же из коры деревьев (берёзы, липы и других) делали в основном корзины, кузова, короба разного назначения. Например, «севалка» - короб для посева зерновых (с. Борок и др.).  Или «набирка» - кузов, короб, сплетённый из лыка, бересты, используется для сбора ягод и грибов (с. Рубецкое). Причём короба могли быть, как сделаны из луба, так и сплетены из лыка или бересты, специально обработанных и разрезанных на полосы. Берестяным полоскам (лентам) наши рачительные и экономные прабабушки нашли и другое применение: ими обматывали треснувшие глиняные горшки. Еду, конечно, в такой посудине уже не сваришь, но хранить в ней, скажем, зерно или муку, можно. В с. Новая Пустынь «из луба делали люльки». В Терехове были «берестяные большие сумки – кошель». Так же называлась и пастушья сумка из с. Лубонос, только плели её из лыка.

                                        Старинные изделия из лыка: кошель, короба, севалка, корзина, лапти.

Коробочка из бересты.                                                          Горшок, обмотанный берестой.

Уважаемые родители

Наших самых маленьких посетителей!

Наверняка, кто-то из вас уже вышел на работу, а кто-то работал и во время карантина.

Школьники дома учатся, задания выполняют:

Пишут, читают, задачи решают.

А чем же дошкольникам

Дома заняться?

Скучно без дела по дому слоняться.

Им так хочется гулять,

Бегать, прыгать и играть.

А потому…

Предлагаем вам разные игры и задания для ваших детей.

   Все дети любят рисовать, раскрашивать картинки. А ещё они очень любознательные. Поэтому в нашем клубе для дошкольников «Жили-были» мы часто даём детям задания нарисовать или раскрасить картинку по теме занятия. И сегодня мы хотим вспомнить одно из таких занятий клуба. Проводилось оно в 2015 г. в Детском саду № 4 р. п. Шилово и называлось «Раз – матрёшка, два – матрёшка».

    Итак, сначала вам надо прочитать ребёнку рассказ о матрёшках. Задать ему несколько вопросов, узнать, что запомнил, что понравилось.

  А теперь нужно распечатать контурные изображения матрёшек. Мы предлагаем несколько таких картинок, сканированных из раскрасок. Но можно найти и другие изображения в интернете. Кому как удобно. И пусть ребёнок сам подберёт цвета для своих картинок и раскрасит их.

   Желаем удачи!

           РАЗ – МАТРЁШКА,  ДВА – МАТРЁШКА…

А ну-ка, ребятки,

Отгадайте три загадки.

1.  Рядом разные подружки,

Но похожи друг на дружку.

Все они сидят друг в дружке,

А всего одна игрушка. Что это?

2. Прячется от нас с тобой

Одна куколка в другой.

На косыночках горошки.

Что за куколки?

3. Разноцветные подружки

Перепрятались друг в дружке.

Мал мала меньше.

     О ком же все эти загадки? Правильно, о матрёшках.

   Матрёшка – настоящая русская красавица. Румяная, в нарядном сарафане, на голове яркий платочек. Но, главное, эта куколка - с секретом! Внутри неё прячутся весёлые сестрички, мал мала меньше.

  Про матрёшку придумали потешку:

Шли матрёшки по дорожке,

Было их немножечко:

Две Матрёны, три Матрёшки

И ещё Матрёшечка!

   По сравнению с другими игрушками, деревянная расписная куколка молода, ей чуть более ста лет. Для народной игрушки это не возраст. Самым древним куклам, найденным археологами, более трёх тысяч лет!

   Прообразом матрёшки могли послужить «писанки» - деревянные расписные пасхальные яйца, их уже много веков делают на Руси. Они бывают полыми внутри, и в большее вкладывается меньшее. Другим прообразом русской матрёшки стала японская ритуальная кукла, внутри которой помещалось ещё несколько фигурок.

   В конце XIX века в Абрамцево (Московская область) по эскизу художника Сергея Малютина местный токарь Звёздочкин выточил первую деревянную куколку. А когда Малютин расписал её, получилась девочка в русском сарафане, в платочке, с петухом в руке. По преданию, кто-то, увидев куклу, смеясь, воскликнул: «До чего похожа на нашу Матрёну!» С тех пор и зовут эту игрушку матрёшкой.

    Матрёшку сделать непросто. Сначала надо выточить из дерева заготовку, и чтобы ни сучка, ни  трещинки не было. А начинает работу мастер с самой маленькой матрёшечки, лишь потом их размер становится всё больше и больше. Яркими, весёлыми красками художник распишет матрёшек,  словно оденет их в нарядные одежды. И вот уже улыбается нам русская красавица.

   Усадьба Абрамцево находится рядом с Сергиевым Посадом, который издавна славился мастерами – игрушечниками. Вскоре и сергиевопосадские мастера тоже принялись за дело. Стали делать матрёшек и в других местах России: в городе Семёнове, в селе Полхов – Майдан, на Вятской земле, в Башкирии и Воронеже.

   Матрёшки бывают разных размеров: и совсем крохотные – не больше напёрстка, и очень большие. В городе Семёнове была выточена самая большая матрёшка – высотой в один метр, и состояла она из 72 кукол.

     Матрёшек вытачивают из древесины лиственных пород деревьев: липы, берёзы, ольхи, осины. Их украшают разными узорами: яркими цветами, ягодами, сказочными птицами и конями. Цветы на сарафане матрёшки символизируют добро и красоту, а птицы – счастье и радость. А сама матрёшка – это символ плодородия, богатства и материнства.

   Традиционно для росписи матрёшек используются гуашь и масляные краски, но есть и такие, которых не расписывают красками, а

  Очень популярными в наши дни стали разные куклы – обереги и куклы авторские, созданные по мотивам традиционных народных кукол. Несмотря на то, что способов изготовления не так уж и много, каждая мастерица привносит в них что-то своё, особенное, у каждой складывается свой стиль, не похожий на другие.

   В ЭКЦ «Заряна» хранятся куклы мастерицы из г. Рязани Ларисы Токаревой, которые она подарила нам несколько лет назад. И что самое ценное, к каждой куколке автор прикрепила этикетку с описанием того, что означает эта кукла, какую функцию она выполняет. Ведь всё это куклы – обереги.

    Итак, сначала фотография этикетки с описанием куклы, потом – сама кукла.

  Но мы ведь не просто храним кукол автора, но и показываем их нашим посетителям, используем в разных интерактивных программах и выставках.

  Не правда ли, красиво и оригинально? А как приятно держать этих кукол в руках, рассматривать их со всех сторон. Большое спасибо Вам, Лариса!

   Есть в Центре «Заряна» и своя мастерица – автор народных кукол . Это наша  художник – модельер Ирина Синёва. Особенностью её кукол является то, что все они одеты в костюмы в народном стиле.  И хотя автор не ставит своей целью передать все детали традиционного старинного наряда, но, глядя на её кукол, сразу можно определить, к какой местности относится этот костюм.

  Посмотрите, казалось бы, самая что ни на есть русская красавица: в сарафане и кокошнике. Однако,  такие кокошники носили в старину девушки в северных областях России. В нашей местности, которая относится к южнорусской культуре, кокошники совсем другой формы, и к тому это не девичий, а женский головной убор. Вот такую «гостью с севера» сшила Ирина.

  Чаще всего автор обращается к старинному Рязанскому костюму. Вот кукла в девичьем наряде: сарафан и лентка на голове, закрывающая только лоб девушки.

   Что за чудеса? Вроде бы, на голове  девичья лентка, а сами-то в женской поневе. Да, никаких чудес. Бытовала в нашем районе такая традиция, что на некоторые большие праздники девушкам разрешалось надевать поневы. А иногда даже женские головные уборы.

    Дорогие друзья, мы продолжаем знакомить вас со старинными ремёслами, бытовавшими в нашем районе. И сегодня хотим поговорить о гончарном ремесле.

    Изначально гончарное ремесло служило для приготовления посуды для пищи или для сохранения жидких и сыпучих тел. Глиняная посуда обязательно обжигалась. В глубокой древности изготовлением посуды занимались женщины, лепилась она от руки и обжигалась либо в кострах, либо в обычной печи. Такой способ домашнего производства  сохранился до наших дней у мордвы, да и в некоторых рязанских селах еще несколько лет назад встречалась такая посуда. Конечно, была она недолговечной из-за плохого обжига. Положение изменилось, когда в конце 1 тыс. нашей эры в Среднем Поочье   появляется гончарный круг и горны - специальные печи для обжига керамики. И с этого же времени появляются профессиональные ремесленники, занимающиеся только производством посуды.

  Со временем ассортимент изделий из обожжённой глины становился всё более разнообразным, и ремесло превратилось в настоящее гончарное производство. Производить стали не только посуду, но  и строительные кирпичи, изразцы, трубы. Научившись смешивать глину с другими веществами, мастера начали изготавливать более изысканные предметы обихода из фаянса и фарфора.   

   К счастью, до наших дней сохранились некоторые данные о том, где и какие изделия из глины производились в Шиловском районе.  Так, до XVIII века мастера – гончары делали посуду в с. Новосёлки, Берёзово, д. Акулово, затем в с. Чёмбар, Терехово. А во второй половине XIX века наряду с глиняной посудой ещё одним важным направлением гончарного производства стало изготовление кирпичей. Например, в с. Константиново и д. Городище (Городище продолжение с. Константиново) в это время работало сразу три кирпичных завода. Производили кирпичи и кустарным образом. Мастера – кирпичники были  в сёлах Берёзово, Инякино, Ирицы, Крутицы, Сасыкино, Тимошкино, в д. Слобода. Большинство «каменных» церквей и зданий  в селах нашего района построены из кирпичей, изготовленных на таких местных заводах.

    В фондах Шиловского «Музейного комплекса» хранится большое количество самых разных изделий из глины, которые периодически можно увидеть на наших выставках и экспозициях.  И сейчас мы предлагаем вам познакомиться с одной из таких выставок, посвящённых гончарному ремеслу.

   Текст экскурсии приводим без поправок и сокращений. Надеемся, что наше виртуальное путешествие понравится и взрослым, и детям.

              Тематическая выставка «Огня не страшусь - воды не боюсь»

   (Экскурсию ведёт девушка в народном костюме в роли дочери гончара)

   Дочь гончара:Доброго здравия, люд честной, добро пожаловать в гончарную мастерскую. В нашей мастерской, как в музее, чтоб люди пришли да посмотрели. Здесь все, что душе угодно: горшки, крынки, плошки, жаль, нет деревянной ложки.

 А впрочем, почему жаль? Ведь посуда-то здесь не деревянная. А какая? Правильно, глиняная. А как мастера называют, который посуду глиняную делает? Гончар. В старину-то их «горнчарами» называли, от слова «горн», а потом букву «р» для удобства убрали, и получился просто гончар.  В моём роду все гончары: и папенька, и дед, и прадед. Папенька мой хотел сыну мастерство передать, да одни девки родились. Вот потому-то я гончарному ремеслу и  обучаюсь.

   Я сначала как думала: берёшь кусок глины, мнёшь его, потом на гончарный круг  - плюх – и крути себе. Чего тут трудного? Ан, нет! Оказалось, что сперва глину надо подходящую найти, ведь не всякая глина для посуды годна.

   Глина должна быть чистой.   А где такую взять? Места надо знать.

Да и чистая глина-то в природе редко встречается. А потому привезёшь её домой, всю переберёшь, очистишь от всяких примесей, от крупных частиц. А потом ещё на 1 или 2 года в воде или на воздухе оставляешь, и тогда только можно в дело употребить. 

   Сначала её водичкой разбавишь, да чтоб не крута и не жидка была. А потом-то в деревянном ящике  мнёшь её, мнёшь, долго - долго, пока глина станет мягкой, пластичной, без единого комочка.

   Глиняная посуда известна с древних времён. Эти древние сосуды ещё мой прадед нашёл, когда молодым был. Глядит, а на них знаки какие-то, рисунки чудные. Пошёл он тогда к старому мастеру, а тот и говорит: «Да, в старину часто на глиняных горшках разные знаки рисовали, это обереги такие, чтоб еду от всякой нечисти защитить».

   А вы знаете, что самые древние глиняные

Имя у солдата смерть украла,

Стал он неизвестным- навсегда…,

Так начиналось мое стихотворение, опубликованное когда-то в местной газете. И было оно посвящено  всем солдатам Великой Отечественной. И не только тем, что остались лежать на полях сражений…

Далекие шестидесятые годы. По шиловской улице идет торопливо человек. Стоптанные, явно чужие, ботинки, короткие брюки и- шинель. Старая солдатская шинель. В руке корзинка со снедью, на лице беспомощная улыбка и глаза- растерянные, словно он хочет вспомнить что-то-и не может…

Кто он такой- не знает никто. Просто - Солдат. Солдат Великой войны, которая окончилась давным-давно. Для всего мира. Для живых и мертвых. Только не для него. Война цепко схватила его однажды, лишила памяти, имени, звания и наград.

Как-то появился он в нашем поселке- да здесь и остался: приютили добрые люди. Прижился возле кладбища, немного лечил, предсказывал- открылись в нем такие таланты- провожал покойников в последний путь и истово молился об упокоении их душ. Неизвестный Солдат Алеша, Алешенька…

Есть на шиловском кладбище неприметная могила. У нее не проводят митингов, к ней не возлагают цветов на 9 мая.

Это просто могила  Неизвестного Солдата Великой Отечественной войны. Блаженного воина Алеши.

                                                                                      А.Н.Гаврилов

                        .Неизвестный солдат Алеша.Таким его помним.

                          Шиловское кладбище. Могила Солдата

Как известно, 2020-й год в России объявлен Годом народного искусства и нематериального культурного наследия народов.  

    Вся работа нашего Этнокультурного центра «Заряна» как раз и направлена на сохранение, изучение и популяризацию традиционной (народной) культуры. Можно сказать, что этот год – НАШ.

   Народная культура – очень ёмкое понятие, сочетание духовного и материального мира людей. Это и праздники народного календаря, и обряды, поверья, верования и представления наших предков о мире, устное народное творчество и песенный фольклор…  В общем всё то, что мы называем «нематериальным культурным наследием». Но это ещё и старинный народный костюм, предметы быта, а также промыслы и ремёсла…

   Именно о ремёслах и промыслах, бытовавших в Шиловском районе, мы и хотим поговорить.

   Но прежде, чем начать рассказ, стоит, пожалуй, разобраться, чем отличается промысел от ремесла. Часто мы их просто путаем. А вот в старину люди точно знали, если мастер изготавливает вещи на обмен или на заказ, то есть он уверен, что вещь купят, то это «ремесло». А если мастер продаёт свои изделия, не зная, купят их или нет, например, на ярмарке, базаре, - то это уже промысел. Если человек делает какую-либо вещь для нужд своей семьи – это «домашнее производство». Ну а «рукоделие» - это всё, что сделано руками.    

    В каждой местности складываются какие-то свои традиционные ремёсла: Скопинская керамика, Михайловское кружево. В нашем районе – это лозоплетение.

                                             ЛОЗОПЛЕТЕНИЕ

   «Лозоплете́ние — ремесло изготовления плетёных изделий из лозы. Под лозой подразумевается любой природный материал растительного происхождения, способный при определённой обработке с лёгкостью гнуться, а в обычных условиях держать форму. Название материала — «лоза» произошло от виноградной лозы, из которой плели корзины. Часто материалом для плетения служит ивовый прут».

   Это определение из Википедии очень точно отражает суть древнего ремесла. Действительно, древнего. Следы плетёных изделий из растительного сырья найдены археологами ещё в неолите. До наших дней сохранились многочисленные свидетельства о плетёных предметах первой необходимости с античной эпохи.

    Во время этнографических экспедиций в деревнях и сёлах Шиловского района было найдено немало плетёных изделий.  Конечно же, в крестьянском хозяйстве нужны были крепкие, добротные, долговечные вещи. А потому при изготовлении корзин, коробов, сундуков, санок мастера использовали так называемое сплошное плетение. Попросту говоря, без дырочек. Так плели и из окорённого прута (чищенного) и из не очищенного.

    В нашем Этнокультурном центре «Заряна» сохранилось несколько предметов весьма необычного, очень плотного плетения с применением толстого прута и лычки.

А это старинные сундуки, но привычного нам плетения

   А вот ажурный вид плетения, если верить исследователям, стал входить в моду не так уж давно. В нашей местности бытует легенда о том, как князь Голицын, у которого в 19 веке здесь было имение, поехал как-то в Европу и увидел там плетёные вещи, да не такие, как его крестьяне плели, а ажурные, воздушные. Купил несколько предметов и привёз их в имение. А уж тут местные умельцы, глядя на образцы, и сами научились  такие изделия плести.

   Правда это, иль байка народная  - нам не ведомо. Но как отмечает автор книги «Изготовление плетёных

Дорогие друзья! Сегодня, хотелось бы предложить Вашему вниманию  разработку музейного урока под названием «В красном углу сесть - великая честь». Урок расчитан на младших школьников и вот уже несколько лет с успехом проводится в этнокультурном центре "Заряна". Особенность данного урока в том, что желательно его проводить в комнате, где есть красный угол или сделать условное обозначение этого места в классе. Надеюсь,что публикация окажется полезной в Вашей работе.

                                                                                  Екатерина Пушкина,методист этнокультурного центра "Заряна"

                                  « В КРАСНОМ УГЛУ СЕСТЬ – ВЕЛИКАЯ ЧЕСТЬ»

Ведущая 1: Здравствуйте, гости дорогие, долгожданные. Проходите не спеша, садитесь на самое почётное место. (Гости рассаживаются)

Ведущая 2: Скажите-ка, ребята, а почему мы эту часть избы, где вы сейчас сидите, назвали самым почётным местом? Это – передний или Красный угол. А почему красный, знаете? Слово «красный», от старославянского «красьнъ», значит «красивый, прекрасный».  

 Ведущая 1:    В русской избе Красный угол устраивался в дальнем углу избы, с восточной стороны, в пространстве между боковой и фасадной стенами, по диагонали от печи. Это правило соблюдалось даже в домах – пятистенках, как у нас, когда печь находилась в другой комнате, через стенку.(рис. 1)

                                                                               рис.1

  Красный угол - самая освещённая часть дома: обе стены, образующие угол, имели окна.

Ведущая 2: Было у Красного угла и ещё одно название – святой угол. Как вы думаете, почему такое название?Потому что это часть жилого помещения, где установлена икона или домашний иконостас.

   Икона освещает дом. Комната без образов - как без окон. Как же украсить свое жилище святыми образами? Что следует знать и помнить? Давайте попробуем хотя бы немного разобраться.

Ведущая 1:   Прежде в каждой русской избе был красный угол, в который ставились иконы. С XVI в. сохранился интереснейший памятник письменной культуры - книга «Домострой» - это сборник правил и советов, касаемых всех сторон жизни семьи. Что же там сказано об иконах в доме (читаиет):  «В доме своем всякому христианину во всякой храмине (комнате) святые и честные образы, написанные на иконах, по существу ставить на стенах, устроив благолепно место со всяким украшением и со светильниками, в них же свечи пред святыми образами возжигаются на всяком славословии Божьем: и по пении погашаются и завесою закрываются - не всякой ради нечистоты и от пыли, благочиния ради и бережения; и всегда чистым крылышком обметать и мягкою губкою вытирать их, и храм тот всегда чистым держать, паче иных храмин».  (рис.2)

                                                                                          рис.2

Ведущая 2:   Иконы помещались в «красный» или «передний» угол комнаты с таким расчётом, чтобы икона была первым, на что обращал внимание человек, входящий в комнату. Народная пословица «Без Бога — не до порога» связана именно с этим: входя или выходя из комнаты или дома, христианин прежде всего оказывал почести Царю

Христос воскресе, дорогие друзья.

С Пасхой вас!

И пусть черной волной болезни накрыло весь свет и нельзя в условиях карантина  сходить в гости к близким, похристосоваться, все равно Пасха – самый светлый и самый добрый наш праздник.

Пасха. Празднично кругом.

Чистотой сверкает дом.

Вербы на столе и пасха…

Так светло и так прекрасно!

Яйца крашеные всюду,

И кулич стоит на блюде…

Мама в фартуке из ситца

Приглашает всех садиться

И отведать угощение

В честь Христова воскресения.

 Эти стихи поэтессы Галины Антипиной  как нельзя лучше передают праздничное  настроение. Действительно, главными угощениями на пасхальном столе всегда были крашенные яйца, пасха и кулич. Издавна хозяйки старались на свой манер, по-особому, украсить куличи, превращая их в настоящее произведение искусства, добрым людям на радость. Да и яйца не просто окрашивались в разные цвета, а зачастую расписывались затейливыми узорами. Сегодня мы приглашаем вас на нашу небольшую виртуальную выставку « Чудеса пасхальные». Смотрите и пусть будет все хорошо и радостно в вашей жизни. Здоровья вам.

Нашу выставку открывают работы сотрудников музейного комплекса и чудо хозяюшки из Шилово, по своей скромности пожелавшие остаться анонимными 

1.
[588x480]

2.
[525x700]

3.
[640x480]

4.
[493x480]

5.
[438x640]

6.
[614x480]

7.
[525x700]

8.
[480x525]

9.
[475x640]

10.
[640x480]

  Заканчивается страстная – самая строгая неделя Великого поста.  Весь православный люд живёт в ожидании праздника праздников, торжества торжеств – Христова Воскресения. И, казалось бы, самое время написать что-нибудь праздничное, но… я опять нашла в своей домашней библиотеке интересную книгу. Называется она - «Русское застолье» (серия «История России»).  Предлагаю вместе прочитать о том, что авторы книги Марина Улыбышева и Владимир Запецкий  пишут о пользе поста. Привожу главу полностью, без всяких поправок и уточнений.

«Еда необходима человеку для поддержания сил. Но чревоугодие, обжорство, пьянство, чрезмерная любовь к сладостям на Руси всегда считались грехом. И ведь правильно!  Грех чревоугодия приводит человека к болезням, страданию. Если человек постоянно переедает, то «букет» всевозможных болезней ему обеспечен: от ожирения до гипертонии, ишемии, диабета и так далее.

   Люди всегда старались упорядочить своё отношение к пище, ввести правила, которые бы ограничивали её употребление. Православие предписывало человеку воздержанность в еде, и верующие люди соблюдали установленные церковным уставом посты. Из 365 дней в году более 220-ти были постными, когда запрещалось употреблять мясные и молочные продукты, яйца, а иногда, например, в Великий пост, и рыбу.

   Все эти ограничения были тесно связаны с отношением православного человека к Богу, с желанием очистить своё тело и душу для восприятия Божественных истин. Ведь «сытое брюхо к ученью глухо». Тот, кто заботится только о том, чтобы поплотнее набить утробу, вряд ли способен поделиться с ближним куском хлеба, прийти на помощь в беде, а, если нужно, то и жизнь положить «за други своя»?

   Святой Игнатий Брянчанинов говорил, что человеку очень важно сохранить естественное желание пищи и питья – то, которое требуется для поддержания жизни и телесных сил. Оказывается, частое употребление лакомств, переедание, неумеренность в еде портит естественный вкус. Вам кажется невкусной гречневая или пшённая каша? Вы бы предпочли на ужин шоколадный батончик? Значит, уже есть повод задуматься.

     Наши предки знали, что излишнее питание ослабляет телесные силы организма, вредно организму. И снова вспомним святителя Игнатия Брянчанинова: «Естественное желание пищи выправляется простою трапезою и воздержание от пресыщения и наслаждения пищею. Когда же желание сделается правильным: тогда оно удовлетворяется простою пищею».

  Авторы назвали эту главу книги «Пост – это не страшно». А я по этому поводу вспомнила, как моя прабабушка по маминой линии рассказывала, что они в молодости (а родилась она в 1894 г. в Оренбургской губернии) даже и не замечали, как проходил пост: всегда были грибы, разные соленья, пекли постные пироги.  А вот её муж, мой прадедушка, считал, что ограничения в пище – это не главная составляющая поста. Он так говорил: «Грешно не то, что в уста, а то, что из уст. Вот ты мясо не ешь (это жене), а на улицу выйдешь,  может, с соседкой поругаешься, может, осудите кого – вот это грешно».  Но прабабушка пост всегда соблюдала. И её дочь, моя бабушка – тоже.

   Был в постном меню моей бабушки один отголосок минувших дней – «зюрьма». Так бабушка называла суп с кусочками варёного теста, картошкой и луковой зажаркой. Тесто для супа она месила без добавления яиц. А потом просто отщипывала маленькие бесформенные кусочки и бросала их в кипящую воду. Из-за отсутствия яиц кусочки теста сильно разваривались, и суп получался довольно-таки густым.

  А как-то раз бабушка приготовила «саламатку». Очень странное на современный взгляд блюдо.  Вряд ли кто-нибудь из нынешней молодёжи будет есть прожаренную на сухой сковороде (без добавления масла) и разведённую крутым кипятком ржаную муку. Выглядело это блюдо, как тёмно – коричневая масса.  По вкусу что-то  хлебно - пресное, небольшую кислинку давала сметана.  Во времена моих бабушек её ели также с молоком, а в постные дни  - с растительным маслом.

   Кстати, аналогичное блюдо делали и в Шиловском районе Рязанской области. Например, в с. Борок  «ржаная мука, обваренная кипятком» называлась «соломадо». А в с. Дубровка «соломаду» готовили так: «…ржаную муку насеять, замесить тесто и в печку. Она долго томится. Сладили свекольным соком».  

   А ещё во многих сёлах готовили блюда из калины (чем не источник витаминов в весенние дни?) Например, в с. Инякино делали «калину в тесте».   В д. Ванчур «Калину варили: пшеничную или ржаную муку в чугуне заваривали (как квас) и туда калину. И ставить в

В эти дни Пасхальной недели, когда многие православные в силу известных причин не могут посещать церковные службы, вам, наверняка, будет интересно познакомиться с духовным смыслом и социальным подтекстом христианских и более древних обычаев и обрядов,узнать,как праздновали Пасху в позапрошлом веке.

Об этом нам поведает книга Василия Васильевича Селиванова «Год русскаго Земледельца» , изданная в 1856-1857 гг, - своеобразная энциклопедия быта крестьян и их хозяйственных занятий в дореформенной деревне средней полосы России. (В.В.Селиванов - уроженец г.Зарайска, Рязанской губернии).Итак,открываем страницы этой интереснейшей книги...

«От теплых лучей солнца и весеннего ветра рано просыхает земля, и на Святой неделе, как раз, готова к пахоте; к том ж овес любит сев ранний, а тут праздники. Как быть. И прадеды, и деды завещали ему не пахать на Святой. Господь захочет, так хлеб уродится и при поздней пахоте. Пусть, что Господь даст, а на Святой не паши и не сей. Господь пошлет дождей во время, и поздний сев бывает лучше раннего. К тому ж на пятой неделе после Святой всегда дожди живут .

В  Великий четверг на Страстной, еще до свету, в темноте иные ходили купаться в прорубь, чтобы быть здоровыми на целый год.  В Великий четверг сеют капустную  разсаду, чтоб мошка не истребила.  В Великий четверг жгут соль и этой солью солят ветчину, чтобы червь не заводился. Соль употребляют также в Светлое Христово Воскресенье при разговеньи; чтоб сжечь соль, ее сперва смешивают с квасной гущей, и потом, завернув и завязав в ветошку, бросают в печь в самый жар. От действия огня соль с гущей скипится в одну сплошную массу, которую и толкут в ступке.   С четверга Страстной недели начинаются приготовления к празднику. Мужик едет за вином в кабак, да за мясным на базар: бабы варят брагу, все забывается, одно помышление о встрече Светлого дня Воскресения.  Народ из деревень с вечера отправляется в приходское село, кто пеший, кто в телеге или в санях. Все начало ночи до заутрени народ толпится в ближайших к церкви избах: в избах дьячков, в богадельне, a имеющие вес в приходском обществе, в доме священника. В домах никто не спал и не станет спать в ночь под Светлое Христово Воскресение: грех. Кто и не идет к заутрени, старики, старушки, деньщицы, т. е. та баба из семьи, которой в этот день про родителей топить печь, варить обед, подместь избу и проч., оставаясь дома, всю ночь молятся пред иконами с зажженной пред ними лампадкой или свечкой из желтого воска.

 Во время заутрени и обедни, на правом клиросе к дьячку присоединяются любители певчие из крестьян. Когда в конце заутрени священник выходит с причтом, с крестом и образами христосоваться с народом, крестьяне, христосуясь с ними, дают им по красненькому яичку, сбор красных яиц бывает довольно значителен. За священником, дьяконом и дьячками стоят кошелки и кузова, в которые опускаются получаемые яйца.

Когда заутреня отойдет, народ  до обедни расходится по избам, или садятся на паперть и на могильных камнях и бугорках кладбища. Тут ожидают восхождения солнца, чтоб посмотреть, как оно будет играть: на Светлое Воскресение и солнышко играет; а между тем жаворонки оглашают воздѵхъ своими песнями. Собранный причтом яйца несутся в дома, где хозяйки, за невозможностью их съесть в скорости, иногда продают, а по большей части солят в прок. Солят их таким образом: так как они окрашены, стало сварены в крутую, то их разрезывают на половинки, кладут слоями в кадочку и пересыпают каждый слой солью, потом накладывают кружок и на него камень для гнета. Яйца, так приготовленные, употребляются преимущественно изрубленными, с квасом и с луком, на ужин или завтрак, во время покосов и других работ, и самими хозяевами, а по большей части наемными работниками и работницами.

В обедню молящимися приметно уже одолевает дремота. У многих глаза слипаются, и хор певчих поет в разлад. Над пасхами из сырого творогу и куличами, принесенными в церковь из каждого двора в приходе, по грошевой свечке. И когда священник прочтет молитву, то от каждой пасхи и кулича отрезывается кѵсок в пользу причта. Кто ж не желает, чтоб пасха и кулич были резаны, то платит за освящение гроша два или три, глядя по состоянию.

   Несколько лет назад купила книгу Елены Задубовской «Лечение колокольным звоном». В книге автор подробно рассказывает не только о полезных свойствах колокольного звона, но и о самой природе звука, особенностях распространения его в разных средах, о звуко- и музыкотерапии, о лечении разных заболеваний колокольной водой. Если кого-то заинтересовала эта книга, вот её реквизиты:

Задубовская Е.  Лечение колокольным звоном. – СПб.: Лениздат, «Ленинград», 2006. – 192 с.

   А пока обратим свой взор лишь на одну составляющую этой большой и увлекательной темы – на звон колоколов. Почему эти звуки так чаруют и завораживают нас, заставляют грустить и радоваться? Почему у разных народов бытует так много легенд и народных поверий о лечебных и магических свойствах колокольного звона? И что говорит по этому поводу официальная наука? Попробуем приоткрыть завесу тайны, используя в качестве источников книгу Е. Задубовской и Научный архив Этнокультурного центра «Заряна» р. п. Шилово Рязанской области.

   В настоящее время есть наука, которая изучает всё, что связано с колоколами, включая их воздействие на физиологию и психику человека. Это  наука – кампанология. Кампань – область в Италии, где, по официальной версии, появился первый в христианстве колокол.

    Учёные и медики всё чаще обращаются к исследованию целительных свойств колокольного звона; скрупулёзно изучают народные поверья, сказки, легенды, где говорится о чудесных исцелениях от различного рода заболеваний; проводят лабораторные исследования влияния звука колокола на организм человека, на бактерии и вирусы.

    Современная наука подтверждает справедливость старинной веры в целебные свойства колокольного звона. В НИИ экологии человека и гигиены окружающей среды им. А. Н. Сысина было установлено, что ультразвуки (свыше 20 кГц), которые издают колокола, способны очищать воздух от вредных бактерий, так как частота колебаний этих звуков разрушает болезнетворную микрофлору.

   В Институте литосферы, в лаборатории биосферных явлений изучали церковь, её атрибуты и духовные ритуалы с точки зрения энергетики.

   За время работы лаборатория собрала и обработала много фактического материала. Выводы были порой просто невероятными, но основывались они на конкретных фактах.

   Вот один красноречивый пример: учёные выяснили, что во время пасхального богослужения крест, установленный на куполе православной церкви, излучает вниз, на прихожан, поток энергии огромной силы. Её регистрировали специальные датчики измерительных приборов, которые были подсоединены к кресту. По мнению руководителя лаборатории, русского учёного – эколога, доктора биологических наук, специалиста по квантовой механике Ф. Я. Шипунова, крест выполняет функцию «переизлучателя» космической энергии, которую принимает и концентрирует купол. Колокольный звон распространяет эту энергию в атмосфере, создавая вокруг храма целительную ауру.

   Учёные установили также, что колокола «работают» как генераторы энергии в ультразвуковом диапазоне и разрушают болезнетворную среду. Оказалось, что колокольный звон обезвреживает вирусы гриппа, желтухи и другие инфекции. Его не выдерживает молекулярная структура болезнетворных микробов. Если в комнате повесить даже маленькие колокола, то их звон превращает вирусы в кристаллические структуры, и они не несут уже никакой заразы. (Очень полезная информация в нынешних условиях). Велико воздействие звука колоколов и на душевное состояние человека, его психику. Многие современные врачи практикуют лечение психических заболеваний при помощи колокольного звона.

   Вера в таинственную силу, заключённую в церковном колоколе, досталась нам в наследство от предков. С давних времён в народе бытует мнение, что колокольный звон отгоняет нечистую силу, злых духов, которые так и норовят навредить человеку и животным. Недаром старинный женский костюм (праздничный, обрядовый) так обильно украшался металлическими шумовыми подвесками в виде бубенчиков, колокольчиков. Колокольчик вешали на шею корове – кормилице, на дугу запряжённой тройки лошадей.   

    Да и о лечебных свойствах колоколов люди прекрасно знали.   Старинный лечебник гласит: «Лучшее средство для снятия порчи – колокольный звон». Словом «порча» в древние времена называли различные недуги (и физические, и психические), и, стало быть, «снятие порчи» - это не что иное, как лечение болезней.

   Много веков назад наши предки знали, против какого «морового поветрия» (по-нынешнему, эпидемии) нужно круглосуточно «клепать» в колокола определённого тембра, пока не сгинет эта

    Понятие о богинях, прядущих нить судьбы, есть у разных народов.   Недаром, богини, заведующие жизнью, смертью и судьбами людей, почитались нашими предками и как покровительницы женских работ – прядения, ткачества. И в нашем, Шиловском районе, по сей день в памяти народа сохраняются поверья, представления о богинях – пряхах.

   Матушка Анге-Патяй – древняя богиня финно – угорских этносов, живших в нашей местности ещё до прихода сюда славян, да и позже соседствующих со славянскими народами – почиталась и как богиня плодородия, и как покровительница родов и рожениц. В книге В. Я. Петрухина «Мифы финно – угров» читаем: «Анге–Патяй – покровительница женских работ, она и сама прядёт пряжу на небе – на серебряном гребне золотым веретеном».^[2] И далее: «Прядение – одна из основных женских работ – не случайно связана с символикой рождения и наделения судьбой: греческие мойры и скандинавские норны, упомянутые волшебные девы эстонского фольклора – все они пряхи, прядущие нити судьбы. Сама Богородица, с которой отождествляла Анге-Патяй христианская мордва, тоже пряла, когда к ней вдруг явился ангел с Благовещением».^[2]

    Мы все с  детства знакомы с таким персонажем, как Баба-Яга. Рассказы о ней, как о мифологическом существе встречаются и в нашей местности. Даже в сказках её образ весьма не прост: она и страшная, и злая, но если её приветить, и совет даст и поможет. Так кто же она на самом деле? Как утверждают исследователи, Баба – Яга – древняя богиня жизни и смерти. Образ её пришёл из северных областей России и распространился повсеместно именно благодаря сказкам. Отголоском верований о Яге, как о богине – пряхе, можно считать эпизоды из разных сказок, где она даёт герою путеводный клубок нитей. «…Волшебный клубочек, символ всеобъемлющего и всепреодолевающего знания, который вручается сказочному герою и приводит его к искомой цели, оберегая от неверного шага» - так поэтично написал об этом автор статьи «Баба Яга (ещё один взгляд на возникновение образа)».^[3]

   Крестьянам нашего района издавна известен и образ Бабки Коляды. Даже Рождественский сочельник в нашей местности назывался «коляда», да и обряд колядования был распространён повсеместно. А в некоторых деревнях и сёлах главным событием этого вечера был приход Коляды.

   Как пишет автор книги «Народный календарь Шиловского края» А. Н. Гаврилов: «Кто такая Коляда уже никто не помнит. По предположению исследователей, когда-то в древности Коляда была, скорее всего, богиней женского рукоделия, однако можно предположить, что это божество судьбы, связанное с рождением и смертью».^[1]

    По местной легенде, Коляда весь год сидит на небе и прядёт золотую нить судьбы. И только раз в году, накануне Рождества, спускается на землю. Для чего? Обратимся снова к «Народному календарю»: «Как правило, Колядой рядились взрослые: «…шубу выворачивали, лицо сажей мазали, тряпками завешивали или хлопками» (д. Ванчур). В руках Коляда имела палку – клюку, ухват или кочергу, чтобы стучать об пол, бить непослушных и ленивых детей. Через плечо вешался кошель, или короб с клубками. Заходила Коляда в дом и спрашивала, помогали ли дети матери: пряли ли девочки, мотали ли клубки, плели ли ребята лапти. Матери, как правило, показывали Коляде заранее приготовленные клубки  и лапти: ведь в противном случае Коляда могла отхлестать нерадивого ребёнка взаправдашним образом».^[1]

   Нить судьбы. Панно. Объёмная аппликация.

   Сценка "Приход Коляды"

    О том, что именно спрядённая нить, являлась в старину символом жизни и судьбы, говорят и святочные гадания. Например, девушки с. Борок в Рождественский сочельник «утром запрядали особую нить – ворожили на жизнь свою: сколько локтей без разрыва будет длиною та нить – столько лет и жизни отведено. По узелкам, утолщениям и неровностям на нити судили, какой год что принесёт».^[1]

    И если одиночная нить – это судьба одного человека, то тканое полотно – сплетение множества судеб. По сути – это и есть наш мир.  И даже маленький лоскуток – это кусочек мира. Его нельзя просто так выбросить, поскольку мир очень хрупок,

                                     После долгого перерыва возобновляем наш дневник.

Сегодня,25 октября, исполняется 30 лет со дня создания этнографического ансамбля " Русалица".

    Кто из нас в детстве не играл в игры? У каждого двора, класса или просто компании были свои неповторимые забавы и развлечения. Как говорится в народе «У каждой пташки свои замашки». Именно под таким названием в ЭКЦ «Заряна» проходил цикл интерактивных программ для школьников, на которых ребята познакомились с забавами и развлечениями разных сословий 19 века.

    Пазлы, лото, домино, летает – не летает… Все эти игры пришли к нам из прошлых веков, в них играли в дворянских семьях и семьях русской интеллигенции. Но эти игры известны, пожалуй, всем современным людям. А вот что такое «буриме»? Оказывается, это тоже игра. Её придумал ещё в 17 веке французский поэт, а само это слово означает «рифмованные концы». Смысл игры состоит в сочинении стихов на заданные рифмы. Наши школьники тоже попробовали себя в роли поэтов. И вот что у них получилось.

Подарили мне цветы,

И сбылись мои мечты.

Пришла собака,

Началась драка.

Мы купили шкаф –

Он вылитый жираф.

Идут мои года,

Утекают, как вода.

По лесу бродила Зина,

У неё в руках корзина.

На улице гроза,

Во дворе стоит коза.

На Вите была жилетка,

На жилетке была клетка.

Я ем варенье

И придумала стихотворенье.

Я сегодня сел на пень,

На меня напала лень.

В комнате стоит мой шкаф,

А на нём сидит жираф.

Завяли цветы,

Уплыли мечты.

На поле стоит пень,

Рубить его лень.

На вешалке висит шляпа,

Сейчас её оденет папа.

Большая у нас земля,

Широкие у неё поля.

На столе лежит газета –

Наступай скорее, лето.

  Юные поэты. Игра "Буриме"

[314x209]

   Многие из нас слышали выражение: «Он в бирюльки  играет», то есть занимается бесполезным делом. Однако, в старину игра в «Бирюльки» была весьма популярной, ведь она развивает внимательность, координацию движений, терпение. Бирюльки – это мелкие фигурки из дерева, проволоки или просто палочки, соломинки, которые нужно было вытаскивать из общей кучи пальцами или специальными крючками так, чтобы не пошевелить рядом лежащие фигурки. Ребятам пришлось очень постараться, чтобы выполнить все правила игры в бирюльки. 

Игра "Бирюльки"

[209x314]

   В 19 веке Россия была аграрной страной, самым большим сословием было крестьянство. Несмотря на то, что крестьянских детей рано приучали к труду, у них находилось время и для игр и развлечений. В тёплое время года это подвижные игры, хороводные, а зимой, когда темнеет довольно рано, дети собирались в избе, слушали сказки и играли в комнатные игры. Например, в «Колечко, колечко, выйди на крылечко». В эту игру играют уже много поколений детей. Поиграли в неё и участники нашей программы. А ещё в хороводную игру на внимательность «Как у дедушки Макара» и «Я с платочком хожу», где школьники должны были выполнять разные задания друг друга.

    На наших программах сразу несколько классов познакомились со старинными играми разных сословий, и мы очень надеемся, что школьники будут играть в них на переменах, в классе или во дворе.      

Игра "Колечко, колечко, выйди на крылечко"

   Осень - благодатное время. Деревья оделись в золотистые наряды, солнышко изредка выглядывает из–за облаков. Но не обходится и без дождика, щедро орошающего землю. В это самое время приходила на Русь пора праздничная, посиделочная. Каждый месяц календаря чем-то интересен и необычен.

   Уже второй учебный год подряд в Центре «Заряна» проводится цикл  мероприятий «12 месяцев в году». «Октябрь - зазимник» - так называлась интерактивно – анимационная программа, которая познакомила школьников с историей названия месяца и его народными «именами».

   Современные люди привыкли ориентироваться на прогноз погоды. А вот наши предки пользовались подсказками самой матушки Природы. И до наших дней дошло огромное количество разных примет на погоду, но мы их практически не знаем. Потому и задание «Сложи примету из двух частей» стало для детей не таким уж простым.  

[313x235]

   Каждый месяц народного календаря богат на праздники. Не стал исключением и октябрь. И если праздник Покров Пресвятой Богородицы  (14 октября) известен большинству людей, то вот о «пчелиных девятинах»  редко кто слышал. А ведь это целый цикл праздников, посвящённых пчёлам и пчеловодам. В старину бытовало такое ремесло – бортничество – сбор мёда диких пчёл. А в конце XVIIIвека пчёл стали разводить в специальных ульях на пасеках.  Пчела – очень полезное насекомое, не даром же наши предки  считали её священным существом, которое сопровождает саму Богородицу. Есть у пчёл и пчеловодов и свои святые покровители – Зосима и Савватий. Дни их почитания 2 и 11 октября, с разницей в 9 дней, а потому и цикл праздников называется «пчелиные девятины». Конечно же, все знают, как выглядит пчела, а вот наши ребята, выполняя задание «Пчёлка расписная», создавали свои неповторимые образы этого удивительного насекомого. Им было необходимо раскрасить одно изображение пчелы, но  целой командой, поэтому каждый из участников раскрашивал только свою деталь рисунка, выбирая любой понравившийся ему цвет. Пчёлки получились поистине фантастические. 

[313x235]

    Наградой за труды, да и просто приятным завершением мероприятия стало общее чаепитие из самовара: с ароматным травяным чаем да хрустящими сушками. 

     14 октября в  день Покрова Пресвятой Богородицы гостей из Сараевского района ждал радушный прием на Шиловской земле. Девушки в старинных нарядах по традиции встретили гостей песней величальной да хлебом - солью. Увлекательная экскурсия по экспозициям  Шиловского музейного  комплекса   позволила  поближе познакомиться с историей и традиционной культурой нашего края. 

Встреча гостей хлебом - солью

[314x209]

В краеведческом музее

[314x209]

 Также   гости  побывали на интерактивно - анимационной программе «Покровские посиделки». В настоящей русской избе посетители угостились традиционными русскими напитками на травах и меду, испробовали яства старинные и все это под аккомпанемент задушевных песен Шиловского края. Гости были активными участниками действа: отгадывали загадки, пели частушки, за что получали памятные сувениры. Посиделки прошли в теплой дружной творческой атмосфере.   

Встреча гостей в Центре "Заряна"

[313x235]

В горнице

     У души нет возраста, она всегда остается молодой и открытой для новых впечатлений.  «Осень жизни» - так часто именуют возраст, но на самом деле это не закат, а самый расцвет умудренных опытом людей.

3 октября 2017 года  в с. Березово прошел  трогательный концерт  «Пусть будет теплой осень жизни» в рамках дня Пожилого человека. Весь вечер на сцене  радовали зрителей своим творчеством участницы народного этнографического ансамбля «Русалица» Этнокультурного центра «Заряна», талантливые солисты и исполнители: Светлана Демина, Наталья Лесникова, Владимир и Елена Проскоковы. Царила теплая уютная атмосфера.  Зрители не только  подпевали полюбившиеся песни, но и пускались в пляс  под энергичные композиции.

Вот оно настоящее единение зала и артистов! Жители села получили заряд хорошего  настроения и позитива. 

Выступает ансамбль "Русалица"

Елена и Владимир Проскоковы

Песенный конкурс