"Свет ночных раг" - мистическое путешествие, позволяющее увидеть свои внутренние звезды, внутренние миры, сияющий Источник внутри.
Последняя поэма Инайят Хана, написанная за два месяца до его ухода.
Before You judge my actions, Lord,
I pray, You will forgive.
Before my heart has broken,
Will You help my soul to live ?
Before my eyes are covered,
will You let me see Your face,
Before my feet are tired,
may I reach Your dwelling place ?
Before I wake from slumber,
You will watch me, Lord, I hold.
Before I throw my mantle,
will You take me in Your fold ?
Before my work is over,
You, my Lord, will right the wrong.
Before You play Your music,
will You let me sing my song ?
До того, как осудишь меня, Господь
Молю Тебя, прости.
До того, как сердце будет разбито,
Поможешь ли выжить душе?
До того, как погаснет мой взор,
Позволь мне увидеть Твой лик
До того, как более идти не смогу,
Дойду ли до обители Твоей?
До того, как проснусь от дремоты,
Храни меня, Господь, молю
И прежде, чем сброшу покровы,
Обнимешь ли душу мою?
Прежде, чем сделаю дело,
Господь мой, Ты все исправь
До того, как зазвучат Твои ноты
Дашь ли спеть мою песнь?*
Y a Fattaho
Суфийская вазифа Y a Fattaho - Открывающий. "
Тот, кто раскрывает скрытое, облегчает трудности, отводит их; тот, у кого ключи от сокровенных знаний и небесных благ.
Он раскрывает сердца верующих для познания Его и любви к Нему, открывает нуждающимся врата для удовлетворения их потребностей.
Человек, познавший это имя Аллаха, помогает созданиям Аллаха отвести вред и удалить зло и стремится стать поводом для раскрытия перед ними врат небесных благ и веры.
Во время чтения представляются открывающиеся двери, дорога к успех. (Cергей Москалев)".
Молитва-импульс, позволяющая ощутить тончайшую нить, связывающую со всем мирозданием, и вернуться к своему Источнику любви, силы и мудрости.
Тайны мира, как я записал их в тетрадь,
Головы не сносить, коль другим рассказать.
Средь ученых мужей благородных не вижу,
Наложил на уста я молчанья печать.
К тайнам ты не пускай подлеца — их скрывай,
И секреты храни от глупца — их скрывай,
Посмотри на себя меж людей проходящих,
О надеждах молчи до конца — их скрывай!
Не оплакивай, смертный, вчерашних потерь,
Дел сегодняшних завтрашней меркой не мерь,
Ни былой, ни грядущей минуте не верь,
Верь минуте текущей — будь счастлив теперь!
О мудрец, если тот или этот дурак
Называет рассветом полуночный мрак —
Притворись дураком и не спорь с дураками.
Каждый, кто не дурак — вольнодумец и враг.
На базаре мудрость продавали
И давали старость к ней в придачу.
Люди проходили, но не брали,
Уходили молча, деньги пряча.
Глупость продавали на базаре,
Молодость давали к ней в придачу!
Люди подходили, покупали,
Убегали, позабыв про сдачу…
Омар Хайям
Вы когда-нибудь наблюдали розу? Вечером, когда заходит солнце, и когда на исходе день и время розы истекло, и наступило время отцветать, лепестки розы начинают медленно падать на землю, без колебаний. Лепесток розы такой хрупкий, но такой сильный, не взвешивает, куда бы ему упасть, куда отправиться; встретится ли он с землей, на которой сможет отдохнуть, уснуть, умереть, или упадет в бездонную пропасть? Кто знает? Но нет колебаний. Такой хрупкий, такой тонкий, но такой сильный; и ни малейшей неуверенности, ни малейшего цепляния за цветок. Время пришло. И он просто оставляет цветок и падает на землю.
Суфийские мастера обычно говорят своим ученикам: “Просто доверяйте. Не так ли падают лепестки?” Когда вы приходите к мастеру, будьте как роза. Падайте в мастера, падайте к мастеру именно так, как падают на землю лепестки розы, без колебаний, в абсолютном доверии, что здесь должна быть земля, на которой можно отдохнуть, умереть, не совершая никаких усилий. Само земное притяжение совершает работу и ему приходится доверять. Если он доверяет, он не цепляется за растение, а лишь доверчиво падает на землю.
Просто доверяйте! Это и есть ученичество. Не так ли падают на землю лепестки?
Здоровье, жизнь, силу, молодость - вы всё можете обратить в проклятие, потому что всё зависит от вашего сознания. Есть люди, которые свою болезнь обратили в благословение, которые свою слепоту обратили во внутреннее прозрение, которые свою смерть обратили в новую жизнь. Это зависит от вас.
Диалог случается только тогда, когда вы действительно слушаете другого, и когда говорит другой, вы совершенно молчаливы. И тогда возможен диалог. Когда же другой говорит, а вы про себя говорите своё внутреннее говорение, как возможен диалог? Это две параллельные линии, подобные железнодорожным рельсам, тянущимся сквозь тысячелетия и никогда не встречающимся.
Эго так голодно. Внимание - пища эго. Если кто-то вас ценит - это хорошо, прекрасно. Если никто не обращает на вас внимания и все к вам безразличны - это ад. Уж лучше бы они вас критиковали, только бы обратили внимание.
Возможны три отношения: первое - когда кто-то обращает на вас внимание; вы чувствуете себя в своей тарелке. Вы думаете, что люди не любят критику. Но вы не правы. Это - вторая возможность.
Если вы не получаете признания, то существует вторая возможность: люди должны вас критиковать. Вы будете вести себя так, чтобы заставить людей вас критиковать, потому что они опять таки должны обратить на вас внимание.
Третье - это безразличие. Его не любит никто. Но до тех пор, пока вы не полюбите безразличие, ваше эго никогда не умрет. В безразличии эго умирает. Живите, ни от кого не требуя внимания, и эго исчезнет. Безразличие - яд для эго.
То же самое относится к признанию: люди должны делать вам комплименты; если же этого нет, вы пытаетесь добиться хотя бы критики. Но безразличие… само это слово внушает вам страх. Если никто не обращает на вас внимания, где вы будете? Кем вы будете? Ваше ядро будет разрушено.
Не ищите внимания. Живите так, чтобы вас никто не замечал. Живите так, как будто вы не существуете. Двигайтесь так, чтобы ваше движение не было никем услышано и чтобы никто даже не подозревал, что вы здесь. Только тогда вы достигнете взрыва, который называется духовностью. Иначе эго всегда будет, подобно тяжелой каменной глыбе, закрывать возможность взрыва. Оно будет разъедать вас изнутри.
Почему вы ищите внимания? Потому что вы не уверены в себе, не знаете, кто вы. Но как вы узнаете кто вы с помощью внимания? Вы не можете узнать кто вы, глядя в зеркало, и вы не можете узнать, кто вы, глядя в глаза других - ценят они вас или критикуют, - эти глаза не более, чем зеркала: дружественные, враждебные, но все это лишь зеркала.
Вы должны узнать себя прямо, непосредственно.
Вы должны идти вовнутрь.
Эго живет вниманием. Это ложное явление. Поймите его и выйдите из него. И стоит лишь вам из него выйти, как внутри вас пробьется новое качество ясности, тишина, превосходящая всякое понимание, молчание - естественное спонтанное молчание и блаженство начнут проявляться в вас, внутренний танец. И нет другого танца, и нет другого экстаза.
Помните: единственный судья - это ваше собственное сердце. Никакого другого судьи не существует. Слушайте его. Слушайте внутренний голос и следуйте ему, куда бы он вас ни вёл. Если вы слушаете внутренний голос, если вы не беспокоитесь ни о каких теориях, если вы вступаете в контакт с самой жизнью, прямой и непосредственный контакт, вы достигаете высшего.
Бог ждёт вас, живых и строптивых. И никто не может вам помешать, кроме вас самих. Не стойте у себя на пути.
Если вы привносите свой ум в реальность, вы увидите то, чего нет. Вы можете упустить то, что есть.
…Когда вы не ум есть
Ловушки, ямы на моём пути –
Их бог расставил и велел идти.
И всё предвидел. И меня оставил.
И судит! Тот, кто не хотел спасти!
***
На свете можно ли безгрешного найти?
Нам всем заказаны безгрешные пути.
Мы худо действуем, а Ты нас злом караешь,
Меж нами и Тобой различья нет почти.
***
Если мельницу, баню, роскошный дворец
Получает в подарок дурак и подлец,
А достойный идёт в кабалу из-за хлеба —
Мне плевать на твою справедливость, творец!
То, что бог нам однажды отмерил, друзья,
Увеличить нельзя и уменьшить нельзя.
Постараемся с толком истратить наличность,
На чужое не зарясь, взаймы не прося.
***************************
Тот, кто мир преподносит счастливчикам в дар,
Остальным — за ударом наносит удар.
Не горюй, если меньше других веселился,
Будь доволен, что меньше других пострадал.
**************************
Вразуми, всемогущее небо, невежд:
Где источник, где цель наших тщетных надежд?
Сколько пламенных душ без остатка сгорело!
Где же дым? Где же смысл? Оправдание — где ж?
**************************
Много лет размышлял я над жизнью земной.
Непонятного нет для меня под луной.
Мне известно, что мне ничего не известно, -
Вот последний секрет из постигнутых мной.
**************************
Я нигде преклонить головы не могу.
Верить в мир замогильный -- увы! -- не могу.
Верить в то, что, истлевши, восстану их праха
Хоть бы стеблем травы -- не могу.
**************************
Ученью не один мы посвятили год,
Потом других учить пришел и нам черед.
Какие ж выводы из этой всей науки?
Из праха мы пришли, нас ветер унесет.
**************************
Не смешно ли весь век по копейке копить,
Если вечную жизнь все равно не купить?
Эту жизнь тебе дали, мой милый, на время, —
Постарайся же времени не упустить.
**************************
Жизнь - пустыня, по ней мы бредём нагишом.
Смертный, полный гордыни, ты просто смешон!
Ты для каждого шага находишь причину -
Между тем он давно в небесах предрешен.
[700x564]
Океан, состоящий из капель, велик.
Из пылинок слагается материк.
Твой приход и уход не имеет значенья.
Просто муха в окно залетела на миг…
Мы уйдем без следа - ни имён, ни примет
Этот мир простоит ещё тысячу лет
Нас и раньше тут не было, после не будет.
Ни ущерба, ни пользы от этого нет...
И того, кто умен, и того, кто красив,
Небо в землю упрячет, под корень скосив.
Горе нам! Мы истлеем без пользы, без цели.
Станем бывшими мы, бытия не вкусив.
[322x425]
Вот море суфия, которым я живу…
Его никак нельзя назвать традиционным,
Зато пловца зовут влеченным и влюбленным,
И в это плавание я вас с собой зову…
Вы не увидите здесь четкие границы…
Суфизм в широком смысле - это Океан,
А в Океане есть моря, и есть туман…
А над волной летят свободно мысли птицы…
Их траекторию вам не предугадать,
Ее вы сами сотворите в небесах,
Где нет традиций, нет и меры на весах.
В суфизме нет границ.
Учитесь же летать…
И в море суфия на крылиях вплывите,
В иное Время, где полет - Времен теченье,
И тут послушайте далекие реченья,
Что новой рифмою живут. И вы… живите…
Фрагмент мозаики, иль море Океана,
Из Бесконечного крупицы вспоминанья
О той стране, где сотворяют Мирозданье,
Вкусите капельку суфизма из тумана…
Что есть суфизм?
Все то, что сердце принимает.
Еще все то, что сердце миру отдает,
И Время истины, где сердце то живет,
Та бесконечность, где Любовь людей встречает.
Руми
Бог не личность. Всеми силами Халиль Джебран разрушает идею, что Бог личность. Он хочет, чтобы вы поняли: Бог есть присутствие. Когда дети смеются, Он присутствует. В их смехе такая невинность, невозможно, чтобы Бог не присутствовал там. Вот почему все мудрецы говорили, что, когда вы пробудитесь, вы сможете удивляться, потому что это ваше второе рождение. Вы должны снова стать ребенком: снова то же удивление в ваших глазах; снова то же желание бегать за бабочками, собирать морские ракушки на берегу…
В Японии один великий мудрец, Хотэй, обычно носил на обоих своих плечах большие мешки, полные игрушек и сладостей — вещи, которые нравятся детям. Как только он входил в город, люди просили: «Дай нам какое-то религиозное поучение».
Хотэй говорил: «Подождите, и вы увидите это!» И со всех сторон начинали сходиться дети, когда слух ширился, словно пожар, — прибыл Хотэй, который всегда приходит с удивительными игрушками, замечательными сладостями и раздает их. Там звучал смех, они танцевали, и Хотэй танцевал с детьми.
А вся толпа стояла, ошеломленная: «Этот человек, похоже, безумен — а мы слыхали, что он великий мудрец!» Всю свою жизнь он делал только это, а когда люди говорили: «Ты не отвечаешь», — он говорил: «Это не может быть высказано, но я сделал все — я вызвал Его. Он был здесь, беря конфеты из моих рук. Он был здесь, забавляясь игрушками. Он был здесь, смеющийся, он был здесь, танцующий. Но вы слепы — что я могу поделать? Вы глухи, вы не способны слышать».
«Вам необходимо понять, что в каждом человеке есть две совершенно отдельные части, как бы два разных человека - его сущность и его личность.
Сущность - это «я», наша наследственность, наш тип, характер, природа.
Личность - случайная вещь: воспитание, образование, взгляды, т.е. все внешнее. Это как одежда, которую вы носите; ваша искусственная маска, результат вашего воспитания, влияний вашего окружения, мнений, состоящих из информации и знаний: такие мнения ежедневно меняются, одно из них аннулирует другое.
Сегодня вы убеждены в одном, верите этому и желаете этого. Завтра под воздействием другого влияния ваше убеждение и ваши желания становятся другими. Весь материал, составляющий вашу личность, можно полностью изменить при помощи искусственных способов или случайно, вместе с переменой окружающих вас условий и места. Такая перемена может произойти за очень короткое время.
Сущность не меняется.
Когда мы говорим здесь о развитии и изменении, мы говорим о сущности. Личность пребывает в рабстве; она способна измениться очень быстро, буквально за полчаса. Например, посредством гипноза можно изменить ваши убеждения. Это возможно потому, что они чужды вам, не являются вашей собственностью. А то, что относится к нашей сущности, - это наша собственность
Суть не в том, чтобы приобретать нечто новое, но в том, чтобы восстановить утраченное. Это и есть цель развития. Для этого необходимо различать сущность и личность, разделять их. Когда вы научитесь этому, вы увидите, что и как изменить. А пока у вас остается лишь одна возможность – учиться».
«Взгляды из реального мира»
Георгий Иванович Гурджиев
