То, что судьба тебе решила дать,
Нельзя ни увеличить, ни отнять.
Заботься не о том, чем не владеешь,
А от того, что есть, свободным стать.

Омар Хайям

Это молчание, вызывающее у тебя раздражение,

Есть крики любви, внятные суфию.

Ты говоришь: «Как странно, суфий молчит!»

Он отвечает: «Как странно, что у тебя нет ушей!

Хотя я кричу, ты не слышишь меня,

Уши, какой бы хороший слух ни был,

глухи к моим крикам».

Руми

Послушай, друг мой, как поёт дудук,
Как сердце светлой грустью наполняет,
Как наши души он объединяет,
Его, пропитанный судьбою горький звук.

Послушай, друг мой, как поёт дудук,
Как много в этой музыке печали,
В ней плач сердец, которые страдали
От боли расставаний и разлук.

Послушай, друг мой, как поёт дудук,
Как много в этой музыке надежды,
Она нам души греет как и прежде
Согрела нашим прадедам, мой друг...

Послушай, друг мой, как поёт дудук,
Как в ней любовь непревзойденная играет,
И от волнения сердце замирает,
Как у Влюбленных от прикосновений рук.

Послушай, друг мой, как поёт дудук.....

Место силы, где сходятся Юг и Север, Запад и Восток

Этномир – уникальный комплекс, музей под открытым небом в Калужской области, где на огромной пощади строятся жилища и этнодворы разных стран мира, которые знакомят посетителей с бытом, традициями и культурой разных народов.

В ЭТНОМИРе две уникальные композиции «Четыре мудреца». Главную идею их  можно выразить так: в основе своей духовные мировоззрения едины. Все культуры состоятельны и важны своим стержнем духовных учений.

Памятник, символизирующий беседу мыслителей восточного полушария, был открыт в ЭТНОМИРе в декабре 2012 года.

Четыре мудреца в конкретных образах олицетворяют духовное учение Евразии: один из наиболее почитаемых русских святых Серафим Саровский, древнекитайский философ Лао Цзы, персидский поэт Джалаладдин Руми и индийский философ Шри Ауробиндо. Мудрецы сидят друг против друга, обращены к центру композиции, как будто ведут незримый диалог, создавая пространство для отрыва мысли человека от повседневной суеты, окружая его высшими устремленьями. Мудрость этих философов дала им возможность не позволять себе категорических высказываний в отношении других религий - они искали общее в духовных мировоззрениях, что и является великолепным примером толерантности.

Фигуры четырёх выдающихся мыслителей и духовных учителей венчают монументальное сооружение, вызывающее в воображении великую архитектуру древности. Ступени, по которым гости поднимаются наверх к мудрецам, символизируют разные пути, ведущие к достижению общей цели - единства и гармонии, в которых так нуждается современный мир. Внизу, под сводами здания-постамента, в скором будущем будет создан музей.

Место для памятника выбрано не случайно. На карте ЭТНОМИРа эта точка - место встречи севера и юга, востока и запада. Она соответствует географическому центру Евразии на карте мира. Это - символ духовного притяжения культур, далёких и встречающихся, обогащающих и возвышающих друг друга.

Встреча четырёх мудрецов, изменивших человечество, в России, на земле ЭТНОМИРа, символична. Здесь каждый может приобщиться к великому наследию, обретающему новую жизнь.

Статуя Мевлана (Бука, Измир, Турция)

Памятник Мевлану Руми, мистику 13 века, поэту и богослову. Высота памятника с учетом основания 20 метров. В основании статуи размещается кафе. Статуя была спроектирована и построена по проекту скульптора Эрай Оккан.

“I want to see you.
Know your voice.

Recognize you when you
first come 'round the corner.

Sense your scent when I come
into a room you've just left.

Know the lift of your heel,
the glide of your foot.

Become familiar with the way
you purse your lips
then let them part,
just the slightest bit,
when I lean in to your space
and kiss you.

I want to know the joy
of how you whisper
"more”

Не каждый бодрствующий сознаёт,

Что беспробудный сон его гнетёт.

Лишь тот, как цепи, сбросит этот сон,

Кто к Истине душою устремлён.

Но если смерти страх тебя томит,

А в сердце жажда прибыли горит,

То нет в душе твоей ни чистоты,

Ни пониманья вечной красоты!

Спит мёртвым сном пленённый суетой

И видимостью ложной и пустой.

Руми

О, доколе ты по свету будешь кружить,
Жить — не жить, ненасытному телу служить?
Где, когда и кому, милый мой, удавалось
До потери желаний себя ублажить?

Омар Хайям

Мир пьяный, спящий и иллюзорный противопоставлен у
Шабистари вечно бдящему Творцу:

Его очи не замечают всего бытия,
Как оно войдет в Него в конец пьяное и спящее.
(«Цветник тайны», бейт 758)

Что касается «яйности», то здесь Шабистари признает возможность наличия «я» только у Истины и действительно считает человеческое «я» иллюзорным...

С точки зрения Шабистари, воплощение Бога в человеке или вселение
Бога в человека совершенно невозможно, потому что для этого необходимы
двое – Бог и человек, но коль скоро есть только Бог, Единый, то нет никаких
условий для соединения с ним чего-то иного по отношению к нему:

Знай, что обретать обретенное – полный абсурд.
(«Цветник тайны», бейт 112)

Соответственно и «Я» может быть только у Бога. Сама по себе эта идея
была озвучена еще в раннем суфизме Абу Саидом ал-Харазом (ум. 899)

Представление о наличии человеческого «я» для Шабистари –
такая же иллюзия и абсурд, как и представление о наличии бытия иного бытию.
Наряду с бытием может быть лишь небытие как отсутствие бытия, и именно
этим небытием являются множественные фантомы Единого, воспринимаемые
как вещи множественного мира. Наделение же
их бытием, с точки зрения Шабистари, является актом смешения бытия и небытия или присваивания небытию характеристики бытия, что ложно не только
по Шабистари, но и по Аристотелю...

А. Лукашин "Я - Истина" Мансура Ал-Халладжа

Суфий старается сохранить гармонию в своем окружении, гармонию, которая может потребовать множество самопожертвований. Она заставляет терпеть то, чего терпеть не хочется, она заставляет не замечать того, чего человек не склонен не замечать, быть терпимым к тому, к чему не привыкли быть терпимым и прощать и забывать то, что человек никогда бы не простил и не забыл, если бы это не было ради гармонии. Но какую бы цену не требовала гармония, это выгодная сделка. Потому что в гармонии секрет счастья, а при ее отсутствии живущий во дворце и купающийся в золотое будет самым несчастным...
Знающий истину прощает, знающий истину понимает точку зрения другого. Знающий истину не будет быстро и без труда озвучивать свое мнение, потому что имеет уважение к мнениям других.

Хазрат Инайят Хан

Светильник (сирадж) от Света Незримого был изначально, и возвратился, и превзошел [другие] светильники, и стал господствующим. Луна явилась среди лун – зодиакальный дом ее на небосводе тайны. Ал-Хакк (الحق) назвал его «Неграмотным» («Умми»), ибо его горение (химма) цельно, «Священным» («Харами»), ибо благословение его велико, «Maкки», ибо его место вблизи Него.

Мансур аль-Халладж

Тарикат – это метод, с помощью которого суфий приходит в гармонию с Целым.
И существуют два главных требования, необходимых для применения этого метода. Первое – это факр. Факр означает духовную бедность, простоту, отсутствие эго. Когда Иисус говорит: «Блаженны нищие духом», он говорит именно о факре. Это не означает собственно бедность, это означает духовную бедность. Даже царь может быть духовно бедным, и даже нищий может таковым не оказаться. Если нищий эгоистичен, то он не беден духовно, а если у царя нет эго, то он духовно беден. Духовная бедность означает, что внутри никого нет, что там совершенно пусто, царит безмолвие. Такая бедность не имеет ничего общего с внешней бедностью. Внешнюю бедность можно легко себе навязать, но это не поможет. Нужна внутренняя бедность.

Читать далее

Ошо

Я, словно сокол, в этот мир с руки Царя слетел,

Я там, куда меня Сам Бог направить захотел!
Я ниспадал — и восходил с добычей до Сатурна,

Я девять сфер и семь небес мгновенно облетел!
Я охранял пресветлый Рай задолго да Адама,
Я среди гурий ликовал до сотворенья тел!
Еще премудрый Соломон на свет не появился,
А я, всех джиннов покорив, его кольцом владел!
Вступал я в пламя — и оно, как роза, расцветало,
И по моим следам огонь бутоном ярким рдел!
Ниспал жемчужиной с небес я в море плотской жизни,
Но воспарю — и возвращусь в бессмертный свой удел!
Миры, эпохи и века напев мой повторяют:
Я — Шамс, я первый эту нить в ушко веков продел!..

Джалаладдин Руми «Диван Шамса Тебризи»

Суфизм предлагает пробудить сердце: станьте любящими и осознающими в своем сердце. Суфизм — это путь любви.

Буддизм — путь размышления, медитации, дзен это медита­ция.

Суфизм это путь любви, суфизм есть любовь. А есть толь­ко два пути, чтобы достичь его: или через медитацию, или через любовь. И оба они встречаются на вершине, оба они ста­-новятся одним на вершине. Если вы достигаете одного, другое достигается просто как часть этого; это только вопрос расстановки ударений.

Если вы становитесь медитативными, вы удивитесь: после медитации приходит любовь сама по себе. Если вы любите, вы снова удивитесь: медитация, точно тень, приходит за ней.

Любовь это сердце медитации, медитация это сердце люб­ви. Они вместе как два имени одного и того же явления. Подхо­ды различны, но достигается одна и та же вершина, одна и та же высшая точка. Некоторые люди найдут легким следовать по пути медитации — несомненно, пятьдесят процентов людей в мире найдет легким следовать пути медитации: дзен это их путь. А пятьдесят процентов найдет любовь ближе своему существу: суфизм это их путь.

В настоящем мире, в разумном мире, будет только два пу­ти, суфизм и дзен, а все остальные исчезнут. Все остальное бесполезно. Почему два? Потому что есть мужчины и есть жен­щины. И запомните, под «мужчинами» я не имею в виду биоло­гических мужчин, поскольку есть женщины, которые психологически мужчины, и есть мужчины, которые психологически женщины. Я подразумеваю психологических мужчин и женщин. Есть мужчины, более способные к любви, чем иная женщина, но их мало. Есть некоторые женщины, более способные к медитации, чем иной мужчина, но их мало. Подавляющее большинство женщин должно будет следовать суфизму, а по­давляющее большинство мужчин должно будет следовать дзен. Но это не может быть предопределено биологически; это совершенно другое. Вы должны наблюдать себя: то что кажется хорошо для вас, то что естественно, спонтанно, это и есть ваш путь.

У Санаи душа женщины. У всех суфиев душа женщины.

Ошо

"Свет ночных раг" - мистическое путешествие, позволяющее увидеть свои внутренние звезды, внутренние миры, сияющий Источник внутри.

Последняя поэма Инайят Хана, написанная за два месяца до его ухода.

Before You judge my actions, Lord,
I pray, You will forgive.
Before my heart has broken,
Will You help my soul to live ?

Before my eyes are covered,
will You let me see Your face,
Before my feet are tired,
may I reach Your dwelling place ?

Before I wake from slumber,
You will watch me, Lord, I hold.
Before I throw my mantle,
will You take me in Your fold ?

Before my work is over,
You, my Lord, will right the wrong.
Before You play Your music,
will You let me sing my song ?

До того, как осудишь меня, Господь
Молю Тебя, прости.
До того, как сердце будет разбито,
Поможешь ли выжить душе?
До того, как погаснет мой взор,
Позволь мне увидеть Твой лик
До того, как более идти не смогу,
Дойду ли до обители Твоей?
До того, как проснусь от дремоты,
Храни меня, Господь, молю
И прежде, чем сброшу покровы,
Обнимешь ли душу мою?
Прежде, чем сделаю дело,
Господь мой, Ты все исправь
До того, как зазвучат Твои ноты
Дашь ли спеть мою песнь?*