Бесспорно, нет рождённых без отцовства,

Один лишь Иисус таков в сем мире.

Шабистари

Затворничество Иисуса – то же, что и суфийское пиршество.

Внемли, о томящийся: никогда не отступайся от этих врат.

Руми, Маснави 

Взгляни, взгляни, о мусульманин, на христианина

И освободи свой ум от предубежденья,

От горячности поспешной и пустой.

В чём же выражается твоя исключительность?

Будучи последователем Мухаммада,

Ты притязаешь на правоверие,

Христианина же называешь «неверным»,

поскольку он – последователь Иисуса, —

Несмотря на то,

Что оба – пророки, и оба —

помощники один другому.

Так из-за чего же эта нелепая ненависть

к христианам?

Насир Хосров

Когда б нас милостью своею

Дух Святой почтил ещё раз,

Иные б также повторили

содеянное Иисусом.

Хафиз

Иисус как пророк Божий проявил человеческие качества искренности, чистоты, любви и милосердия. Несмотря на то, что пророк Мухаммад всегда относился к нему как к брату, и что Коран содержит многократные упоминания о нём, исполненные высочайшего уважения, исламские и христианские лидеры по политическим причинам или просто из предвзятости всегда стремились обойти молчанием эту дружескую связь и предать ее забвению.

И только суфии – из-за отсутствия предвзятости и вследствие внутренней чистоты – сумели избежать того, что пыталось насаждать фанатичное и радикально настроенное духовенство. Суфии попытались сохранить образ Иисуса в своих сердцах таким, каким он был в действительности.

Читать далее>>>

Недалеко от Цитадели Каира находится  комплекс Эмир Шейх –  два больших сооружения, между которыми проходит улица. Комплекс включает в себя: две мечети, медресе и большую суфийскую ханаку дошедшую правда в  виде руин.

Сделай один шаг от себя и узри! - вот Путь. 

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Знай, что научившись избавлению от себя, ты достигнешь Возлюбленного. Нет иного секрета, и мне не ведомо ничего, кроме этого. 

 ал-Ансари

Я увидел моего Господа во сне и спросил: “Как мне найти Тебя?”. Он отвечал: “Покинь себя и приходи!” 

Байазид Бистами

Совершенный мистик это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий сношений с родом человеческим. Подлинно святой человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога. 

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Одиночество в толпе: во всей своей внешней активности внутренне оставайся свободным. Научись не отождествляться с чем бы то ни было. 

‘Абд’л-Халик Гидждувани

Ищи, какова бы ни была твоя ситуация. О жаждущий, постоянно ищи воду. Наконец придет время, когда ты достигнешь источника. 

Руми

Это тяжкое заблуждение - воображать, что обретешь что-либо, или нечто будет раскрыто тебе относительно Пути без постоянных усилий с твоей стороны. 

Абу Утман ал-Хири

То, о чем мы ведем речь, никогда не будет найдено посредством поиска, и однако только ищущий находит это.

Байазид Бистами

И если он закрывает пред тобой все пути и проходы, Он покажет тебе тайную лазейку, о которой никто не знает. 

Руми

Я потерял себя до такой степени,
поминая Тебя на Пути, 
Что спрашиваю: «Нет ли вестей обо мне?»
у всех встречных.

*****************

Поминание Божественного — не под силу

бесполезному бездельнику, 

И дорога возврата к Богу — не по пути

никчемному бродяге.

*****************

По словам Пророка, стучи в дверь,

и ее в конце концов откроют. 

Жди друга на улице,

и, наконец, увидишь его лицо. 

Копай землю весь день,

и доберешься до источника чистой воды.

*****************

День и ночь моя единственная мысль

о том, почему я не ведаю состояний своего сердца. 

Откуда и почему я пришел?

куда иду? не покажете ли мне мой дом? 

Как восхитителен день, когда я лечу в обитель Друга,

ударяя крылами в надежде достичь этот дом.

Руми

*****************

В суфийской терминологии сердце — это нематериальная светоносная субстанция, расположенная между духом и нафсом; субстанция, посредством которой возможно стать (подлинным) человеком. Философы называют эту субстанцию рациональным нафсом, утверждая, что он восседает над животным нафсом.

*****

Стань человеком сердца

или хотя бы служи такому человеку;

А иначе ты так и останешься

ослом, застрявшим в грязи.

Когда у человека нет сердца,

ничто ему не впрок, 

Никчемностью своей прославится

он по всему миру.

*****

Когда нафс достиг высшей ступени совершенства, он переходит на уровень сердца.

Фактически, успокоенный нафс и есть само сердце. Философы называют его "рациональный нафс" (нафс-и натика). Большинство людей, однако, находятся на психологическом уровне материальной природы (таб) и нафса; у них нет сердца.

Сердце — это град, расположенный между владениями Единства (дух, рух) и землей множественности (нафс). Если сердце отрезает пуповину, связывающую его с нафсом, оно попадает под владычество духа; то есть оно становится сердцем в истинном смысле этого слова, начисто отполировавшим ржавчину множественности. С другой стороны, если над сердцем довлеет нафс, оно затемняется от тусклости множественной природы нафса и окрашивается в соответствующие тона.

Дух — источник добра, а нафс — зла. Любовь — это армия духа, а страсти — армия нафса.

Дух — это преуспеяние в Боге, тогда как нафс — неудача в Боге. Сердце расположено между двумя этими владыками, и победивший из них покоряет и сердце. 

*****

Когда любовь призывает сердце, 

Сердце бежит от всего сотворенного.

(Руми) 

*****

Сердце — это область всех постижений и совершенства духа; это область, где происходят откровения Богопроявленности различных уровней Сущности. Арабское название сердца, калб (вращение), указывает на его срединное положение между нафсом и духом. Сердце является мостом, связующим их; оно делает проявленным совершенство обоих и, черпая благодать духа, передает ее нафсу.

*****

Джами пишет:

"Сердце — это реальность, заключающая в себе реальность материального мира и органы физического восприятия, с одной стороны, а с другой — реальность духовную и свойства нафса ".

*****

Джами пишет:

Чаша, в которой виден весь мир, —

это сердце Совершенного Человека. 

Зеркало, отражающее Бога,

и есть на самом деле сердце.

Читать далее>>>

Испорченность материальной природы

Або'л-Хасан Са'игх утверждает следующее: "Желание и надежда имеют своим истоком испорченность материальной природы".

Дикость материальной природы

Материальная природа человека агрессивна и жестока. Эти качества, унаследованные от предков, глубоко внедрены в человеческую психику.

Как указывает Са'ади,

Если эта дикость вымрет в твоей природе, 

Ты всю оставшуюся жизнь будешь живым 

в духе человеческого совершенства,

Согласно Руми,

Природа человека стремится отомстить противнику;

Интеллект действует как железные цепи,

сковывающие нафс.

****

Нет более враждебного тирана 
Для странника, чем приказывающий нафс.
Ты не можешь повернуться лицом к Кибле, 
И не в состоянии пойти ни налево, ни направо. 
По правую руку расположен сад Незримого;
По левую руку — сад заблуждения. 
Меж этих двух садов находится 
Всегда затаившийся, 
Враждебный от природы нафс.
Все, что приходит слева или справа 
И свободно от изъяна и несовершенства, 
Нафс отбрасывает своей жадностью и похотью
Или загрязняет чванством и лицемерием. 
Все существующее, будь то люди, или иное, 
Либо пытается избежать Божьей воли,
Либо выполняет ее словом и делом. 
Однако от этого злобного, уродливого нафса,
Сжавшего тебя в своем объятъе, 
Невозможно избавиться ни посредством осторожности, 
Ни при помощи уловок. 
Ни доброта, ни элоумышленностъ 
Не освободят тебя от него. 
В этом заключена тайна "Твой нафс более враждебен, чем твой недруг...

***

Психика, которая дана человеку от рождения, известна под названием "материальной природы". Иными словами, материальная природа представляет собой совокупность психологических особенностей, которыми человек наделяется при рождении. Она может быть описана как психологическая конституция, которую каждый человек наследует от своих родителей и предков. Необходимо отметить, что характеристики материальной природы оказывают огромное влияние на формирование нафса.

Как указывает 'Аттар:

Что такое материальная природа?

Тащиться от одной грязной лужи к другой, 

Подобно ослу, повторяющему свой путь

вновь и вновь.

По словам Руми:

Пожалей Иисуса, а не осла;

Не давай материальной природе одолеть твой разум.

Пусть она рыдает и причитает.

Возьми у нее и отдай своей душе. 

Долгие годы ты был слугой у осла,

Довольно этого, ведь слуга осла шествует

позади него.

НАФС

****************************************

Материальная природа наследуется от рождения; впоследствии она развивается в то, что обозначают термином нафс. Происходит это в результате взаимодействия с окружающей средой и в процессе социальной адаптации в семье и школе. Основная тенденция нафса заключена в том, что он бесцеремонно навязывает свои желания, беспокоясь только о собственной удовлетворенности. Интеллект в противоположность нафсу является сдерживающей силой и советником, рекомендуя нафсу уместные поступки, которые надлежит совершить, и советуя, от каких поступков следует воздержаться.

Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго в сторону тех тенденций, которые, будучи проявлены в обществе, не приносят людям вреда. Интеллект ведет нафс в направлении, которое является социально приемлемым и в то же время улучшает состояние нафса.

Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого

ДУХОВНАЯ НИЩЕТА (ФАКР)

Ощущение необходимости поиска (талаб) — проявление того, что известно как Духовная Нищета (факр). Обладателя Духовной Нищеты называют «нищим» (факир). Духовная Нищета — состояние, порожденное ощущением нужды, оно ведет к поиску способов преодоления такого состояния. Факир ощущает себя «обездоленным», поскольку он лишен высших атрибутов, составляющих потенциал человека. Это подвигает его к поиску пути, следование которому позволяет преодолеть ощущение «нужды».

УЧЕНИК (МОРИД)

Возникновение отношений между учеником и наставником относится к среднему этапу Духовного Пути. Цель Духовного Пути состоит в том, чтобы подвергнуть путника преображению, трансформировать «приказывающее Я» (нафс-и аммаре) в «осуждающее Я» (иафс ал-лавваме) и в конце концов в «успокоенное Я» (нафс ал-мотмаене). Главная движущая сила «приказывающего Я» — стремление к удовлетворению животных инстинктов и желаний. «Осуждающее Я» обвиняет в этом «приказывающее Я» и ищет Совершенство. «Успокоенное Я» находит покой и обретает Совершенство. На этом этапе ученик становится достойным того, чтобы присутствовать на празднестве Единства. Он находится в Божественном Присутствии, как об этом сказано в Коране: «О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!».

Продвигаясь по Пути и соблюдая его правила и обычаи (адаб), ученик обретает свободу от психологических конфликтов. Он очищается от эгоистических качеств, и та энергия, которая ранее растрачивалась в мирских заботах, теперь используется для «полировки» сердца и ума. В конце Пути у ученика не остается личностных атрибутов, он преображен Божественными Атрибутами. Такой человек на практике осуществил изречение Пророка: «Приведи себя в гармонию с Божественной Природой».

Хафиз выразил эту мысль так:

Очисть себя и тогда ступай 
в «Таверну Руин».

Очищение, о котором здесь идет речь, происходит на тарикате (Духовном Пути). «Таверна Руин» символизирует «исчезновение 'Я' в Боге» (фана). Это состояние считается частью завершающей стадии тасаввуфа. Истиной (хакикат).

КТО ТАКОЙ СУФИЙ?

Суфий — это тот, кто движется к Истине посредством Любви и преданности. Он, или она, знает, что постижение Истины возможно только для совершенного человека, поскольку в состоянии несовершенства люди не способны распознать Истину. Несовершенство может быть понято как ненормальное состояние, в котором человек не способен видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Несовершенное существо в силу своего несовершенства, даже не осознавая этого, воспринимает Истину не такой, какова она есть, и соответственно его понимание Истины бессознательно искажается.

С точки зрения суфия то, что называют «приказывающее Я» (нафс-и аммаре), находящееся в бессознательных слоях психики, внимательно следит и управляет мыслями и поведением каждого человека. В результате этого наша способность к различению истинного и ложного затуманена желаниями и привязанностями «приказывающего Я».

СУФИОЛОГИ

Тех, кто изучают суфизм и дают ему свои собственные интерпретации, называют мотасаввефе, или суфиологи. И хотя такие люди порой располагают огромным объемом информации о суфиях и суфизме, они на самом деле суфиев не знают. Не обладая качествами суфиев, они не в состоянии постичь то, что суфии видят зрением сердца. По этой причине их утверждения о суфизме обычно не авторитетны для самих суфиев, хотя и могут представлять определенный интерес.

КТО СОВЕРШЕНЕН?

К постижению Истины способен лишь тот, кто совершенен. Поэтому суфий направляет все свои силы на достижение Совершенства. Все суфийские наставники и шейхи также достигли различных ступеней Совершенства.

Совершенен тот, кто освободился от владычества «приказывающего Я» (нафс-и аммаре) . И внутренне, и внешне такой человек является проявлением божественных атрибутов. Став единым с Абсолютом, он освобождается от относительности «я» и «мы». Он — зеркало, которое в совершенстве отражает Бога. Когда кто-нибудь видит подобное зеркало, оно не отражает ничего, кроме Истины.

Возможно ли стать Совершенным? На этот вопрос можно дать положительный ответ.

Суфии полагают, что единственный способ стать Совершенным заключается в том, чтобы подвергнуть себя очищению под руководством Совершенного наставника. Такой курс обучения называется тарикат (Духовный Путь). Для того чтобы пройти это обучение, необходимо следовать шариату (религиозные правила, составляющие законы ислама). В конце тариката человек оказывается у порога хакиката (Истины). Как сказал Пророк: «Шариат — это мои слова, тарикат — мои действия, хакикат — мои состояния».

Того, кто вступает на Духовный Путь, тарикат, называют морвд, тогда как наставника тариката зовут морад.

ПОИСК (ТАЛАБ)

Влечение к Богу и поистине всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. Это влечение к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб — это сила, которая помогает ученику и поддерживает его во время продвижения к Совершенству. Она порождает в ученике ощущение неудовлетворенности своим состоянием, заставляя его искать состояние покоя.

Хотя это влечение являет собою созидательную активность Бога внутри ученика, равно необходимо как внешнее проявление Божественной Воли иметь наставника. Это положение основывается на кораническом стихе, в котором Бог говорит Пророку: «ты ведешь на прямой путь».

Постепенно талаб приводит ученика к состоянию внутреннего покоя, ко все возрастающему ощущению безопасности и умиротворенности. На более высоких уровнях талаб становится поиском вечной Красоты, Добра и Совершенства, которыми талаб хочет обладать навеки.

Суфизм — школа духовных состояний, а не рассуждений. Одного чтения о суфизме недостаточно, суфием надо стать.

Духовные состояния не могут быть выражены в словах, поэтому суфийские шейхи утверждают: «Все то, что может быть выражено в словах, не есть суфизм». Или, как сказал Руми:

Когда влюблен, стыжусь всего, 
что о Любви сказал.

Все свидетельства, которые оставили великие суфии в объяснение тасаввуфа (суфизма), относятся к конкретным ситуациям и состояниям и являются непосредственным результатом этих ситуаций и состояний. Такого рода объяснения, следовательно, не могут быть всеобъемлющими определениями суфизма. Скорее, они указывают на его различные конкретные качества.

То, что можно считать в какой-то степени самым общим определением суфизма, звучит так:

Суфизм — это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором — Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определенном направлении, а его единственная цель — Бог.

В конце суфийского пути не остается ничего, кроме Бога.

ЦЕЛЬ СУФИЗМА

Цель суфизма — постижение Истины. И хотя философы полагают, что эта цель может быть достигнута посредством разума, логики и рассуждений, постижение Истины возможно лишь при помощи совести и видения сердцем, через прозрение и просветление. Суфизм, таким образом, — это продвижение и видение, а не сидение и болтовня.

Арабское слово «барака» в переводе означает «благословение», «благодать», «небесный дар».

Получение бараки

Сходные представления с помощью терминов рахмат и салам.

Суфизм   

Коранические представления о бараке получили широкое развитие в суфизме, что послужило появлению идеи о том, что барака может передаваться через пророков святым людям (авлия), которые, в свою очередь, передают его по наследству. В представлениях суфийских тарикатов, носителями благословения являются святые (авлия), которые могут передавать её простым людям. Получить Божественное благословение можно не только у живого святого (вали), но и от его могилы. По этой причине в суфизме могилы святых (пир) становились объектом паломничества, они почитались последователями этого святого и над ними возводились сооружения.

Фана́ (араб. فناء‎) — в суфизме концепция растворения мистика в Боге. Некоторые исследователи сближают фана с нирваной. Автором концепции является Джунайд. Концепция зиждется на комментариях аятов, где говорится о возвращении к Богу. Возвращение трактуется как фана — растворение и осознание единства с Абсолютом.

Слово «фана» в переводе с арабского означает:

-умирание, угасание; гибель; исчезновение;

-небытие; рел. нирвана (у суфиев);

-тленность

Дар аль-фана (араб. دار الفناء‎) — тленный, преходящий, земной мир. Термин дар аль-фана использовался суфийскими авторами как противопоставление вечному, потустороннему миру (дар аль-бака'). Данный термин часто понимается в обиходе как будущая, вечная жизнь. В суфийской терминологии дар аль-бака — это такое состояние, когда суфий, растворившись в Боге (фана), получал часть Божественной мудрости и благодати (баракат). В указанном значении термин дар аль-фана широко использовался в произведениях Санаи (ум. в 1131), Аттара (ум. в 1220), Джалалуддина Руми (ум. в 1273). Из мистической поэзии этот термин перекочевал в лирическую светскую поэзию..

Фана — небытие, отсутствие существования. Состояние растворения своего «Я» в Боге и обрететия истинной сущности. Фана является одной из наивысших ступеней духовного возвышения, которая открывается лишь для немногих. . В то же время многие суфии считают, что несмотря на то, что человек в состоянии фаны теряет многие присущие ему качества, тем не менее он остается человеком.
Если в это состояние суфий вошел посредством зикра, то такую фану называют «аль-фана фи’ль мазкур», а если посредством возвышенной любви — «аль-фана фи’ль-махбуб». А высшей ступенью фаны является «фана ани’ль-фана».
Различаются некоторые фазы фаны:
а) Фана аз-зат — состояние небытия, при котором истинным бытием мыслится только Бог-
б) Фана ас-сифат — потеря человеком человеческих атрибутов-
в) Фана аль-фиил — полная
Существуют также спупени и разновидности фаны:

1. Фана фи’ль-ихван — возвышенное состояние чувства братства к своим единомышленникам из тариката, приоритет их интересов над своими.
2. Фана фи’ш-шейх — полное подчинение и подмена личной воли и желаний духовного «путника» (салика) воле и желаниям своего учителя (шейха).
3. Фана фи’р-расул — после обретения «путником» фаны в своем шейхе, обретение такого же состояния по отношению к личности Пророка.
4. Фана филлах — обретение такого состояния«путника», когда личное его «Я» растворяется в Боге и личность заменяется атрибутами Бога.

Суфии, более ранние, достигали фаны в Боге.

Фана и бака

Теоретические основы суфизма разработали в IX в. арабские подвижники Зу - н - Нун аль - Мисри и Абу Абдаллах аль-Мухасиби. В основе учения суфиев лежал мистический транс, как основной источник истинного знания, с помощью которого вначале изучались нормы ислама - это называлось "шариат". 

Затем аскетической практикой постигалась внутренняя духовно-интуитивная сущность человека и ученик становится "мюридом" - эта ступень духовной практики называлась "тарикат".

Затем мюрид - суфий овладевал психотехникой мистического религиозного экстатического слияния с Богом, эта ступень называлась "марифат". Овладевший третьей ступенью, имел право обучать других. 

Высшая ступень духовной трансовой практики называлась "хакикат", овладевали этой ступенью немногие, так как эта ступень означала постижение воли Всевышнем и слияние с ним, но тот, кто овладевал, становился пророком. 

Весь путь духовного самосовершенствования суфиев назывался "тарикат" и в некоторых суфийских системах насчитывал 10-12 ступеней. Каждая ступень тариката -это определенная глубина транса, сближающая суфия с Богом через любовь к нему и отказ от всего личного. 

Аль - Мухасиби создал учение о мгновенном мистическом озарении - "хал", а в 12 веке Суфий Сухравади создал учение о мистическом озарении и свете - "ишрак". Ишрак - это обостренное систематической духовной практикой и аскетизмом интуитивное мышление, которое дает согласно Сухравади полное и истинное знание. 

Считалось, что через ступени ишрака можно познать Бога или Истину, заключающуюся в том, что материя и Реальность это свет, а все объекты материального мира - сгустки света. Цель практики - это познание Абсолютной Истины - "света светов" (нур-аль - анвар). 

Зу-н-Нун ал-Мисри (ок.796 – 860/1). Египетский суфий

Абу Али аль-Харис ибн Асад аль-Мухасиби (781, Басра — 857, Багдад) — основатель Багдадской школы исламской философии, и учитель суфийских богословов Джунайда аль-Багдади, Ибн Ата, ан-Нури, Сари аль-Сакти и др. Разработчик суфийской психологии — «науки о сердцах и помыслах». Идеи аль-Мухасиби особенно повлияли на такие суфийские братства (тарикаты), как казаруния и шазилия.

(Шазилия  или Шазилийский тарикат — суфийский тарикат, основанный шейхом Абуль-Хасаном аш-Шазали в XIII веке. Основной акцент делается на борьбе с нафсом и внутреннем самосовершенствовании, важную роль в котором играет «халва» — практика уединения, отшельничества, которой каждый адепт с разрешения наставника должен посвятить не менее одного дня в квартал. Уединение сопровождается постом от рассвета до заката. Ещё есть различные виды зикра, в которых либо просто поминается имя Аллаха, либо на разный мотив читается шахада.

Отличительной чертой шазилитов была вера, что их принадлежность к этому тарикату предопределена от вечности, что кутб, глава духовной иерархии, всегда будет членом их ордена. Одним из адептов ордена был Рене Генон).

(KĀZARUNIYA, суфийский орден (тарикат), названный так в честь Абу Эс-Ака Казаруни (ум. 426/1035), альтернативно обозначается как Esāaqiya, особенно в Турции, или реже как Moršediya.)

 Суфизм

Ал-Мухасиби -  один  из  первых  теоретиков  суфизма. Вел  аскетический  образ жизни,  отличался  богобоязненностью  (вара),  не признавал компромиссов  в  повседневной  жизни  и  в  религиозных  вопросах. Известно,  что ал-Мухасиби  отказался  от  большого наследства, оставленного  ему  отцом,  т.к. тот  был  приверженцем  муўтазилитского  учения  о  «свободе 

В XX веке человечество столкнулось с такими угрозами, которые поставили перед ним вопрос собственного выживания и потребовали поиска путей выхода из сложившейся ситуации. Проблемы духовного характера приобрели наибольшую остроту в современном обществе, состояние которого многие ученые характеризуют как предкризисное: «Впервые в истории физическое выживание человеческого рода зависит от радикального изменения человеческого сердца».

 Именно поэтому человечество вынуждено рассматривать необходимость решения проблемы мирного сосуществования -различных цивилизаций как единственно возможный способ сохранения жизни на Земле.

На этом фоне растущая активность стран мусульманского Востока объясняет повышенный интерес исследователей к изучению духовного наследия Востока, который в течение многих столетий притягивал западного человека своей загадочностью.

Проблема «Восток - Запад» стала основой многочисленных исследований, направленных на выявление точек соприкосновения различных цивилизаций. Вместе с тем, появились и работы, посвященные поиску возможных «линий разлома» между цивилизациями, столкновению цивилизаций. На данном этапе результаты этих поисков можно обобщить следующим образом: и сторонники теории диалога цивилизаций, и сторонники теории столкновения цивилизаций единогласно признают приоритет культурной жизни народов в ходе консолидации цивилизаций и разрешения возникающих между ними противоречий.

Читать далее>>>

Суфийский Шейх Шариф Ади ибн Мусафир (между 1072 и 1078 годами, с. Бейтнар, область Баальбек (современный Ливан) — между 1160 и 1163 годами, Лалеш (современный Ирак)) — суфийский шейх, реформатор Езидизма, окончательно сформулировавший положения этой религии, создал кастовую систему, разделил Езидов на три касты: Шейхи, Пиры и Мриды.

Представитель дворянского рода Омай, арабского происхождения. Получил прозвище ал-Аккари, поскольку проживал в горах Аккара. Почитается курдами и езидами как пророк.

Определяющим фактором для религии Езидизм в приспособлении его к новым историческим условиям оказалась личность Шейха Ади, воззрения которого сыграли важнейшую роль в формировании этой религии. Суфийский Шейх Шариф Ади ибн Мусафир занимает важное место в езидской религиозной традиции. Езидизм, в отличие от христианства, ислама и иудаизма, нельзя принять. Прозелитизм исключен. Езидом можно только родиться.

Полное имя Шейха Ади : Шараф ад-Дин Абу - л - Фадаил Ади бен Мусафир бен Исмаил бен Муса бен Марван бен аль-Хасан бен Марван

Так, выдающийся суфийский шейх Абдул-Ка́дир Гила́ни (Абд аль-Кадир Джейляни) писал о Шариф Ади:

"Если кто и мог ещё стать пророком, то это Суфийский Шейх Шариф Ади ибн Мусафир, заслуживавший это своей усердной верой... Все признаки власти над святыми были даны ему, когда он ещё пребывал в утрубе матери". Шариф Ади не был женат и вёл аскетический образ жизни, занимался земледелием и питался собственноручно выращенными плодами, а из произведённого им самим хлопка вязал для себя одеяния. Она сказала: "Иди на холм и там проведи всю ночь, чтобы народ Шама не рассудил превратно.

Аз-Захаби сообщает, что Суфийский Шейх Шариф Ади после долгого путешествия по Сирии, Хиджазу и Ираку увидел сон, в котором ему сказали: "О Ади, иди в Лалыш, и там место твоё, и Бог твоей рукой оживит много мёртвых душ".

Абу ‘Али аль-Фудайль ибн ‘Ийяд ибн Мас‘уд ибн Бишр ат-Тамими аль-Йарбу‘и аль-Хурасани.

Известный исламский богослов, хадисовед, аскет.

Почитается суфиями как «святой» (авлия). Аль-Фудайль был родом из Абиварда, родился в Самарканде в (725 год). Умер в Мекке в  (803 год)

Фудайл  ибн Ийад   -  был  разбойником, промышлявшим  на  дороге между  городами  Абивард  и  Сарахс. Однажды,  направляясь  к  своей  возлюбленной,  он  случайно услышал  стих  из  Корана  и  немедленно  оставил  свое  ремесло, чтобы  поселиться  в  Куфе  и  посвятить  остаток  жизни  изучению преданий  о  Пророке.  Хотя  Фудайл  был  женат,  он  считал семейную  жизнь  одним  из  величайших  препятствий  на  пути  к Богу.  Говорят,  его  видели  улыбающимся  только  однажды  за  тридцать  лет,  когда  умер  его  сын  -  для  него  это  было знаком  божественной  милости:

***

«Когда  Бог  любит  своего  раба,  Он  насылает  на  него  беду,  а когда  Он  любит  его  очень  сильно,  то  полностью  завладевает им  и  не  оставляет  ему  ни  семьи,  ни  богатства».

***

Ожесточают сердце множество речей

И пища сытная, работа для печей

***

Когда раба Бог любит, шлет ему беду...

А, если любит очень сильно, то владеет

Он им всецело. Тот семьи уж не имеет,

И не имеет он богатства, здесь в миру...

***

Не заключай союза с тем,

Кто в гневе может клеветать,

Ведь и тебя он оболгать

Не постесняется затем

***

Некоторые из высказываний Аль-Фудайль ибн ‘Ийяда, которые приобрели известность у его современников и ученых последующих поколений: 

„Каждый из нас, кто полюбил главенство, обязательно начинает завидовать, притеснять, выслеживать недостатки людей и проявлять нежелание хорошо отзываться о ком-то.“

***

Люди умирают так, как они живут.

***

„Кто увидел, как его брат совершает порицаемый поступок, и улыбнулся ему в лицо, — тот предал его.“

***

„О, несчастный, ты являешься грешником в то время как думаешь, что ты благодетельный. Ты невежествен, а думаешь, что ты знающий. Ты скупой, но думаешь, что ты щедрый. Ты глуп, но считаешь себя разумным. Срок твой короткий, а надежды длинные.“

***

Абу Сулайман ‘Абд ар-Рахим б. ‘Атийа ад-Дарани (ум. 830)

— сирийский подвижник, ученик ‘Абд ал-Вахида б. Зийада (ум. 792).

Считается одним из основателей учения о суфийском Пути и суфийской этике,

который основал в Басре первые суфийские сообщества. Дарани

был одним из тех, кто дал мистическую интерпретацию райским гуриям.

 Как считал Аси́н-Палáсьос (испанский арабист, священник), в этой интерпретации

содержатся первые задатки идеи дантовой Беатриче.

*************************

Все части тела обретут отдохновенье,

Когда все действия из сердца - вдохновенье

*************************

То, что в сердце, разве можно скрыть? О, нет!

Там лишь то, что Он вложил: Его лишь свет

*************************

Абу Суляйман ад-Дарани говорил:
“Води дружбу только с двумя: человеком, благодаря которому ты можешь получить пользу в своих мирских делах, и человеком, благодаря которому ты получишь пользу в том, что относится к миру вечному, а иметь дело с другими есть великая глупость!” 

*************************
«Если бы весь мир этот принадлежал мне и я подарил его одному из своих братьев, то, поистине, посчитал бы я, что и этого для него мало!»

*************************

«Если ты желаешь чего-либо из дуньи и ахирата, не ешь, пока не получишь это. Поистине, еда изменяет разум».

*************************

далее>>>

История суфизма начинается в VIII веке в Ираке и Сирии и проходит через всё средневековье в пышном соцветии толков и братств. Однако идеологи суфизма возводят его истоки ко II тысячелетию до н. э., а её активизацию — к VIII-XVIII вв.

Когда Мухаммед скончался и присоединился к высшим ангелам, многие люди из других религий приняли ислам, и число тех, кто впадал в крайности в отрицании мирской жизни и её прелестей, выросло, и суфизм нашёл место в сердцах этих людей, ставших для него плодородной почвой.

 Суфизм развился внутри ислама, почти ничего не почерпнув из мусульманских источников, но зато вобрал в себя опыт аскетической и мистической практики и философии восточного христианства. В итоге появился мусульманский мистицизм, прошедший особый путь развития в исламе.

Среди суфиев были зороастрийские, христианские, буддийские и другие священники; суфиями становились представители самых разных национальностей: персы, греки и арабы, египтяне, испанцы и англичане.

В их рядах можно было встретить мастеров, которые прежде были теологами, предводителями разбойников, рабами, солдатами, купцами, визирями, царями и художниками. Постепенно сложилась обширная и сложная мистическая система, которую, независимо от объёма заимствований из неоплатонизма, гностицизма, христианского мистицизма или из других систем, мы вправе рассматривать вслед за самими суфиями как «внутреннюю доктрину ислама, тайну, лежащую в основе Корана».

 В первый период своего существования суфии были изгоями. Они не признавались не только ортодоксальным исламом, правоведами-факихами, но и каламом, богословами-рационалистами.

 Как видим, суфизм зародился и оформился в суровой борьбе политических сил, противоборствовавших в первые два века существования мусульманской общины. И там, где терпели политические поражения трудящиеся, крепли позиции суфизма. Его сердцевиной стала не мораль и философия, а мистика, аскеза, уводящая людей от разрешения жизненных трудностей с их идеей фантастического «слияния с Богом».

Из суфиев-одиночек, предававшихся мистико-аскетическим «сеансам», постепенно создавались секты или братства. Таких суфиев называли факирами (арабск. «нищий») или дервишами (иранск. «нищий»), а также каландарами. В этом названии подчёркивается принцип суфиев — не иметь собственности, пребывать в бедности и заботиться только о «богатстве души».

Дервиши разделяются на странствующих, не имеющих постоянного местожительства, и живущих в обителях (ханака, завия, такия, рибат). Руководителем такого братства является наставник — шейх (пир). Он же выступает по отношению к послушникам или ученикам (мюридам) духовным учителем, наставляющим их в правилах веры своего братства или ордена (тарикат, сулюк), — это муршид (арабск. «ведущий»), или устад (арабск. «учитель», «мастер»). После испытательного срока мюрид посвящался в члены братства, получая из рук муршида дервишское одеяние — хирку (арабск. «рубище»), — которое должно символизировать его принадлежность к клану суфиев.

Рядовые мюриды приучались быть полной собственностью в руках своего наставника. Они исповедовались, безропотно сносили волю пира, работали на него. Такое отношение к своему наставнику сложило правило: мюрид в руках шейха должен уподобиться трупу в руках обмывателя мёртвых. Своей воли и желаний мюрид не должен был иметь. Нередко муршиды были неограниченными властителями над жизнями своих адептов.

Одной из особенностей суфизма стала маскировка подлинного смысла своих взглядов в иносказания или эзотеризм. Общеупотребительному содержанию слов придавался совершенно иной смысл, едва ли понятный даже в кругах самих суфиев другого сулюка. Эзотеризм как филологический приём стал надёжным щитом, защищавшим их позиции от мусульманской ортодоксии.

Действительно, понимание особенностей суфизма затруднено частоколом и завесой иносказаний. Однако за ними всё-таки нужно видеть двоякий смысл: протест против социальной несправедливости и консервативно-архаических сторон официозного ислама; поиск новых путей к такой религии, которая бы не сковывала разум и была бы важнейшим духовным фактором достижения земного счастья людей.

Небезынтересно, как же понимали суфии сами себя и своё учение? Приведём несколько таких самооценок:

«Суфизм не исчерпывается практикой и теорией, суфизм — это нравственность. Если бы суфизм исчерпывался практикой, он был бы достижим одним усердием. Если бы суфизм исчерпывался теорией, ему можно было бы выучиться. Суфизм — это этика, его не освоишь, пока не начнёшь следовать принципам достойного

Езидизм – одна из древних и таинственных религий Ближнего Востока. Последователи этой религии называются езидами, говорят на диалекте курманджи курдского языка. В настоящее время территория Курдистана разделена на четыре части, которые входят в состав Ирака, Ирана, Турции и Сирии:

Езиды верят в единого Бога-Творца, который создал мир, и в семь его ангелов. Согласно езидским представлениям, Бог вездесущ и всё подвластно его воле. В священных текстах говорится, что добро и зло являются одним целым так же, как день и ночь. Центральной фигурой в езидской космогонии является Ангел-Павлин (Малак-Таус), который был создан Богом ещё до сотворения мира и был поставлен во главе других ангелов «правителем над всеми».

Главным вероучителем и реформатором езидской религии является средневековый учёный-мистик Шейх Ади ибн Мусафир, который родился в конце XI века в долине Бекаа на территории современного Ливана. Придя в Лалеш, он сплотил вокруг себя разрозненные езидские племена и вернул им храм, ранее отнятый иноверцами. Считается, что именно он привнёс в езидскую религию многое из суфийского учения, например понятие о «ложном «я» и почитание некоторых суфийских святых.

В годы учительства Шейха Ади, в начале XII века, была создана езидская религиозная литература, в том числе жития святых и мучеников. Однако до наших дней дошли лишь копии нескольких страниц всего двух священных книг – «Ктеба Джелва» («Книга Откровения») и «Масхафа раш» («Чёрная книга»). Обе они были написаны особым езидским письмом (тайнописью), и сегодня их могут читать только служители культа.

Шейх Ади умер в возрасте 90 лет и был похоронен в храме Лалеш, под его главным куполом. Езиды считают его посланником Бога и почитают наравне с Творцом и Малаком-Таусом.

Всё езидское общество делится по кастово-теократическому принципу. Существуют три касты: шейхи, пиры и мюриды. Первые две составляют духовенство, третья – последователей. Переход из одной касты в другую недопустим, браки между представителями разных каст запрещены.

У каждого езида есть свои священники-наставники, то есть шейхи и пиры. Они являются потомками учителей, которые некогда учили людей заветам Бога и Шейха Ади.

Каждый из мюридов приписан к определённому роду шейхов и пиров, и эта связь является наследственной.

Вне выполнения религиозных функций езидское духовенство живёт общей жизнью с мирянами и никакими преимуществами в социальной и экономической жизни общества не пользуется.
Лалеш является центральным храмом езидов, находится он в одноимённой долине в окрестностях городов Мосул и Духок.

В езидских священных текстах говорится, что изначально мир представлял собой бесконечное море. Но Бог приказал ангелам создать твердь, те спустились на воду и создали «закваску» в море, и оно загустело. Так была создана суша. Место, куда спустились ангелы, и есть долина Лалеш.
Считается также, что на земле 40 лет ничего не произрастало до тех пор, пока не был ниспослан Лалеш. То есть подразумевается, что святыня была создана на небесах и лишь потом попала на землю.

Читать далее>>>