[266x190]
Четвёртый путь — это практика внутреннего развития, созданная Г.И.Гурджиевым. Данное направление саморазвития включает в себя результаты духовного поиска Гурджиева, его ознакомления с различными эзотерическими практиками, которые он познал, путешествуя по Азии и Африке. Основная заслуга Гурджиева заключается в том, что он сделал доступными для европейской цивилизации древнейшие знания Востока.
Георгий Иванович Гурджиев родился 9 января 1872 года на юге Российской империи в городе Александрополе. В историю он вошел как философ, мистик, композитор и путешественник. В своих экспедициях, совместно с членами основанного им общества "Искатели истины", Георгий Иванович изучал духовные традиции различных культур. Итогом этих изысканий стало создание практики "Четвертый путь", в которой нашли отражение суфизм, буддизм, восточное христианство, а также фольклор — танцы и музыка.
В 1915 году состоялась судьбоносная встреча Гурджиева с философом П.Д.Успенским. Заслуга Успенского в том, что он адаптировал учение Гурджиева к европейскому менталитету, перевел его на язык, понятный западной психологической культуре.
После смерти Гурджиева в 1949 году практика Четвёртого пути была продолжена его учениками. В Америке и Европе активно основывались рабочие группы, состоящие из приверженцев учения. В настоящее время в мире действуют несколько крупных центров Четвёртого пути, в том числе и в России.
Однажды в деревне, где жил старый мудрец-суфий, объявился странник, который направился прямиком к мудрецу.
— Не знаю, стоит ли мне проходить через вашу деревню, — сказал он. — Скажите, что за люди здесь живут, чего от них можно ждать?
— А что за люди жили там, откуда ты пришел? — спросил суфий.
— Одни только жулики, лжецы да разбойники с большой дороги, — ответил странник.
— У нас то же самое, — пожал плечами старец.
Странника и след простыл.
Спустя полчаса в деревню пришел другой путник. Он тоже разыскал старого суфия и обратился к нему:
— Я не решаюсь пройти через деревню. Вы не могли бы сказать мне, какие здесь люди?
— А какие люди в твоих краях? — спросил старик.
— О, мои земляки — самые добрые, самые смирные, самые жалостливые и мягкие люди на земле. Я так скучаю по ним!
— Здешние люди такие же, — отвечал мудрец.
"Как мир стара та истина, мой друг,-
Каков ты сам, такие и вокруг.
В какие б ни пришел ты города,
Но от себя не деться никуда!"
Кратко коснёмся основ суфийского учения:
— Суфизм исходит из представления о том, что мироздание состоит из 7 "областей существования". Речь идёт о многомерности пространства.
— Тончайшая пространственная мерность, которую суфии называют Зат, является Обителью Бога в аспекте Творца. Творец и всё многообразие Его Творения (в суфийской терминологии — Сифат) образуют Абсолют. Творец пронизывает всё Творение своей Любовью.
— Многомерный организм человека, будучи сходен по своему строению с многомерным строением Абсолюта, может раскрыть в себе более тонкие "виды бытия". Это осуществляется через процесс самопознания и самосовершенствования.
Таким образом, только через постижение своей истинной сущности человек может достичь непосредственного восприятия Бога и обретения единства с Ним. Это очень лаконично выражает один из хадисов Сунны, гласящий: "Кто познáет себя — тот познáет Бога". На заключительных этапах такого постижения индивидуальное человеческое сознание сливается с Божественным Сознанием. Эта конечная цель описывается в суфийской традиции как высшее состояние сознания Баки-би-Аллах (Вечность в Боге). В индуистской и буддистской традициях этому термину соответствуют — Кайвалья, Маханирвана, Мокша.
В основе суфизма лежит любовь (махабба, хубб). Суфии даже иногда говорят о своём учении как о "гимне Божественной Любви" и называют его тасса-вури — "любовь-видение". Любовь рассматривается в суфизме как та сила, которая ведёт к постоянному усилению ощущения включённости в Бога. Этот процесс приводит к пониманию того, что в мире нет ничего, кроме Бога, Который является одновременно и Любящим, и Любимым.
Один из основных принципов суфизма — "Ишк Аллах, Мабут Аллах" ("Бог есть Любящий и Возлюбленный").
Истинно любящий суфий постепенно погружается, тонет и растворяется в Творце — в своём Возлюбленном.
Восприятие Бога как Возлюбленного исходит из прямого, непосредственного опыта. Суфии описывают это следующим образом. Когда человек проходит определённое расстояние по Пути Любви, Бог начинает гораздо более активно помогать ищущему, привлекая его к Своей Обители. И тогда человек начинает всё ярче ощущать ответную Божественную Любовь.
Проследим, как развивается такая любовь, ведущая к Богу, исходя из представлений Джалал-ад-Дина Руми.
Это происходит:
1) через развитие эмоциональной, сердечной любви ко всему самому прекрасному и гармоничному в мире;
2) через активную, жертвенную, любовь-служение людям;
3) затем — через расширение круга этой любви на все проявления мира без различий; об этом суфии говорят: "Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, — ты не человек духовного Пути. Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, — то Бог не с тобой";
4) эта развитая любовь ко всем элементам Творения перенаправляется на Творца — и тогда человек начинает видеть, по словам Руми, что "Возлюбленный есть во всём".
Очевидно, что эта концепция Любви идентична тем, что представлены в Бхагавад-Гите и Новом Завете: те же основные вехи, те же акценты. Истинная любовь рассматривается в суфизме, так же, как и в лучших духовных школах индуизма, буддизма, христианства, — как единственная сила, способная привести к Богу.
Вращение — это уникальный опыт нахождения тотально в «здесь и сейчас» в течение всего времени медитации.
Суфийское кружение (или вращение) — это медитативная техника, которая заключается в кружении вокруг собственной оси в течение длительного времени (обычно от получаса до нескольких часов).
Свое название техника получила от суфийского ордена Мевлеви, основанного персидским поэтом-суфием Джалаладдином Руми (1207-1273), в котором кружение являлось частью ритуала поклонения богу и символизировало единение с ним. Суфии кружились (и кружатся по сей день) в тяжелых юбках, которые нужны для стабилизации вращения и поддержания его высокой скорости.
Среди людей, практикующих медитативные практики, кружение неофициально считается «королевской медитацией». Почему же среди множества других техник выделяют именно эту медитацию?
Дело в том, что при длительном вращении вокруг своей оси устоять на ногах можно только в состоянии «не ума», состоянии медитации, когда вся энергия в теле находится внизу, в животе и ногах. Это максимально устойчивое положение. Если мы думаем, переживаем, боимся, радуемся, то есть если у нас появляются мысли и эмоции, происходит то, что простым языком называется «закружилась голова».
Отведав однажды всего лишь каплю нектара под названием Суфизм, вы начнете жаждать большего. Впервые вы испытаете сильную жажду Бога.
Если вы готовы, если вы готовы отправиться в это приключение, тогда вы постигните его вкус.
Что - то под названием "суфизм" начнет происходить в вашем сердце.
Это похоже на раскрывающийся бутом. У вас появится определенное ощущение сердца - как будто нечто в нем становится бдительным, пробуждается, как будто бы сердце долгое время пребывало во сне, а теперь...первый проблеск утра - здесь то вы и ощутите вкус.
Суфий учится у каждого учителя. Он принимает слова Христа и Библию; он видит истину в Коране и Веданте. Он видит во всем одно писание; во всех формах одну истину. Он никогда не скажет, что какая-то религия чужда ему. В любом храме он видит Единственного, все Того же, живого Бога, а не идолов. И при этом его истинный храм - это его собственное сердце, в котором живет Возлюбленный Господь.
Секрет этого заключается в том, что суфий живет. Пьет каждую минуту этой жизни. Имеет короткий сон, чтобы не проспать знаки своей Возлюбленной. Старается иметь длинную жизнь для получения больших уроков в развитии своей души. Суфий не строит план своей жизни. И в этом его величайший план. Он желает и ожидает. Какой бы дорогой не повела его Любовь, он всегда благодарен. Всегда влюблен в нее. Он знает и верит, что Жизнь к нему благосклонна. Суфий укрепляет свое сердце Любовью, а она дарит ему то, в чем он нуждается больше всего.
Вопрос не в том - какой религии человек следует; вопрос в том, чтобы жить этой религией. В сердце каждого человека находится сокровище и религия существует для того, чтобы помочь человеку обрести его.
Дело суфия - объединить религию и жизнь, сделать повседневную жизнь восторженной молитвой. Это звучит, как красивые слова, но на самом деле просто и очевидно.
Иди к мистику и садись с ним, когда устал от разных способов исцеления, которые задействовал напрасно; иди и выпей с ним бокал вина.
Вино мистика – это внутренняя погружённость, которая устраняет все тревоги, беспокойства и волнения и улучшает физический и ментальный план. Со всем этим теперь покончено навсегда.
Это – мистик, кто находится в состоянии покоя. Это – он, кто испытывает счастье, которое не испытывают другие. Это – он, кто учит способу достижения счастья и умиротворения, которые являются изначальным достоянием человеческой души.
Хазрат Инаят Хан
При длительном вращении вокруг своей оси устоять на ногах можно только в состоянии «не ума».
Секрет кружения, точнее устойчивости при кружении, предельно прост: энергия (или наше внимание) должна находиться в центре живота и в ногах. Тогда мы просто не сможем упасть — как кукла-неваляшка «Ванька-встанька». Любой подъем энергии в голову, то есть появление мыслей и эмоций (а значит, «выпадение из медитации»), уменьшает устойчивость. И если после этого не опустить энергию вниз, не вернуться в медитативное состояние, следует падение.
Когда в статической медитации к вам приходят мысли, вы можете снова к ней вернуться. При кружении выпадение из медитации заканчивается физическим падением.
В статической медитации вы можете просто сидеть и думать, что находитесь в медитации. Во время кружения «притвориться», что вы медитируете, нельзя.
В медитативном состоянии кружения надо находиться тотально и непрерывно.
Есть две медитации, где выпадение из процесса проявляется особенно ярко: хождение по углям (если неправильно делаешь, обжигаешься) и суфийское вращение (если неправильно делаешь, падаешь).
В Накшбандийском тарикате существуют 11 принципов медитации:
1. «Хуш дар-дам» (сознательное дыхание).
2. «Назар дар-кадам» (наблюдение за шагами).
3. «Сафар дарватан» (путешествие по Родине) – внутреннее странствование в собственной душе.
4. «Халват дар-анджуман» (одиночество на людях, «халват» – уединение).
5. «Яд-кард» (поминание).
6. «Баз-гашт» (возвращение) – чтение зикра с мыслями только об Боге.
7. «Нигах-дашт» (бдительность).
8. «Яд-дашт» (вспоминовение).
9. «Вукуф-и замани» (остановка на времени).
10. «Вукуф-и адади» (остановка для исчисления).
11. «Вукуф-и кальби» (остановка на сердце).
Так, пятый принцип медитации – «Яд-кард» (поминание) – поминание Бога языком и сердцем непосредственно связано с концентрацией на латаифах – энергетических центрах тонкого тела (системе чакр). Согласно суфизму, Дух человека находится в области сердца и называется «Калб». Это одна из главных мест сосредоточивания Духа и поэтому выступает главной точкой созерцания суфия во время его медитации.
Начиная с IX-X вв. суфии начали описывать отдельные центры тонкого восприятия, названные им «латаифами» (в единственном числе «латифа»). Теоретически латифа рассматривается ими как «первичный орган духовного восприятия». Этот термин образован от арабского корня ЛТФ. На энергетическом уровне активизация тонких центров восприятия – латаиф – является частью суфийской практики. Эти центры и выступают точками медитации. У суфийских братств нет единой точки зрения по поводу количества латаифов. В эзотерической литературе упоминается о пяти, шести и иногда семи латаифах, относящихся к Миру Божьего Повеления. Первые пять латаиф признаются всеми братствами (рис. 1).
Латаиф
Активизация особых Органов Восприятия (латаиф) является частью суфийской методологии, аналогичной и часто смешиваемой с йогической системой "чакра". Однако между этими методами существуют значительные различия.
Йоги считают, что "чакры" или "падмы" - это особые центры, расположенные в теле и связанные между собой невидимыми нервами или каналами. Обычно йоги не знают о том, что эти центры являются просто точками концентрации, своего рода удобными формулировками, активизация которых является частью некоей теоретической рабочей гипотезы. И суфизм, и эзотерическое христианство располагают подобными теориями, сочетая их с определенными упражнениями. Цветовую гамму, которую наблюдали алхимики, знакомые нам по западным литературным произведениям, можно считать указанием на концентрацию на определенных участках тела, если сравнить эти произведения с суфийскими трудами, посвященными описанию упражнений. Несмотря на то, что на Западе еще никто, вероятно, не заметил подобной связи, ее существование можно удивительно легко доказать.
Суфийские латаиф расположены следующим образом:
Сердце (калб), желтый цвет, левая часть тела.
Сознание (сирр), белый цвет, солнечное сплетение.
Интуиция (хафи), черный цвет, лоб.
Глубокое восприятие сознания (ихфа), зеленый цвет, центр груди.
В западной алхимии "гамме появляющихся цветов" придается очень большое значение. Христианские алхимики весьма часто упоминают о черно-бело-желто-красной гамме. Здесь следует отметить, что физические суфийские эквиваленты этих цветов образуют знак Креста. Следовательно, целью алхимических упражнений является активизация цветов (определенные участки тела - латаиф), что достигается с помощью крещения.
Это является адаптацией суфийского метода, которому соответствует следующий порядок активизации:
желто-красный-белый-черный-зеленый.
В алхимии эта последовательность бывает и такой: черный (дополнительный серый = частичное развитие черной способности, т. е. лба) - белый (солнечное сплетение, вторая точка знака Креста) - зеленый (одно из суфийских обозначений правой стороны груди) - лимонный (левая сторона груди, "сердце") - красный (правая сторона груди). Иногда, на второй стадии, в сознании возникает образ "павлина" (разнообразные цвета). Этот знак, считающийся алхимиками важным, известен суфиям как особое состояние, которое не является неизменным и возникает, когда сознание затопляют изменяющиеся цвета или цветовые эффекты. Это одна из стадий, предшествующих стабилизации сознания.
В определенном смысле это состояние можно сравнить с цветовыми иллюзиями, возникающими в результате употребления галлюциногенов. Суфии носят одежду (или зачастую тюрбаны), цвет которой соответствует уровню их достижений в этой особой системе. Поверхностные исследователи алхимии до сих пор пытаются раскрыть эту тайну, которая является не такой уж сложной, если понимать ее реальное значение.
В книге "Суфии" Идрис Шах дает следующее определение: В английском языке нет слова, которое бы точно соответствовало значению технического термина «тонкость восприятия».
По-арабски это называется латифа (множ. число латаиф). Ее называют также «точкой чистоты», «местом озарения», «центром реальности».
В теле существует определённое место, специально предназначенное для активизации этого элемента. Оно считается центром, где сила или барака данного элемента проявляется наиболее явно. Теоретически латифа рассматривается как «первичный орган духовного восприятия». Это слово образовано от арабского корня ЛТФ. Термины, образованные от этого же корня, могут передавать значения тонкости, мягкости, доброты, подарка или благосклонности, деликатности.
Во фразе «прекрасный пол» слово «прекрасный» образуется также от ЛТФ. Ученик должен пробудить пять латаиф, т. е. получить озарения через пять из семи тонких центров общения. Это делается (под контролем руководителя, шейха) с помощью концентрации сознания на различных участках тела и головы, каждый из которых связан с потенциальными возможностями той или иной латифа.
Эти пять центров получили названия
Сердце (калб),
Дух (рух),
Тайный (сирр),
Таинственный (хафи) и
Глубоко скрытый (ихфа или ахфа).
Ещё один центр, который, строго говоря, не является латифа, называется «Душа» (нафс) и состоит из множества «душ». Это множество обычный (сырой) мужчина или женщина называет своей индивидуальностью. Такой индивидуальности присуща смена настроений и склонностей, быстрота появлений и исчезновений которых создаёт у человека впечатление, что его сознание является постоянным или единым. В действительности же это не так. Путь к седьмому центру открывается лишь тем, кто развил в себе остальные. Такие люди являются настоящими мудрецами, хранителями и передатчиками учения.
Именно это расположение описывает Шах в "Суфиях":
Суфийские латаиф расположены следующим образом:
Сердце (калб), жёлтый цвет, левая часть тела.
Дух (рух), красный цвет, правая часть тела.
Сознание (сирр), белый цвет, солнечное сплетение.
Интуиция (хафи), чёрный цвет, лоб.
Глубокое восприятие сознания (ихфа), зелёный цвет, центр груди.
В западной алхимии «гамме появляющихся цветов» придаётся очень большое значение. Христианские алхимики весьма часто упоминают о чёрно - бело - жёлто - красной гамме. Здесь следует отметить, что физические суфийские эквиваленты этих цветов образуют знак Креста. Следовательно, целью алхимических упражнений является активизация цветов (определённые участки тела - латаиф), что достигается с помощью крещения. Это является адаптацией суфийского метода, которому соответствует следующий порядок активизаций: жёлто - красный - белый - чёрный - зелёный.
В другом месте в той же книге Шах дает несколько иное соответствие латаиф точкам в физическом теле:
Активизация латифа осуществляется в следующих областях тела:
под пупком (Душа-нафс),
в месте расположения физического сердца (Сердце-калб),
в месте, расположенном в правой части тела напротив сердца (Дух-рух).
Латифа Тайный (сирр) расположена как раз между Сердцем и Духом,
Таинственный (хафи) - во лбу,
а Глубоко скрытый (ихфа) - в мозге.
Зикры латаиф
№1
Поочередно произносим слова фразы Ла илла ха ил аллах (Нет Бога, кроме Бога) перемещая вибрации этих слов в соответствующие центры - как указано на рисунке и описано ниже.
ЛА - внимание перемещаем, от пупка до верхней части головы
ИЛЛА – перемещаем внимание к правой верхней части груди
ХА – перемещаем внимание к правой нижней части груди
ИЛ - перемещаем внимание к левой верхней части груди
АЛЛАХ – перемещаем внимание к левой нижней части груди
Повторите данную схему некоторое, обязательно нечетное количество раз, кратное трем, но не более 99 раз.
№2
1. Расслабьтесь и сделайте несколько свободных вдохов-выдохов.
2. Закройте глаза и побудьте в тишине ума некоторое время.
3. Поднимите свою силу в зону межбровья и на выдохе перенесите в зону Кулб.
4. Сосредоточьтесь на зоне Кулб. Мысленно произнесите зикр «Ак Саид» распространяя воображаемую вибрацию данного слова по всей зоне Кулб.
5. Повторите зикр 9 раз.
6. Для зоны Рух повторите п.п. 4-5 с зикром «Ак Сахиб»
7. Для зоны Сир – зикр «Ак Сиддик»
8. Для зоны Кафи – «Ак Рассул»
9. Для зоны Акфа – «Ак Аллах»
10. Повторите 9 раз зикр «Ла илла ха ил аллах» распространяя его вибрацию по всему телу.
11. Побудьте в безмолвии некоторое время и откройте глаза.
Официальный турецкий сайт по популяризации наследия Джалаладдина Руми и ордена Маулавийя;
Сайт семейства Челеби, хранителей традиций Маулавийи в Турции;
Сайт "Международного общества почитателей Руми";
Сайт ритуальной музыки ордена Маулавийя;
Сайт шейха Ибрахима Гамарда;
Сайт-коллектор англоязычных переводов Руми;
Страница русских переводов Руми;
Сайт книжного издательства "Threshold Books";
Сайт ордена Маулавийя в Австралии;
Сайт ордена Кубравийя-Маулавийя в Германии;
Сайт соборной мечети "Мауляна Джами" в Эппенингене, принадлежащей ордену Маулавийя;
Сайт ордена Маулавийя в Нюрнберге;
Сайт ордена Маулавийя в Швейцарии;
Сайт ордена Маулавийя в Великобритании;
Сайт обители ордена Маулавийя в Лондоне;
Страница ордена Маулавийя в Ванкувере (Канада);
Сайт ордена Маулавийя в Америке;
Сайт, посвящённый кружащимся дервишам в США;
Сайт ретрит-центра ордена Маулавийя в США;
Сайт "Суфийского Круга", популяризирующего наследие ордена Маулавийя;
Сайт о Руми и ордене Маулавийя;
Сайт о церемонии сема;
Сайт текке ордена Маулавийя в Портленде;
Сайт дервишей ордена Маулавийя в Стамбуле;
Сайт Стамбульской Культурно-Образовательной Ассоциации Маулавийи;
Сайт ордена Маулавийя в Дании;
Сайт ордена Маулавийя в Англии;
Блог "Дар аль-Маснави";
Текке "Галата Мевлеви" в Стамбуле;
Группа почитателей Мауляны Руми;
Группа семазенов в социальной сети Facebook;
Группа Суфийского Университета Стамбула.
Аудио книга "Любовь" Мауляны Шейха Мухаммада Назима аль-Хаккани стала доступна на русском языке.
С группой еженедельно читать, обычно один человек ведёт Зикр, выступая в роли Имама: лучше по понедельникам, четвергам или по воскресеньям.
1. Нийят (намерение): Что это мы делаем, читаем ради Аллаха Всевышнего и ради Него только.
2. Шахада 3 раза: Ашхаду альля иляха ильляЛла ва ашхаду анна Мухаммадан абдуху ва расулю (и тихо: Салаллаху алейхи ва саллям).
Я свидетельствую, что нет бога кроме Единого Бога и что Мухаммад - Его слуга и Посланник (и тихо: Да благословит его Всевышний и дарует ему мир!)
3. "Астагфирулла": (Прошу прощения у Всевышнего ) 70 или 100 раз, а затем: Астагфируллахаль азима ллязи ля ильляха ильля ху, аль хайюль каюму ва атубу иляйха. Иннаху Хува-т-таввабу-р-Рахим.
(Имам): Йа мусаббибаль асбаб. Йа муфаттихаль абваб. Йа Мукаллибаль кулюби валь абсар. Йа Далиляль мутахаййирин. Йа гияталь мустагисин. Йа Хайю йа Кайюм. Йа заль Джалали валь икрам. Ва уфаввиду амри илялла. Инналлаха Басырун биль-ыбад.
4. (Имам): Соедините своё сердце с сердцем нашего Пра-Шейха.
Рабита Шарифа: Альляхумма салли аля Мухаммадин ва аля али Мухаммадин ва саллим (10 раз).
(О Аллах! Благослови Мухаммада и семью Мухаммада и даруй им мир.)
5. Сура Фатиха: 7 раз.: Бисмильляхи-р-Рахмани-р-Рахи. Альхамду Ли Ллахи Раббиль Алямин, Ар Рахманир Рахим, Малики Яумиддин. Ийяка На’буду ва ийяка Настаин. Ихдинас Сироталь Мустаким, Сиратоль Ллязина Ан Амта Алейхим, Гайриль Махдуби Алейхим Валяд Дааалин. Аминь.
(Именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, а не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.)
6. Саляват: Альляхумма салли аля Мухаммадин ва аля али Мухаммадин ва саллим (10 раз).
7. Сура Иншира, номер 94: 7 раз. Бисмильляхи-р-Рахмани-р-Рахим. Алям Нашрах Лякя Садракь? Ва вадаана анкя Визракь? Аллязи анкада захракь? Ва рафаана лякя зикракь? Фа инна мааль-Усри юсра, Инна мааль-Усри юсра. Фа иза фарагта фансаб. Ва иля Раббикя фаргаб".
("Разве Мы не раскрыли" Именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Разве Мы не раскрыли тебе твою грудь? И не сняли с тебя твою ношу, которая тяготила твою спину? И возвысили твое поминание? Ведь, поистине, с тягостью легкость, - поистине, с тягостью легкость! И когда ты покончишь, то труждайся и к твоему Господу устремляйся!).
8. Сура Ихлас (см. Выше): 11 раз "Бисмильляхи-р-Рахмани-р-Рахим. Куль хуаллаху ахад, аллаху самад. Лям ялид ва лям юляд ва лям якун ляху куфуван ахад".
(Очищение (Веры): Именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Скажи: "Он - Аллах - един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!").
9. Сура Фатиха: 7 раз.
10. Ас-Салявату-ш-Шарифа: Альляхумма салли аля Мухаммадин ва аля али Мухаммадин ва саллим (10 раз).
11. (Имам): АуЗУ бильляхи мина-ш-Шайтани-р-Раджим. Бисмильляхи-р-Рахмани-р-Рахим.
Рабби кад атайтани мина ль-мульки ва аллямтани мин таавили-ль-ахадис. Фатира-с-самавати ва-ль-ард. Анта ВАлиййи фи-д-дунья ва-ль-ахира. Таваффани муслиман ва-ль-хикни би-с-Салихин.(12,101)
Амана бильляхи, садак Аллаху-ль-Азым.
(Имам): Субхана Раббикя, Рабби-ль-ыззати амма ясыфун ва салямун аля-ль-Мурсалин ва-ль-хамду ли Ллахи Рабби алямин.
12. Дуа (Имам): Иля шарафи-н-Набиййи (Саллаллаху алейхи ва саллям) ва алихи ва сахбихи, ва иля арвахи ихванихи мина-ль-Анбия ва-ль-Мурсалин ва Худамаи шараиихим ва иля-ль-аиммати-ль-арба, ва иля арвахи Машайхина фи-т-тарикати-н-Накшабандийяти-ль-Алийя, хассатан иля ахли-ль-Кваджаган.
Аль-Фатиха.
13. (Имам): Фа-алям аннаху: (Повторяйте) Все вместе:
Ля ильляха ильля-л-ла (100 раз). Нет Бога кроме Бога!
(Имам): Хасбуна-л-лаху ва ниамаль вакиль, ва ля хауля ва ля куввата ильля бильляхи-ль-Алиййи-ль-Азым.
14. (Имам): Дуа: Иля шарафи-н-Набий (саллаху алейхи ва саллям) ва алихи ва сахбихи-ль-кирам, ва иля арвахи саири садатина ва-с-Сиддикиюн.
Аль-Фатиха.
15. Аллах (100 раз)
(Имам): Хасбуна-л-лаху ва ниамаль вакиль, ва ля хауля ва ля куввата ильля бильляхи-ль-Алиййиль Азым.
16. Ху (переводится как "Он"): 33
Мир скрытый имеет свои облака и дожди, но иные, чем здесь.
Его небеса и солнечный свет иного порядка.
Но всё это становится явным лишь для утончённого — того,
кого не обманут кажущейся завершённостью обычного мира.
* ДАЛЕЕ>>>
Семь советов Мевляны:
1. Проявляя великодушие и помогая, будь как полноводная речка.
2. В проявлении сострадания и жалости будь как солнце.
3. Закрывая глаза на недостатки других, будь как ночь.
4. В гневе и раздражительности, будь подобен всему неживому.
5. В простоте и скромности будь словно земля.
6. В терпимости будь словно море.
7. И либо кажись тем, кто ты есть на самом деле, либо старайся быть тем, кем кажешься.
Зикр – (перс. зэкр ) – букв. «поминание». Духовное упражнение, цель которого – ощутить внутри себя Божественное Присутствие; отказ от себя и сосредоточение на Боге; ритмичное, связанное с дыханием, повторное поминание имен Бога (теомнемия) или фразы, содержащей имя Бога; «вспоминание», концентрация внимания, «пробужденность».