Орден Бекташи — суфийский орден, основанный Хаджи Бекташи в XIII веке. Близок к шиизму (за почитание Али) и содержит элементы христианства и даже шаманизма. Бекташи пользуются Евангелием и почитают почти всех православных святых. У них также есть что-то наподобие обряда крещения. Для крещения они используют воду с розовой эссенцией. Интересно, что обряд крещения является своего рода посвящением и почти никто, кроме участвующих в нем, не знает о том, что там происходит, это держится в тайне. Также есть подобие причастия с использованием хлеба, вина и сыра. При этом у них есть уникальное явление для мусульманского мира – исповедь. Бекташи пользуются иконами. Бекташи поздравляют друг друга с Рождеством. На Пасху они тоже приходят в церковь и восклицают «Христос Воскресе!».

У них не было секретов друг от друга, в их обиходе существовали даже своего рода коммуны, сравнимые с коммунами первых христиан. Дервишу не подобало говорить, например, "моя обувь" или "мое то-то и то-то" - у него не должно было быть собственности.

Орден бекташей был распространён в Турции, Албании и Боснии, в основном в среде перешедших в ислам бывших христиан, действовал в Сирии, Ираке, Египте, Палестине и других странах. Мир воспринимался ими посредством триад: Аллаха, Мухаммеда и Али. В фольклоре бекташи всегда выступают в виде вольнодумцев, живущих за пределами норм традиционного исламского права. К примеру, отвергались правила о запрете на алкоголь и свинину, о требовании женщинам закрывать лицо, молиться в сторону Мекки и другие. Основатель ордена Хаджи Бекташи не соблюдал правил шариата и никогда не молился. Основные идеи ордена заключались в мистическом единении человека с Богом, уважении к другим и терпимости, осуждении роскоши, провозглашалось равенство мужчин и женщин (напомню, это исламское течение, XIII век!)

.

Вот несколько основных изречений Хаджи Бекташи:  

далее>>>

Братство мевлеви было основано шейхом Султан-Веледом (1226-1312), который был вдохновлён идеями и образом жизни своего отца, великого персидского поэта-мистика Мухаммада Джелаледдина Руми (1207-1273), известного в Турции как Мевляна Руми.

Среди всех турецких суфийских сообществ братство мевлеви в художественной сфере было наиболее продуктивным. В его рядах в течение многих поколений выросло немало музыкантов, поэтов, художников, философов. В обителях мевлеви были созданы рафинированные музыкальные произведения, ставшие основой турецкой традиционной музыкальной культуры и отвечающие самым изысканным вкусам. Во времена Османской империи каждая из обителей мевлеви была в одно и то же время своего рода консерваторией, академией изящных искусств и литературным факультетом. Эти обители носили название мевлеви-хане.

Послушание  

   далее>>>

.

Бежать "за своим голосом"

Однажды, Ходжа начал читать Азан к намазу. В то время, некоторые его соседи разговаривали друг с другом перед его домом, действуя так, как будто они не слышали призыв к молитве. Ходжа, подумав что его Азан не слышен соседям увеличил свой голос. Но и на этот раз соседи не замолчали. Тогда Насреддин Ходжа произнес часть Азана и сразу побежал в сторону соседей. Удивленные такой "выходкой" Имама, соседи удивленно спросили. 
- «Что случилось, Ходжа Эфенди, почему ты выполняешь Азан прибегая к нам?»

На что Насреддин Ходжа мудро ответил.

"Мне стало интересно насколько далеко слышен мой Азан, поэтому я побежал за своим голосом "

****************************

"Думает как человек"

Однажды, Насреддин Ходжа на рынке стал свидетелем продажи одной птицы за 12 золотых монет. Удивленный такой ценой Ходжа спросил, почему это птица такая дорогая?

"Потому что это попугай, и он может "говорить как человек". Ответили ему.

Насреддин Ходжа вернулся домой взял одного индюка и пошел продавать его по той же цене на рынке. Когда его спросили, почему он продает индюка так дорого, Насреддин Ходжа ответил.

"Ваш попугай говорит как человек, а мой индюк думает ка человек"

****************************

"Не руби сук на котором сидишь"

Однажды, Насреддин Ходжа забрался на большое дерево на деревенской площади и начал рубить ветку на котором стоял.

Прохожие естественно удивились и спросили:

«Ходжа что ты делаешь, ты же упадешь!»

Ходжа остановился и ответил:

« Вы прекрасно понимаете, что если я отрублю эту ветку, то упаду на землю. Тогда почему вы не слушаете меня, когда я Вам годами говорю, что бы Вы не "рубили" свою Веру упав в ад ...»

****************************

Однажды, Ходжу Насреддин спросили в гостях, отчего человек зевает. На что молла ответил:

«Человек зевает по 2 причинам, во-первых, из-за желания поспать и во-вторых, если человек голоден».

Закончив речь Ходжа зазевал, и недвусмысленно сказал:

« Но пока я не хочу спать ...»

Мудрый и известный *Молла- Ходжа* Насреддин (Molla Nasreddin), реальный человек живший на территории современной Турции.

Ходжа Насреддин родился в далеком 1208 году в местности Сиврихисар, (120 км от Анкары). Его отец, Абдуллах Эфенди был Имамом в сельской мечети и поэтому сын Насреддин пошел по стопам отца. После смерти своего отца Насреддин Ходжа стал Имамом своего села.

Также, Молла Насреддин преподавал в медресе (школе) и был местным кадием (судьей).

Герой сказок Насреддин Ходжа так и остался бы неизвестным и обычным имамом, если бы не был остроумным и мудрым советником своему народу. Его простые, но в тоже время философские и гениальные изречение приобрели большую популярность среди простого народа в Сельджукском бейлике, затем Османской Империи и Турции.

Насреддин Ходжа популярен во всех тюркских странах,  республиках, но именно в Турции, персона этого "мифического" героя официально признана государством и является Гордостью Нации. В честь него в разных городах Турции построены памятники, имя Насреддина Ходжа в встречается в школьной программе, а также в сказках. 

Турецкие дети учатся на советах Насреддина Ходжи.

В Конье есть Этнографический и археологический музей Ходжи Насреддина.

Ходжа Насреддин прожил 76 лет и умер в местности Акшехир (город Конья) в 1284 году.

Однажды Хызр пришел во дворец султана и направился прямо к царскому трону.

Настолько неожиданным и необыкновенным было его появление, что никто не посмел задержать его.

Султан, а им был Ибрахим бен Адам, спросил его, что он ищет.

Пришедший сказал:

— Я хотел бы переночевать в этом караван-сарае.

Ибрахим удивился:

— Но это не караван-сарай, это мой дворец.

Незнакомец спросил:

— Кому он принадлежал до тебя?

— Моему отцу, — ответил Ибрахим.

— А до него?

— Моему деду.

— И это место, где люди приходят и уходят, останавливаются на время и отправляются дальше, ты называешь иначе, чем караван-сараем?

Источник: Идрис Шах «Путь суфиев»

.

Встреча с Хызром

Хызр — «невидимый руководитель» суфиев. Считают, что именно он был безымянным Руководителем Моисея в Коране. Его называют «Зеленый», но часто встречается также наименование «Иудей». В легендах он приравнивается к таким персонажам, как святой Георгий и Илия. Эта сказка — или рассказ очевидца — весьма характерна в отношении сверхъестественных качеств, приписываемых Хызру как в фольклоре, так и среди дервишских учителей.

Однажды, стоя на берегу реки Окс, я увидел, как в нее упал человек. Другой человек, в одеянии дервиша, устремился к нему на помощь, но скоро сам попал в водоворот. Внезапно я увидел третьего. На нем было мерцающее светящееся платье зеленого цвета. Он стремительно бросился в реку. Но очутившись в воде, он, казалось, преобразился: это уже был не человек, а бревно. Первым двум удалось ухватиться за него, и совместными усилиями они принялись толкать его к берегу.

С трудом веря своим глазам, я продолжал следить за происходящим под прикрытием кустов, росших вдоль берега. Из последних сил люди выбрались из воды; бревно поплыло дальше. Я продолжал наблюдать за ним. Скрывшись из поля зрения двух спасенных, оно пристало к берегу, и человек в зеленом, весь промокший, вышел на берег. Вода потоками лилась с него; когда я достиг его, он был уже почти сухой.

Я распростерся перед ним, воскликнув: «Ты — Великое Присутствие, Хызр, Зеленый, Учитель Святых. Благослови меня, дабы смог я достичь». Я не осмелился прикоснуться к его платью, которое казалось мне настоящим зеленым огнем.

Он сказал: «Ты видел слишком много. Пойми, что я прихожу из другого мира и, неведомо для них самих, оберегаю людей, имеющих задание на этой земле. Ты можешь быть учеником сейида Имадуллаха, но ты еще недостаточно созрел, чтобы знать наши дела, творимые во имя Всевышнего».

Когда я поднял голову, его уже не было. Лишь резкий звук пронесся в пространстве.

По возвращении из Хотана я встретил того же человека. Он лежал на циновке в небольшой чайхане близ Пешавара. Я сказал себе: «Если тогда я был молод и неопытен, то теперь я вполне созрел».

Я схватил его за платье, самое обыкновенное — хотя под ним мне привиделось зеленое сияние.

— Вы, должно быть, Хызр, — сказал я, — но я должен узнать, как такой, на вид самый обычный, человек способен творить такие чудеса… и почему. Научите меня своему искусству, чтобы и я мог творить такое.

Он рассмеялся. «Ты слишком горяч, друг мой! Прошлый раз ты был слишком настырным, и теперь ты по-прежнему слишком настырный. Ступай же. Рассказывай каждому встречному, что ты видел Хызра Илию; они определят тебя в сумасшедший дом, и чем больше ты будешь настаивать на своей правоте, тем крепче будут они тебя связывать».

Затем он вынул небольшой камешек. Я взглянул на него — и окаменел, замер как парализованный. Он же спокойно собрал свои вещи и ушел.

Когда я рассказываю это людям, они или смеются, или, считая меня сказочником, вознаграждают меня.

Источник: Идрис Шах «Путь суфиев»

Читать далее>>>

Как роза цветет среди шипов, так и великие души светят сквозь все препятствия. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки. 

"As the rose blooms amidst thorns, so great souls shine out through all opposition." Bowl of Saki, December 10, by Hazrat Inayat Khan 

Комментарий Пир-о-Муршида Инаята Хана: 

В своей "Алхимии счастья" Газзали сказал, что духовный путь подобен выстрелу из лука в темноту. ... Вступивший на это путь, поэтому находится в постоянной войне. Он встречает сопротивление со стороны родственников, со стороны друзей и знакомых, у него возникают неприятности от тех, кто неправильно понимает его цели, они злоупотребляют им, осуждают его и винят за то, что он делает такие вещи и думает так, как они считают необоснованным. 
Подумайте о Христе, чьи идеи были столь противоположны религиозной мысли его времени. Как сложно перейти от образа мыслей обычного человека к образу мыслей Христа! С какими трудностями придется столкнуться! Но когда вы боретесь с этими трудностями, и чем дальше вы продвигаетесь, тем сильнее дух влечет вас к духу. 
(http://wahiduddin.net/mv2/XII/XII_I_16.htm) 

"Не противьтесь злу", сказано в писании. Сопротивляясь злу другого человека, не злитесь на него. Когда вы поощряете подобные эмоции, вы усиливаете их и в нем, и раздуваете подобное пламя в себе. Это подобно заражению болезнью, вместо излечения. Злость и горечь со временем умрут. 
В Лондоне была небольшая группа людей, работавшая по духовной линии. Они испытывали некое чувство соперничества по отношению к моему маленькому обществу и стали стараться причинить нам вред тем, что рассказывали всякие истории и настраивая других против нас. Мои помощники рассказали мне, как нам навредили и спрашивали, стоит ли им предпринять что-то, чтобы остановить это. Но я ответил: "Самый лучший способ - принять это с безразличием. Просто не замечайте." 
А когда они стали настаивать, что подобные действия причинят нам большой вред, я сказал: "Вовсе нет. Единственный вред, который это может нанести будет, если мы позволим этому войти в наш круг. Пусть они делают, что хотят, а мы будем продолжать делать то, что делаем!" Шли года, но эти люди ни разу не слышали, чтобы мы говорили он них плохо, наоборот, мы приветствовали их, помогали им и служили им, как только могли. Со временем сопротивление совершенно исчезло. Мы продолжали двигаться вперед, а они остались там, где и были. Просто достаточно было немного безразличия! 
(http://wahiduddin.net/mv2/XII/XII_I_16.htm) 

Каков смысл того, что Иосифа посадили в колодец? Смысл в испытании. Потому что каждая подающая надежды душа, каждая праведная душа встретит сопротивление, и зависть, и ревность. Но праведные и добродетельные, мудрые и прекрасные воссияют однажды. 

О влюбленные, о влюбленные,
Настало время
Покидать этот мир.

Ухом души своей
Я слышу грохот барабанов исхода.

Ты засыпаешь глубоко,
Глядя, как вращается небо.

Оплакивай жизнь, что так быстро прошла.
Очнись от этого глубокого сна.

Повсюду факелы и свечи,
Много шума и суеты,

Ибо сегодня мир зачал.

И будет рожден мир вечный.

---
(Джалаладдин Руми)


******

Проснись, душа, и оглянись:
Ты - в чуждом мире... Рваться ввысь,
Не осознав, что Бог - Любовь,
Что ты слепа, коль вновь и вновь
Спешишь припасть к стезе земной..?

---
Кабир


******

«Всё, что ты видишь, вкушаешь, осязаешь, слышишь, — есть Я!
Но Я — намного больше всего этого!
Я — Беспределен!
Когда ты — будучи в великой любви ко Мне — исчезаешь в Моём Первозданном Покое, —
ты вновь рождаешься и
становишься со Мною — Одно!»

---
Гранд- Мастер суфизма
Из притчи "о Пути суфия и жизни в Объятиях Бога"

******

Мауляна Джалаладдин
Руми 1207- 1273 ,
مولانا جلال الدین محمد رومی,

Поэма Атомов

«О, день, взойди! Атомы танцуют,
Благодаря Ему вся Вселенная танцует.
Души танцуют, переполненные экстазом,
Я шепну тебе на ухо, куда ведет их танец.
Все атомы в воздухе и пустыне хорошо знают –
Они кажутся безумцами...
Каждый малейший атом, счастливый или несчастный,
Становится возлюбленным Cолнца.
...О нем ничто не может быть сказано».

******

Вы думаете, я знаю, что делаю?
Не более, чем перо знает,
что оно пишет..(D.Rumi)

Затихла робкая волна,
И снова воцарилась гладь..
И наносились письмена
На сердца чистую тетрадь.
Вы думали, что это я,
Пишу бессчетные стихи?
А это Зодчий Бытия,
Все это лишь Его штрихи.
А я тут вовсе не при чем,
А я тут только лишь при Нем
А я... Ну что такое я,
Бездумной радости струя.

Термин  Ishq (Ишк) широко используется в суфийской поэзии и литературе для описания их бескорыстной и "жгучей любви к Богу". Это основная концепция в доктрине суфийского мистицизма ведь это ключ к установлению связи между человеком и Богом. Считается, что сам Ishq (Ишк)  был основой "творения".

Суфии считают, что" Ishq" может быть связан только с Божественным.

Ishq-e Haqeeqi [edit]

Ishq-e Haqīqi (перс.: عشق حقیقی ) буквально означает "настоящая любовь", т. е. "любовь к Богу". Это относится к вере в то, что только Бог достоин любви, и он единственный, кто может вернуть любовь своего творения к нему. Внутренняя тонкость, центром которой является сердце, ощущается только истинным искателем Бога, иначе нет никакой разницы между зверем и человеком, потому что даже зверь имеет пять чувств, тогда как шестое, то есть внутреннее зрение, является только дополнительным к человеческому.

Ваджд (араб. وجد‎) — в суфизме экстатическое переживание присутствия Божества. «Опьяненный» Божественной любовью пребывает в состоянии ваджда и перестаёт контролировать себя.

В суфизме существуют различные средства для достижения экстаза. Он может наступить при усердном совершении ритуалов зикра и сама, а также при насильственном введение себя в это состояние (таваджуд). Для духовно возвышенных людей ваджд — это естественный и закономерный результат взаимной любви между «влюбленным» и Истинным (аль-Хакком). Человек обнаруживает в себе многочисленные Божественные проявления (таджалли) без длительной работы и насильственного введения себя в состояние ваджда.

По словам суфиев многие сподвижники пророка Мухаммада испытывали состояние ваджда, углубляясь в богослужения и при чтении Корана. Сподвижники и последовавшие за ними табиины плакали, восторженно кричали, а некоторые падали в обморок.

Вуджуд (истиграк) — высшая же степень ваджда, при котором наступает чувство полного единства с Истинным (аль-Хакком) и потеря всех человеческих атрибутов.

В исламе и суфизме есть религиозная практика, называемая "фикр". Обычно она переводится на русский как "размышление". С арабского языка слово «фикр» переводится, как «знать, постигать, понимать, понимать ситуацию».

Шейх аш-Шазили в "Книге мудростей" пишет:

Ничто не принесет пользу сердцу, как уединение, посредством которого оно [сердце] войдет в область размышлений.

Здесь под словом "размышления" имеется в виду фикр.

Суфийская традиция насквозь поэтична. В стихах поэтов-суфиев, таких как Руми или Навои, словесно воплощены мистические прозрения, низошедшие на этих мастеров. Поэтому ещё одним из объектов такой медитации в суфизме может быть и поэзия. Суфийская книга стихов может стать неисчерпаемым источником откровений, если подходить к ней с точки зрения духовной практики: суфий, читая или слушая стихи, встречает строки, которые как бы ударяют его, толкают в сердце. И тогда он берёт эти строки и с благоговением вглядывается в их смысл, сосредотачивая внимание на них. И вот, в определённый момент смысл этих строк вдруг открывается ему в ошеломляющей экстатической полноте. 

далее>>>

Клятва мага, из «Книги семикратной тайны», Врата первые.

Нам очень мало известно об арабских магических обычаях, существовавших до прихода ислама в VII в. н. э. По арабской легенде, небольшая горстка посвящённых, живших в отдалённых оазисах, сохранила оккультное знание царя Соломона и держала его в строжайшем секрете. Другие маги, владевшие волшебными словами, талисманами и заклинаниями, собрали несметные сокровища в огромных пещерах и стали своеобразной оккультной элитой, правившей целым миром.

Древнесемитские магические традиции арабов, евреев и ассирийцев нашли своё воплощение в ритуалах и символах Храма в Мекке. Известно, что Мухаммад очистил эту мистическую Каабу и посвятил её единому исламскому богу — Аллаху. Среди трёхсот шестидесяти богов, которым поклонялись в Каабе, особого упоминания заслуживают Аллат, Манат, Узза и Хубал, божества, «изрекавшие оракулы и определявшие судьбы людей». Их жрецы принадлежали исключительно к царскому клану курейш. Насколько нам известно, искусство доисламских колдунов мало чем отличалось от магических методов других семитских народов. Для нас наибольший интерес представляет тот период арабской истории, когда воинственные кланы вышли из пустыни и ассимилировали знания и традиции покорённых наций.

Арабо-исламская магия развивалась рука об руку с арабской цивилизацией. Первые халифы Сирии, Испании и Египта перевели на арабский язык громадное количество римских, греческих и других письменных источников. Арабские учёные, получавшие государственные субсидии, систематизировали учение Аристотеля и других греческих авторов, свели воедино всю античную историю и составили юридический, религиозный и моральный кодексы. В знаменитых университетах Кайруана, Кордовы и Багдада серьёзные исследователи изучали медицину, магию и алхимию. Иудейские и халдейские магические верования подвергались тщательному анализу и проверке.

Каково же было отношение арабских мусульман к магии? Во всём строго следуя Корану, мудрецы считали, что любая форма магии является несомненной силой. Из-под пера арабо-мусульманских авторов XII-XVI вв. вышли весьма интересные магические трактаты. И во многом благодаря их сотрудничеству с учёными иудеями в арабо-испанских университетах восточное тайное знание проникло в Европу.

Одна из первых арабских магических систем была составлена Фахруддином ар-Рази (Разесом). По его мнению, сихр («магия») делится на три нава, или «разновидности»:

Первое место занимает халдейская магия, которую Разес отождествлял с культом звёзд, астрологией и учением о духах небесных тел. Затем идёт подлинная спиритуалистическая магия (возможно, разновидность спиритизма или гипноза). Эта наука изучает взаимодействие человеческой души с телом и её влияние на тела других людей. Сюда же входит взаимодействие с духами других людей. Последнее место автор отводит чудесам, которые, согласно мусульманским представлениям, способны совершать только пророки.

Читать далее>>>

Человек, который дал больше - и меньше

ИНКИЛАБИ сказал:

"Я посещал многих уважаемых Мастеров, весьма почитаемых их последователями, почитаемых также и мной.

Затем я нашел иного Мастера. Он рассказал мне так много того, чего я никогда не мог и вообразить, что я видел в нем самого щедрого человека.

Но когда, с его помощью, я достиг полного знания Тайны, я понял, что именно другие были гораздо более щедрыми. Они сказали мне все, что знали, но это было полезно лишь с виду, а не в действительности.

Щедрость без содержания - это благородство, но не питание.

Почему же он не дал мне еще больше из того, что имел?

Я обвинил бы его в скупости, но не смог, ибо было это только в конце, когда я понял, что - как в случае с ребенком - хотя то, чему, он учил меня, мало по сравнению с тем, что имелось, он вел меня правильно. Он дал мне не то, что было замечательно, а то, что было необходимо."

Читать далее>>>

[238x172]Слово ЗИКР означает вспоминание о Божестсвенном.. Это пение в определенном ритме, сопровождающееся последовательностью движений и особым дыханием. Это один из основных способов суфийской работы для достижения осознанности. Суфии считают, что вибрация звуков Зикра помогает очистить тело, ум и дух человека. Также пение Зикра используется в суфийской традиции как метод целительства.

Зикр— исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей имя Аллаха. Зикр в исламе развился в основном как медитативная практика суфизма. Суфии называют зикр «столпом, на котором зиждется весь мистический Путь». Во время произнесения зикра исполнитель может совершать особые ритмизированные движения, принимать определённую молитвенную позу (джалса) и контролировать своё дыхание. Зикр нередко противопоставляют фикру, т. с. «безмолвным» размышлениям о себе и о Боге, или медитации.

  Практика ЗИКРа

Красота этой практики состоит в том, что к мистическому опыту Божественного становится причастным ваше тело. Сочетая ритмические движения телом с повторением зикра, мы создаем храм и приглашаем в него божественное. Один из самых глубоких зикров - «Ишк Алла - Мабут Алла» - Бог есть Любовь, Возлюбленный и Возлюбленная.

Поговорим о знаниях. Как вы думаете, куда ушел опыт тысячелетий? Где хранится мудрость, накопленная множеством поколений? Вы думаете, все ухнуло в небытие, кануло в Лету? Да нет! Никуда оно не делось. Оно хранится и накапливается, но тайно. И до того хорошо запрятано, ни за что не найдете! 

Эти знания укрыты металлическими дверями с железными засовами, в глубоких пещерах за семью печатями под самым вашим носом, то есть у вас дома.

Вы удивлены? Вот видите, вы даже не догадывались, что являетесь хранителем огромного бриллианта, которому нет цены!

Испокон веков дервиши — люди, постигшие великое знание, — зашифровывают его и распространяют по всему миру в виде сказок, Притч, занимательных историй, красивых стихов. А хранители мудрости — вы сами.

Посмотрите на книжную полку. Наверняка у вас найдется томик Омара Хайяма, Низами, Руми, Фирдоуси или даже труды Авиценны, Ну, сказки «Тысяча и одна ночь», я думаю, у вас есть. А в действительности это не сказки для детей, это один из учебников для профессионалов.

И вы наверняка что-нибудь из этого списка читали. Весь вопрос — как?

далее>>>

Слово "зикр" означает "воспоминание" — воспоминание о Божественном Присутствии при утрате ощущения самости во время выполнения наиболее сокровенных упражнений. Именно воспоминание о Божественном Присутствии не имеет выражений для описания, но оно становится реальностью в тот промежуток, когда человек готов потерять ощущение самости. 

Это также воспоминание возможностей, которые нам даются, если мы способны разделить реальность этого Присутствия со всеми теми, с кем мы входим в контакт и кто сознательно или бессознательно реагирует на наши слова, мысли и чувства, не говоря уже о лучах праны.

Практика базового зикра включает повторение древних слогов ЛА ЭЛЬ ЛА ХА — ЭЛЬ АЛЛА ХУ, что означает: "Ничего нет кроме Бога. Есть один лишь Бог. " Множество вариаций базового зикра, применявшихся на практике, использовалось на Востоке на протяжении веков. Какова бы ни была форма, важно помнить, что зикр может быть либо конструктивным, либо деструктивным, в зависимости от реальной цели, ради которой он практикуется. Если он практикуется для того, чтобы стать высоко духовным или для приобретения неограниченного могущества, даже самый лучший из всех зикров может обернуться плохой стороной. Эзотерически этот парадокс объясняется тем, что зикр не предназначается для того, чтобы становиться кем-то, он выполняется для того, чтобы стать ничем.

Пир-о-Муршид Инаят Хан, который принес Суфийское Послание духовной свободы на Запад в первой половине нашего века, оставил нам свой собственный зикр как наиболее сокровенное наследство. Поскольку он был музыкантом, то, естественно, что зикр Инаят Хана — это мелодично поющийся зикр, состоящий из четырех частей и основанный на индийской раге в качестве структуры мелодии. В этом зикре можно почувствовать дыхание Послания сегодняшнего дня как новый импульс, прорастающий в вездесущем сознании. Секрет магического излучения этого особого зикра заключается в мистическом согласовании мелодичной раги с постоянным ритмическим образцом в аккомпанемент к священным словам, которые служат скромным приглашением Божественному Присутствию в храм сердца. Песенный зикр Инаят Хана включает также вращение тела слева направо для создания абсолютной гармонии с эталоном ритмически и монотонно поющейся раги. Ритм этого вращения отличен для каждой из четырех частей зикра.

далее>>>

Писец по имени Абдул-Хади записал 6 веков назад, что его отец как-то сказал ему: "Ты появился на свет благодаря молитве великого Бахауддина Накшбанда из Бухары, чудеса которого неисчислимы". Услышав эти слова, Абдул-Хади возымел такое горячее желание повидаться с суфийским мастером, что отправился из Сирии в Центральную Азию. 

Он нашел главу Ордена Накшбанди Бахауддина (ум. в 1389 г.) сидящим в окружении своих учеников и сказал, что прибыл к нему, так как заинтересовался его чудесами.

далее>>>