Танцует не тот, кто подняться готов,
Как праха щепотка, кружимая ветром,
В любое мгновение, боли не испытавши.
Танец - это когда ты встаешь
Превыше обоих миров,
Разорвав свое сердце на части
И душу отдавши.
Руми
В 2005, 2008 году ЮНЕСКО объявила Церемонию Сема Мевлеви шедевром устного и нематериального культурного наследия.
Мевлеви́ — суфийский тарикат, основанный в XIII веке в Турции. В его основе лежит учение и культ персидского поэта и мистика маулана Джалал ад-Дина Руми. В мевлеви особое значение придаётся музыке, пению и танцам во время радений (сама) и коллективного зикра, отсюда оно известно как «братство вертящихся дервишей».
Центром Мевлеви служит мавзолей Руми в городе Конья (Турция).
Сама состоит из 4 частей, не считая вступления и завершения. В каждой из этих частей дервиши подходят по одному к шейху и после благословления начинают кружиться, каждый в своем ритме.
Кружась, семазены наклоняют голову, придавливая сонную артерию. Это влияет на циркуляцию крови и помогает входить в транс.
Сема — это не танец, это процесс.
Кружение трижды прерывается. Эти паузы-приветствия посвящены Создателю, Вселенной и душе.
Сема – одна из 12-ти главных частей религиозной церемонии ордена «Бекташи» под названием «джем». В ритуале семы ордена Бекташи участвуют как мужчины, так и женщины – наравне.
Сема ордена Бекташи очень варьируется в зависимости от региона. Но самыми широко распространенными является «танец сорока» (kırklar semah) и «танец журавлей» (turnalar semah), где движения танца иллюстрируют связи с шаманистстким наследием и превращением шаманов в птиц. Вот в этом видео мужчина как раз вещает про шаманизм и танец журавлей:
В традиции ордена «Бекташи» есть два вида семы – внутренняя (içeri semahs) и внешняя (dışarı semahs). Первая выполняется строго членами ордена и не напоказ. «Внешняя» же сема как раз преследует «промо» цели – приобщение к культуре семы молодого поколения, да и всех желающих.
Сема можно описать как совокупность мистических и эстетических движений тела в ритмической гармонии. Они составляют одну из двенадцати основных служб, найденных в ритуалах Джем, религиозных практиках, выполняемых приверженцами Алеви-Бекташи, системы верований, основанной на восхищении Али, четвертым халифом после пророка Мухаммеда.
Сема исполняются (танцорами Сема) в сопровождении набожных музыкантов, играющих на сазе лютня с длинным горлом. Различные формы Сема существуют в общинах Алеви-Бекташи по всей Турции, каждый из которых имеет различные музыкальные характеристики и ритмические структуры. Одной из последовательных характеристик является выполнение ритуала как мужчинами, так и женщинами, бок о бок. Ритуалы сема основаны на концепции единства с Богом как части естественного цикла: Люди приходят от Бога и возвращаются к Богу.
Есть две формы Сема: Içeri Сема выполняются в Cems только среди адептов в рамках двенадцати служб; Dışarı Semahs выполняются независимо от услуг по продвижению культуры Semah для более молодых поколений.
Сема являются наиболее важным средством для передачи традиции Алеви-Бекташи. Все практики, традиционные мотивы и учения передаются устно, и различные жанры искусства и литературы, связанные с традицией, продолжают процветать. Таким образом, Semahs играют решающую роль в развитии и обогащении традиционной музыкальной культуры Турции.
Комментарий Пир-о-Муршида Инаята Хана
Приходя на землю, человек, который, по сути, есть инструмент Бога, теряет связь с той божественной силой, инструментом которой является, тем самым не давая не только себе, но и Богу вершить Его волю. Когда человек, рожденный быть божественным инструментом, не выполняет свою миссию должным образом, он естественно чувствует себя неудовлетворенным. Это не значит, что он не завершает то, чего хочет, но это причина того, что он чувствует себя несчастным. ... Духовное знание заключено не в обучении чему-то, но в открытии чего-то; в разбивании оков ложного сознания и в том, чтобы позволить душе развернуться во всем своем свете и силе. Что в действительности означает слово "духовный"? Духовный означает духо-сознающий. Когда человек осознает свое тело, он не может быть духовным. Это подобно королю, который не знает о своем царстве. ... Если человек не осознает царства Божьего в себе самом, не осознает дух, как короля, он не исполнит цели жизни.
(http://wahiduddin.net/mv2/VI/VI_28.htm)
Величайшая привилегия человека - быть подходящим инструментом Бога, и пока он не знает об этом, он не реализует истинную цель своей жизни, вся трагедия жизни человека основана на неведении этого факта. С того момента, когда человек осознает это, он начинает жить истинной жизнью, жизнью в гармонии между Богом и человеком. Когда Иисус Христос сказал: "Ищите прежде царство Божье", его учение было ответом на чаяния и крики человечества: одни страдали, что у них нет богатства, другие - что нет покоя, третьи говорили, что их жизнь слишком трудна, что друзья беспокоят их, или что они хотят положения в обществе и достатка, ответ им всем был: "Ищите прежде царствие Божье и все приложится вам."
Алевизм также тесно связан с бекташизмом суфийского происхождения: оба учения почитают Хаджи Бекташа (Hacibektaş Veli), святого XIII века. Они вращаются, но иначе чем орден Мевлеви:
Когда читаешь описание деталей семы Бекташи, положения рук участников, символики танцев, она во многом перекликается с семой Мевлеви. Например, знаменитое «ладонь к небу и ладонь к земле» означает: «Ты - бог, мы – люди. Я пришел от тебя и несу в себе твою сущность, я не отделим от тебя». Когда обе ладони, обращенные к небу, тянутся к сердцу, танцор как бы говорит: «Бог находится во мне».
Или когда танцующие встречаются лицом к лицу, они свидетельствуют божественную красоту Бога в человеческом облике. А вращение по кругу – как вращение планет во вселенной.
Смысл семы, в обоих суфийских орденах, одинаков – единение с Богом, которое происходит через естественный цикл. В этом цикле человек приходит от Бога и возвращается к Богу:
Истина должна быть высказана такой, какова она есть. В тот момент, когда вы идёте на компромисс, вы низводите истину до уровня обыденного человеческого сознания. Она утрачивает свою душу, становится фальшивой и превращается в нечто мертвое. Вы не можете опускать истину до уровня человеческих существ; человеческие существа должны быть подняты до уровня истины. В этом заключается великая работа над самим собой..
Сунниты, шииты, алавиты – названия этих и других религиозных групп ислама сегодня часто можно встретить в новостях, но для многих эти слова ни о чем не говорят.
Сунниты
Самое широкое течение в исламе.
Что обозначает название
По-арабски: ахль ас-сунна валь-джамаа («люди Сунны и согласия общины»). Первая часть названия означает следование пути пророка (ахль ас-сунна), а вторая - признание великой миссии пророка и его сподвижников в решении проблем, следуя их пути.
Сунна – вторая после Корана основополагающая книга Ислама. Это устное предание, позднее оформленное в виде хадисов, изречений сподвижников пророка об изречениях и действиях Мухаммеда.
Несмотря на изначально устный характер, является основным руководством для мусульман
Когда возникло
После смерти халифа Усмана в 656 году.
Сколько приверженцев
Около полутора миллиардов человек. 90% всех исповедующих ислам.
Основные районы проживания
По всему миру: Малайзия, Индонезия, Пакистан, Бангладеш, Северная Африка, Аравийский полуостров, Башкирия, Татарстан, Казахстан, страны Средней Азии (кроме Ирана, Азербайджана и части прилегающих территорий).
Идеи и обычаи
Сунниты очень трепетно относятся к следованию сунне пророка. Коран и сунна – два основных источника веры, однако, если жизненная проблема в них не описана, следует доверять своему разумному выбору.
Достоверными считаются шесть сборников хадисов (Ибн-Маджи, ан-Насаи, имама Муслима, аль-Бухари, Абу Дауда и ат-Тирмизи).
Праведным считается правление четырех первых исламских князей – халифов: Абу-Бакра, Умара, Усмана и Али.
В исламе также развиты мазхабы – правовые школы и акиды – «концепции веры». Сунниты признают четыре мазхаба (маликитский, шафиитский, ханафитский и шабалитский) и три концепции веры (матуридизм, учение ашаритов и асарию).
На фото Суннитская мечеть
Приняв из рук старца его посох и четки, «попутчик», теперь уже в полной мере ставший странствующим дервишем, продолжил свой нелегкий путь по пыльным дорогам бескрайних пустынь и запутанным лабиринтам своей души.
Харабати*
Я – прислужник старца магов в кабаке, где нищий дервиш
Посыпает вместо праха голову себе деньгами.
Приходи к нам, неимущий, ибо в этом харабате
Люди, выпив чашу хмеля, укрепляются сердцами.
У порога харабата прочитай молитву странник,
Ибо духа опьяненье в этом доме правит нами.
Шамс ад-дин Мухаммад Хафиз Ширази (Хафиз)
*Харабати – странствующие дервиши-поэты, музыканты, сказители опьяненные любовью к Богу. В суфийской традиции – это «Таверна среди руин» обитель дервишей.
[300x300]
С непосвященными о тайнах не беседуй.
Корыстным не тверди о чистом душ огне.
С чужими, на словах, чужим речам лишь следуй.
С верблюдом-степняком суди о бурьяне.
Мевляна Джалаладдин Руми
[350x358]
Для интересующихся список книг о суфийской Традиции и о Четвертом Пути:
Идрис Шах
Идрис Шах. Суфии.
Идрис Шах. Сказки дервишей.
Идрис Шах. Караван сновидений.
Идрис Шах. Путь суфия.
Идрис Шах. Мудрость идиотов.
Идрис Шах. Наблюдения за покровом.
Идрис Шах. Мыслители Востока.
Идрис Шах. Волшебный монастырь.
Идрис Шах. Невидимая газель.
Идрис Шах. Особое озарение: использование суфиями юмора.
Идрис Шах. Благоухающий скорпион.
Идрис Шах. Учиться, как учиться: психология и духовность на суфийском пути.
Идрис Шах. Искатель истины.
Идрис Шах. Командующее Я.
Идрис Шах. Знать, как знать.
Идрис Шах. Собрания историй о Ходже Насреддине.
Идрис Шах. Подвиги несравненного Ходжи Насреддина.
Идрис Шах. Выходки невероятного Ходжи Насреддина.
Идрис Шах. Проделки неподражаемого Ходжи Насреддина.
Омар Али-Шах
Омар Али-Шах. Суфизм сегодня.
Omar Ali-Shah. The Sufi Tradition in the West. (на русском языке не издавалась)
Omar Ali-Shah. The Course of the Seeker. (на русском языке не издавалась)
Omar Ali-Shah. The Rules or Secrets of the Naqshbandi Order. (на русском языке не издавалась).
Книги, изданные под псевдонимами Идрисом и Омаром Али-Шахом или их сподвижниками:
Почему некоторые из нас чувствуют нечто, напоминающее ностальгию, тоску по утраченной родине, при чтении суфийских материалов, при посещении мест, связанных с Традицией, при встречах, даже заочных, с людьми, которые несут в себе силу Традиции?
Этот вопрос затронут в книге Омара Берка "Среди дервишей". Автор во время своих путешествий в Азии попадает в суфийскую общину где-то в пограничном районе между Пакистаном и Индией. Там он беседует с человеком по имени Адан Али, недавно принятым в общину.
Я спросил его, зачем нужно быть суфием.
[450x630]
Расчехляй барабаны!
Бей в гремящую кожу,
Надо жить, как цыганы,
А не гнить, как вельможи!
В чистом поле вбей стяги,
И не будь слишком робким.
Знают только бродяги
Эти тайные тропки.
Выпей полную чашу!
Что ж ты лик долу клонишь?
Пей! Пусть сердце запляшет,
Или голову сломишь ...
Месневи
Джалаладдин Руми
[450x450]
На пути к этой цели Ищущий должен преодолеть несколько ступеней. Для того чтобы быть зачисленным в Орден, напоминающий монашеские ордена средневековья (которые, возможно, были созданы по образцу суфийских), новобранец должен выполнить первое условие: быть «в мире, но не от мира». Это первый основной пункт, в котором суфизм расходится практически со всеми другими мистическими философиями. Суть заключается в том, что каждый суфий должен посвятить свою жизнь какому-нибудь полезному делу. Поскольку его цель — стать идеальным членом общества, он ни в коем случае не должен отрекаться от мира. По словам одного суфийского автора:
«Человек предназначен для общественной жизни. Он должен делить судьбу других людей. Служа суфизму, он служит Бесконечному, служит самому себе и служит обществу. Если он откажется хотя бы от одной из этих обязанностей, он не сможет стать или оставаться суфием. Подлинную цену имеет лишь та дисциплина, которую соблюдаешь среди искушений. Человек, отрёкшийся, подобно анахорету, от мира и оградивший себя от искушений и развлечений, не сумеет обрести силу. Ибо добыть силу можно лишь тогда, когда победишь свою слабость и неуверенность. Сколь же заблуждается аскет, ведущий строгую жизнь монаха!»
Хотя слово «факир» используется на Западе в значении «странствующий жонглёр» или «фокусник», на самом деле оно означает «смиренный человек». Смирение — первое требование к Ищущему. Он должен отказаться от чисто мирских целей и постичь истинный смысл жизни. Важно понять, что одно не противоречит другому. Человек имеет полное право наслаждаться благами этого мира, при условии, что он научится смирению и воздержанности.
Миф о неуязвимости, непогрешимости и превосходстве суфиев (будь то факиров или дервишей) связан с особым способом применения их учения. Нет никакого сомнения, что в основе многих сверхъестественных явлений лежит умственная концентрация суфиев. Мы располагаем точными историческими сведениями о том, что некоторые из этих людей обладали удивительной силой. Если проанализировать их со строго научной точки зрения, окажется, что многие из этих мнимых суфиев просто одурачивали народ. С другой стороны, десятки тысяч беспристрастных очевидцев были убеждены, что Тасаввуф наделяет его последователей неслыханной силой.
Верховным главой суфийской организации считается Кутб. Это самый просветлённый суфий, достигший ступени Асл («Слияние с Бесконечным») и управляющий всей суфийской общиной. Некоторые авторы полагают, что Кутб обладает также значительной политической и мирской властью. Во всяком случае, очень немногие люди знакомы с ним лично. Он поддерживает связи только с Руководителями Орденов. Кутб проводит совещания на телепатическом уровне или посредством «упразднения времени и пространства». Указанный феномен объясняется тем, что суфии, достигшие ступени Асл, могут мгновенно переноситься в своей физической форме в любую точку пространства; такой процесс называется «декорпорализацией».
Свита Кутба состоит из четырёх заместителей — Автадов, или «Столпов», которые правят четырьмя концами света и постоянно сообщают Главе о состоянии дел в каждом уголке земного шара. В подчинении у Автадов находится сорок Абдалов («духовно изменившихся»), которые повелевают семьюдесятью Благородными, а те, в свою очередь, правят тремястами Владыками. Суфии, не занимающие определённого места в этой иерархии, называются просто «Святыми» — Вали.
Вступление и посвящение
Организация орденов
Мистические суфийские ордена отличаются суровым уставом, который обязаны соблюдать все будущие дервиши и факиры. Согласно закону, все послушники должны быть приняты Пиром, или «Учителем». Сыновья членов Ордена, следуя по стопам отцов, также должны вступить в организацию; и только лица, получившие рекомендацию от конкретных поручителей, могут быть приняты сразу в качестве Салика («Ищущего», или «Путника») первой степени.
Ордена, получившие названия от своих основателей (Накшбандия, Чиштия, Кадырия и т. д.), разделены на группы, возглавляемые признанными мастерами. Продвижение от одной степени к другой производится на основании диплома или грамоты, составляемой учителем группы, к которой принадлежит послушник. Ученики, изучающие определённую отрасль оккультного искусства, посещают Марокко и о. Ява, Китай и Ливию, а затем вступают в Халку («Круг») знаменитого учителя. Если последний решит, что кандидат «созрел», он назначает ему испытательный срок, который длится несколько месяцев. Отныне Ищущий ведёт нищенскую жизнь, одевается в одежды шафранного цвета и выполняет чёрную работу. Ученик должен быть глубоко предан своему учителю и обязан соблюдать дисциплину, которая по своей строгости превосходит военную.
Ибн Халдун (1332–1406 гг.) по праву считается гением над гениями. Великий мыслитель, праотец социологии и клиодинамики, верховный шариатский судья, укрощавший даже Тамерлана, историк и философ. Его наследие нуждается в переводе и популяризации, его концепции будоражат умы виднейших интеллектуалов по сию пору, с новой силой проявляясь на кризисных виражах истории.
Ибн-Халдуновская концепция циклического историзма, сформулированная за полтысячелетия до Ницше и Шпенглера, сегодня находится в фокусе пристального изучения и реинтерпретации. Стоит сказать, что Шейх Абдулькадыр ас-Суфи систематически излагает Ибн Халдуна в своих книгах и речах («The Time of the Bedouin»). А каждый новый перевод на очередной европейский язык многотомника «Мукаддама» Ибн Халдуна вызывает фурор в академкругах.
Но сейчас речь об отношении Ибн Халдуна к суфизму. Во-первых, биографы учёного единодушно отмечают, что он сам был суфием, мюридом шейха Абу Абдаллаха аль-Абили, который стал учителем Ибн Халдуна в науках логики, философии и исламского мистицизма (тасаввуф).
Ибн Халдун в предисловии к своим трудам говорит:
«Суфизм – это одна из шариатских наук, возникших после Пророка. Его основой является возрождение пути прежних праведных людей из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, обращенность к Всевышнему и оторванность от мирских соблазнов, и отказ от всего, за чем гонится большинство людей – власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Все это было распространено среди сподвижников и саляфов. При появлении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Богу, называвшиеся суфиями. Для суфиев были характерны аскетизм, отказ от почестей и благочестие. Позже они разработали особый вид познания: экстатическое. Новичок на суфийском пути продвигается от одной остановки к следующей, пока не обретёт опыт Божественного Единства (Таухид)».
Выдающийся маликитский учёный ХХ столетия – шейх Абу Абдаллах Мухаммад Сидык аль-Гумари – сказал, комментируя суждения Ибн Халдуна о науке суфиев:
«Сказанное Ибн Халдуном об истории возникновения суфизма подчеркивает то, что упомянул аль-Кинди, живший в IV веке по хиджре. Этот историк писал о событиях II столетия по Хиджре, что в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе и предостерегающих от запретного».
Практику вращения принято начинать с приветствия дервишей. Нужно скрестить руки на груди, правую ладонь положить на левое плечо, левую на правую и накрыть большой палец левой ноги своим большим пальцем правой ноги. С благодарностью нужно сделать поклон вперед, потом развернуться и назад. Именно этим суфии выражают свою благодарность Богу и дервишам, живущим и жившим во все времена.
Орден Бекташийя (иначе – Бекташи) был основан современником Руми.
Хаджи Бекташа канонически изображают в высоком головном уборе, со львом и ягненком, что, возможно отсылает к библейскому «и возляжет лев рядом с агнцем, и отрет Господь всякую слезу с очей наших….».
О его жизни мы можем судить по биографии, составленной в XVв. Хаджи Бекташ был турецким шейхом из Хорасана. После путешествий и паломничества он вернулся в Анатолию жил в деревушке из семи домиков (сегодня это Хаджибекташ в провинции Невшехир). Здесь он создал первую обитель своего дервишского ордена - текке. Он написал несколько работ по тасаввуф (мусульманскому мистицизму), из них наиболее известна «Макалят», где изложены 4 стадии приближения к Богу.
Хаджи Бекташ и Руми имели много общего, оба отличались терпимостью и гуманностью. Мевлана писал на фарси и адресовал труды образованным людям, а Хаджи Бекташ находил последователей среди крестьян и солдат.
Известен анекдот, показывающий разные характеры этих двух людей, одного – честного и достойного учителя, не приемлющего выставление чего-либо напоказ, другого – поэта, пребывающего в любви, экстазе и неистовстве. Хаджи Бекташ спросил Мевлану:
«Почему ты таков? Чего ты хочешь? Почему ты так неугомонен и беспокоен? Ты знаешь, чего пытаешься достигнуть, свою цель: разве не лучше ли упокоиться и быть тихим? Если нет, то не глупо ли нарушать общественный порядок, чтобы все видели тебя в таком состоянии?»
На эту разумную критику Мевлана ответил так:
«Если у тебя нет любимого человека, отчего ты не ищешь его? Если ты нашел любимого, отчего же ты не наслаждаешься им? Сидя тихо в своем покое, ты говоришь «Какой странный способ вести себя!» Но ты один из тех, кто удивляется, отчего ты не стремишься быть вовлеченным в это странное, но восхитительное положение»
Изображение, находящееся в текке бекташей в Детройте, США. На льве восседает некий другой мусульманский святой, причем погоняет его змеей. А Хаджи Бекташ стоит на обломке скалы, держа в руке четки. По преданию, он мог передвигаться на бездушной скале, что говорит о его более высоком ранге святости. Их благословляют летящие в небе ангел.
