Пока ты любишь - ты Живешь...
"Отречение означает не уход от мира, а изменение отношения к нему"
“Put down your glass,
it is time to dance.
If you want to get drunk
all you need is to drink love.
Put down your pipe
and do away with these childish toys.
If you want to get high
all you need is to breathe love.
Now,
can I have this dance?”
― Kamand Kojouri
Стихи таких суфийских поэтов, как Саади, Хафиза, Джами, Мауляны, давно и прочно вошли в сокровищницу мировой культуры. Традиции суфийской поэзии сохраняются и в наши дни. Лидер иранской революции 1978-1979 годов аятолла Хомейни занимает достойное место среди поэтов этого направления.
Вне всяких сомнений, самые прекрасные образцы суфийской поэзии были созданы в золотую эпоху исламской культуры в IV-X вв. по хиджре в Иране. Эти произведения, образующие литературу и эстетику теории и практики духовного познания (ирфан), и их авторы вошли в золотой фонд как исламской, так и мировой культуры. Следует отметить, что учение о духовном познании и тасаввуф составляют один из основных элементов истории мусульманской культуры и цивилизации. Из Хорасана, который был известен как родина многих несравненных поэтов, это наследие распространилось во все уголки исламского мира, на протяжении столетий удовлетворяя потребности людей в духовной пище, основу которой составляет любовь. Персидский язык, который один из современных представителей этого направления профессор Саид Хоссейн Наср называет «священным чудом искусства в литературной форме», сформировал традицию духовной поэзии, являющуюся одной из самых богатых в мире. Хотя многие говорят о влиянии на персидский суфизм индуистского пантеизма, на это можно ответить: «Отрицание солнца не уменьшает дневного света».
Эти произведения, ставшие классикой исламской поэзии и своими философскими и теософскими аспектами, раскрывающими суть природы человека, впечатлили не только Восток. Они сыграли важную роль в формировании культурных связей между мусульманской цивилизацией и Западом, стали мостом для них. Сейчас они прочно вошли в сокровищницу культурного наследия человечества, вызывая интеллектуальный интерес и восхищение во всем мире.
Такие суфийские поэты, как Абу Маджд ас-Санаи, Абу Саид Абу аль-Хайр, Фаридуддин Аттар, Джалаледдин Руми, и последовавшие за ними Саади, Хафиз, Джами, которые превратили поэзию в музыку, суфийские философы, такие как Газали, Сухраварди, Дехлеви, литераторы, такие как Худжвири, Абдуллах Ансари, Ахмад Газали, вышли из лона этой литературы и сделали ее универсальной.
Традиции суфийской поэзии живы в Иране и в наши дни. В жанре «современной традиционной поэзии», как именует ее литераторы, творили такие авторы, как Джалаледдин Хомайи, Бадиуззаман Фурузанфар, Махди Хамид Ширази, Парвиз Натил Ханлари и другие. Их стихи сохраняют проверенные веками формы – это газели, касыды, рубаи, маснави.
“Калила ва Димна” – мусульманский бестселлер с полуторатысячелетней историей.
Одним из интересных представителей этого направления мы смело можем назвать Аятоллу Хомейни. Да, для многих могут оказаться неожиданными мистические и суфийские аспекты личности одного из самых обсуждаемых политических деятелей XX в., вождя революции, до сих вызывающей самые неоднозначные оценки во всем мире. Надо сказать, что сам Хомейни не относился к своим поэтическим опытам слишком серьезно и не собирался их публиковать. Они были собраны благодаря его невестке Фатиме и увидели свет только после смерти автора.
Газели Хомейни представляют собой яркие образцы поэзии, основанной на концепции духовного познания – ирфана. Автор использует все инструменты этой поэзии – это образы вина, гуляки (ринд), опьянения, идола, кумирни, виночерпия, развалин, кудрей Возлюбленной, а также такие мистические понятия, как упоения (важд), состояние (халь) любовь, растворения в Боге (фана).
В качестве примера можно привести следующую газель:
Чашу, виночерпий, мне вином наполни, чтоб оно скорей
Вымыло из сердца жажду покаянья на глазах людей.
Ты налей такого мне вина хмельного, чтоб в небытие
Ввергло мою душу, вырвав из ловушки показных страстей.
Дай вина такого, чтоб освободило душу из оков,
Взяв мои поводья, из юдоли тленной вывело, – налей.
Дай вина такого, чтоб со мной в вертепе низких забулдыг
Падало молиться, на ноги вставало чище и прямей.
Мне не нужно рая, ибо там кабацких нет моих подруг,
Каждый раз готовых вытащить из грязи вязнущего в ней.
Я пойду в застолье старцев многодумных, о себе забыв, –
Их вино изгонит тьму незрелых мыслей из души моей.
О гонец
"Суфизм и мистицизм - это, прежде всего, духовные практики, при помощи которых человек может стать ближе к Богу".
В Иране каждый второй или поэт, или почитатель поэзии. Читатели легко распознали в творчестве Хомейни классические суфийские сюжеты.
ЖЕЛАНИЯ ВЕСНЫ
Я там же, где всегда, у погребка,
Любовью полон, не похож на старика.
Когда сады цветут – какая старость!
Забудь про осень, до неё века.
Смотри на птицу, что томилась в клетке,
А нынче в небе кружится, легка.
Ненастный ветер улетел на север
И благодатный дождь омыл луга.
Покров падёт – и лик красы весенней
Пройдёт, слепящий, будто облака.
ВИНО ТРЕЗВОСТИ
Вот твоя чаша. Тебе ли бежать от вина?
Глядит на михраб лицемер, у нас же своя сторона.
Скажи виночерпию, какой тебя мучает сон?
Он чашей прогонит его, не твоя в нём вина.
Своей нищеты не стыдись, протяни к подаянью суму
И радуйся, если монета найдётся хотя бы одна.
Смотри, каландар захмелел, наливает со щедростью нам.
Держи же свой кубок, чтоб в сердце запела весна.
Забудем стенанья завистников и лицемерных святош –
Их жизнь в ослепленье проходит, отравой полна.
Мы нежных объятий не скроем и радость в душе:
Подобная ночи осенней, жизнь без Друга темна.
Хозяин питейного дома не скажет: ты пьян.
Душа встрепенулась, трезвея от чаши вина.
СГОРЕВШИЙ ОТ ЛЮБВИ
Чадру долой, яви себя, не мучь насмешкой и лукавством!
Изнемогая от любви, в твоём лице ищу лекарство.
Я за руку тебя держу, не отпущу, и не надейся.
Мне легче сердце потерять, пойти на вечное мытарство.
Другие девы пред тобой, пред красотою несравнимой,
Как мошкара перед луной, уносит ветер их в пространство.
Птица, попавшая в силки, спалившая от зноя крылья,
Уж не взлетит, не запоёт, добыча огненного царства.
К тебе, Возлюбленная, путь открылся в солнечной купели.
Чу, отправленье! Караван уж подгоняет ветер странствий.
СОЛНЦЕ СОВЕРШЕНСТВА
Гуляки, ринды, празднословы! Прошла беспутная пора.
Начальник жизни, душ водитель явился, солнечный, с утра.
Стремясь к лучам, раскрылась роза, трепещет песней соловей.
Разлука с Ним – терзанье мира и жизни горечь и хандра.
Так некогда Синай увидел, как радугой теснило тьму.
Муса явился фараону – и лжи закончилась игра.
Ударь в колокола, сметая нетопырей за горный склон.
Пусть все услышат, что настала весны сияющей пора.
Бегите, слуги Аримана! Иссякла сила тёмных чар.
И всё, что замышлял он злое, порушилось ещё вчера.
Исы дыханье оживляет цветеньем прежде мёртвый дол.
И в небесах голубок стаи резвятся, будто мошкара.
Пловец, забудь о непогоде, уж близок радостный причал.
В ковчеге Нуха будет место всем кроме зависти и зла!
Аятолла Рухолла Хомейни
Subhash Prem Giri (Project "SPACE FLUTE") & Natali Muza Semenova (Project "SUFI WHIRLING & LIVE MUSIC")
15 марта (воскресенье)
18:00-21:00
Невский пр. 67
Йога-студия "АУРА"
Музыканты:
Стася Малаховская (кельтская арфа)
Андрей Мишенцев (перкуссия, диджириду)
Проводник в кружение:
Натали Семёнова
Во Вселенной всё вращается вокруг своих центров – планеты вокруг солнца и своей оси, электроны вокруг ядра, колесо вокруг оси, вода испаряется, потом снова выпадает в осадок. Так происходит смена суток и времен года. Суфийское кружение – это древняя практика суфийских дервишей. Это одна из мощных динамических медитаций, также её называют королевской, благодаря которой расширяется сознание, развивается свой центр силы, концентрации, открывается сердце. Вращаясь, вы находите свою внутреннюю ось, свой неподвижный центр. Когда мы находимся в центре - мы соединены с собой, осознаем эмоции свои и других, когда мы не в центре - эмоционально неустойчивы и беспокойны. Чтобы укорениться в своём центре силы ценно уделять этому регулярно немного времени и внимания. Почувствовав равновесие в движении один раз, вы всегда сможете возвращаться к этому состоянию в любой жизненной ситуации. Восприятие меняется, хаос отступает, жизнь становится гармоничнее и изобильнее возможностями. 15 марта приглашаем вас пережить свой опыт. Предыдущий опыт кружений не имеет значения.
Орг.подробности и запись:
whatsApp +79213850818
[700x525]
"Моя душа пускается в пляс,
очарованная Твоими грациозными движениями,
А сердце отбивает ритм шагов танца Твоего."
Хазрат Инайят Хан
Симург — вещая птица, обитающая на горе Каф. Это один из наиболее популярных образов в изобразительном искусстве и литературе Среднего Востока.
В суфизме Симург символизирует Совершенного Человека, обладающего знанием Божественной Сущности. Эту Сущность, как и легендарную птицу, невозможно увидеть. В поэме Аттара «Беседа птиц» 30 птиц под руководством мудрого удода отправляются в путешествие на гору Каф в поисках Симурга, своего Господина. В ходе своего странствия они преодолевают Долину Поиска, Долину Любви, Долину Знания, Долину Разлуки, Долину Единения, Пустыню Изумления и, наконец, вступают в Пустыню Уничтожения и Смерти, где находится дворец их Повелителя. Там птицы с изумлением обнаруживают, что Симург, которого они искали, — это они сами (слово Симург означает на фарси «30 птиц»), что Он живет в их сердцах, очистившихся в ходе долгого странствия. Симург, таким образом, может быть истолкован как символ «виртуального единства»
Персидский поэт-суфий Аттар отказался от понятий «стоянка» и «состояние», заменив их метафорой «долина» в своей знаменитой поэме «Совет птиц», в которой он аллегорически изобразил суфийский путь и его цель. В поэме птицы решают избрать себе царя — волшебную птицу Симург, живущую где-то далеко на горе Каф. Они отправляются в дальний путь, испытывают всевозможные трудности и лишения. Некоторые птицы не выдерживают и отказываются от дальнейшего полёта. И вот, наконец, в последний момент птицы, долетевшие до цели, понимают, что каждая из них и есть Симург.
Аллегории Аттара понятны: птицы — это суфии, а Симург — Бог. Путь в поисках Симурга — это путь суфийского совершенствования, на котором необходимо преодолеть 7 долин, чтобы понять, что каждый и есть Бог. То есть Бог целиком и полностью являет себя в каждом человеке, образуя его сущностную основу или высшее «Я». 7 долин — это 7 ступеней суфия. Первая из них — Долина Поиска, где суфий должен отказаться от своих желаний. Затем следует Долина Любви, в которой суфий стремится к своему Возлюбленному — Богу. В Долине Познания суфий воспринимает Свет Истины и начинает познавать Бога. В Долине Разделения суфий избавляется от зависимости. В Долине Объединения суфий познаёт единство всего, что раньше казалось разъединённым. В Долине Восхищения суфий переживает экстатическое единение Любви и Познания. И, наконец, в Долине Смерти суфий переживает состояние уничтожения в Боге и пребывания в Боге — капля поглощается океаном, но сохраняет в этом океане себя. Это и есть завершение пути.
Разница между фана, «растворением «я» в Боге», и бака, «пребыванием в Боге».
-«Это можно сравнить с каплей и Океаном. Когда капля касается Океана, этот момент и есть фана. После этого капля становится Океаном, это — бака. Капли нет — фана; Океан — бака«.
Фана и есть бака.
«Занимайтесь фана, а не бака».
— Потому что иначе это похоже на то, что ты идешь на базар, чтобы стать торговцем.
[506x467]
Весь мир свернул на дурную дорожку –
от страха перед небытием,
а ведь оно на самом деле – его прибежище.
Не-сущий, тот, кто вышёл за свои пределы –
лучший и величайший из всех.
Он упразднен Божьим Бытием,
обретя истинное бытие в этой упраздненности.
**********
Почисть и отполируй зеркало своего сердца –
увидишь картины не из мирского праха.
И картины, и Живописца увидишь ты,
и ковёр блаженной судьбы, и Ткача.
**********
Кто от Истока вдалеке храним –
Стремится вновь вернуться в дни слиянья с ним.
**********
Самым интересным является то, как посредством искусства, поэзии, музыки или движений, совершаемых в танце, создается мысль или чувство, эффект от которых является результатом всего действа; искусство, можно сказать, это покров. Любому плану требуется покров, чтобы выразить жизнь этого плана. Музыка — это мир; поэзия — это мир; искусство — это мир. Человек, живущий в мире искусства — это тот, кто чувствует и знает этот мир, кто любит его; человек, который живет в мире музыки, видит музыку, он ценит музыку. Для того, чтобы обладать видением музыки, человек должен жить в ней и наблюдать этот мир более пристально. Другими словами, недостаточно, чтобы человек был музыкальным и чтобы он занял свое сердце и душу музыкой; но он также должен развить интуицию, чтобы видеть с большей проницательностью.
Инайят Хан
Полнолунное кружение под живую музыку в @yogafamilyspace
Запись и информация л.с. @guzel_mandala Гузель Алтухова
[700x700]
[700x700]Быть учеником Гурджиева было очень трудно; он делал почти невозможное. Он был изобретателем тяжелых задач. Можно допустить какие-то вещи, если виден хотя бы какой-то их смысл, но с Гурджиевым была та проблема, что не было очевидного смысла.
Имя этого человека было Николл. Гурджиев сказал: «Не так-то просто стать моим учеником».
Николл сказал: «Так же не просто отказать мне. Я пришел, чтобы стать учеником, и я стану им. Вы можете быть трудным Учителем, я знаю; я трудный ученик!» Оба человека посмотрели в глаза друг другу и поняли, что они из одного племени. Этого человека нельзя было упустить.
Николл сказал: «Я не уйду. Я буду просто сидеть здесь всю жизнь, пока вы не примете меня как ученика», - и этот случай с Николл ом был единственным случаем, в котором Гурджиев принял ученика, не напакостив ему; в других случаях он был очень тяжелым человеком. Даже с таким человеком, как П.Д.Успенский, который сделал Гурджиева всемирно известным, - даже с ним Гурджиев был тяжелым.
Если вы действительно саньясины, все, что вы делаете, будет помогать вам в вашем пути, в вашем самадхи. Если вы играете музыку, вы играете так, что это становится частью вашей медитации. Если вы танцуете, вы будете танцевать, и это создаст более медитативное пространство вокруг вас. Если вы будете с кем-то разговаривать, вы будете говорить только о тех вещах, которые вам помогут, и вас не будет отвлекать всякая чепуха. Вы будете просто говорить: «Это не для меня. Меня это не интересует». Вы будете читать только те книги, которые помогут вам. Вы не будете тратить вашего времени, читая глупые романы. Вы не станете ходить в кино и не станете слушать радио.
Ваша жизнь будет становиться все более и более направленной, уравновешенной. У вас будет одна цель, и она будет все время стоять перед вами. Она будет как нить, которая пронизывает все, что вы делаете. Лишь тогда будет возможность, лишь тогда вы станете достаточно достойными. Вы будете достойны Бога, который будет приходить к вам.
Когда будет видно, что все ваши усилия направлены на Бога, когда будет видно, что вся ваша жизнь превратилась в поклонение - это ишан. Это то, что буддисты назвали шила, добродетель.Третье значение слова «ишан» - это тотальность, целостность. Все, что вы делаете, делайте, полностью посвящая себя этому. Погрузитесь в это полностью, не оставайтесь зрителями, потому что только если вы будете участвовать, вы узнаете все. Зрители продолжают упускать.
Если вы танцуете, танцуйте, и в этот миг полностью станьте танцем. Вложите в него все, что у вас есть. Пусть ни одна часть не останется наблюдателем. Вы должны быть полностью несколько мгновений, когда вы полностью поглощены чем-то, вы ближе всего к Богу. Это мгновения блаженства и благословения.
Священные Танцы Гурджиева и Суфийские Танцы Ошо (Gurdjieff's Sacred Dances and Osho's Sufi Dances.)
"Гурджиев несомненно был первопроходцем. С Гурджиева начинается совершенно новая концепция духовной жизни. Он истинно называл свой путь четвертым путем. Его окружало колоссальное непонимание, потому что он не был заинтересован в передаче вам знаний. Он не был заинтересован в утешении вас. Он не был заинтересован в передаче вам красивых слов и галлюцинаций. Он не был заинтересован в ваших слезах, эмоциях и переживаниях. Он не был заинтересован в вашем поклонении. Но он был заинтересован в вашей трансформации."