Господь Шива - это Господь Нарайана12-12-2008 11:37
В Махабхарате есть глава, где Арджуна задал вопрос Кришне о Своих именах. После Кришна сказал интересные стихи:
Махабхарата кн.12, раздел Нарайанийа, глава 343 :
Кришна сказал:
21. Хранит суровые обеты Рудра, ужасающий йогин; Он жертву Дакши разрушил, выбил глаз у Бхаги;
22. В своей сущности он — Нараяна, так нужно знать, Пандава, из века в век, когда почитают Бога Богов, Махэшвару,
23. Равно почитают Нараяну-владыку, сын Притхи, Ибо я есмь Атман миров, всех без исключенья, о радость Панду.
24. Поэтому непосредственно как самого себя почитаю Рудру. Если я не буду почитать властелина, подателя даров Шиву,
25. Меня самого никто почитать не будет, так полагаю: Мир вращается, следуя моему примеру,
26. А примеры почитать подобает, поэтому его почитаю; Кто за ним идёт, тот за мной идёт, кто его знает-меня знает;
27. Рудра и Нараяна — раздвоение единой сути, проявляясь во всяком деле, они странствуют в мире, о Каунтея.
Есть на острове Ольхоне страшная пещера. Называется она Шаманской. А страшна она тем, что жил там когда-то повелитель монголов - Гэген-бурхан, брат Эрлен-хана, правителя подземного царства. Оба брата постоянно наводили ужас на жителей острова своей жестокостью. Даже шаманы боялись грозных владык, особенно самого Гэген-бурхана. Островитяне знали, что если уж выберется на белый свет этот бессердечный и беспощадный властелин, то жди беды: обязательно прольется кровь многих невинных. Много простого люда пострадало от него.
ТАД ЭДЖАТИ ТАН НАИДЖАТИ
ТАД ДУУРЕ ТАД В АНТИКЕ
ТАД АНТАР АСЙА САРВАСЙА
ТАД У САРВАСЙААСЙА БААХЙАТАХА
"Оно движется - Оно не подвижно.
Оно далеко - Оно же близко.
Оно внутри всего - Оно же вне всего."
Нет ничего помимо Бога. Но есть двойственность. Счастье и несчастье. Холод и Жара. Сат и Асат (вечность и коротковременное проявление). Чтобы увидеть бога нужно быть Богом. Ахам БрахмааАсми. Я есть Брахман. Этот мир состоит из трех гун материальной природы и это временное есть проявление этих гун. Тот кто уходит из этого коротковремееного мира (материального, так как создан из трех гун), тот не возвращается вновь и не может страдать. Весь мир покрыт иллюзией дабы сохранять его. Только усилием можно избавиться от Иллюзии и по большой милости Майи. Она Учительница наша и она наше благо. Она культивирует наше внутреннее психо-физическое состояние для духовного прогресса, когда джива проходит через 7 ступеней Майи. Вот почему некоторым нравится здесь или некотрые привлекаются приятной льстивой речью, чтобы получать иллюзорное наслаждение которого в принципе здесь нет, и есть в то же время. Святой видит все посредствой собственной реализации. Поэтому счастлив видя и понимая, что все есть проявление Его Сущности и Лил.
Мир есть и нет одновременно, все зхависит от уровня осознанности, но это не вопрос принятия или нет, чтения или нет, но только посредсвом реализации - самореализации сущности Индивида. Это Высокий уровень Осознанности, Именно об этом говорил Шрила Прабхупада, когда говорил о Науке Самоосознания.
Только в Полноте может быть счастлив человек. Человек - это разделенный Пуруша (Господь, Личность). Далее идет Брахма - отсюда брахман. А после уж Брахмаан.
Тот Брахмаан имеет сияние как и Солнце в рассказах Прабхупады. Сияние отлично от Брахмана и является Его продолжением. Он не может не сиять, так как я вляется и Любовью и Жизнью и Знанием. - Завершенным Знанием. Поэтому Его называют Сат-Читт-Ананда. Вечная-Мысль-Блаженства.
Когда слепой не видит солнца это не означает что его нет. Так же если мир погряз в низших интересах и развлечениях, то и явный исход. Они не могут видеть того, к чему не готовы просто во всех отношениях. Те, что немного интересуются, у них проявляются отблески Чего-то Особенного. Но оно пропадает, потому что это Эхо от Господа, его прошлая память, - он близок к Истине. Он подготавливается к встрече с Господом. В Библии говорится, что человек не может увидеть Господа, так как в момент, когда он увидит Господа - умрет. Почему? Потому что не готов к этой встрече, тот Свет, что исходит от Него сожжет нас своими Чистыми Лучами. Только практикующие и Чистые Сердцем могуи соприкасаться со Святым. Вот почему существует Ахамкара (Ложное Эго) и Парамахамса (Пархающий в Небесах).
Дух - это Бог; - об этом писали Гегель и Бердяев;
Есть ли что-то выше духа?- Может, выше духа - Личность Бога?
А дух - это связующее звено между душой (Личность человека) и Личностью Бога?
Выше Бога нет ничего! Бог есть Дух и поклоняющиеся Ему, должны поклоняться Ему в Духе и Истине.
Связующим звеном для духа человека и тела есть - душа.
Между духом человека и Духом Божиим нет преграды, есть лишь Майа (Иллюзия) которой покрыты личности будучи в телах бренных. Это пораждает Ахамкару (Ложное Эго).
Только Сосредоточением можно прийти к Богу и самоосознанию. Некоторые изучают Себя. Некоторые Изучают Его. Но все эти пути получают один и тот же результат, Один расворяется в Себе, а другой в Нем, но То и То - есть Тот. ОМ ТАТ САТ. - "Постине То Вечно".
* Ты можешь стремиться делать только то, что ты чувствуешь правильным в то время, когда ты делаешь это.
* Ты можешь быть только наилучшим, каким ты можешь быть все время.
* Ты можешь стремиться сочувственно понимать других.
* Ты можешь пытаться быть честным, и в то же время внимательно наблюдать как твои слова или действия влияют на других.
* Ты можешь попытаться следить за тем, чтобы не игнорировать себя, когда ты обеспечиваешь нужды других.
* Ты можешь верить своим чувствам и следовать своему сердцу, когда у тебя есть возможность делать это.
* Ты можешь пойти на компромисс с чем-то, не будучи обязанным, принять этот компромисс, как твое высшее желание.
* Ты можешь принять, что ты сделал что-то, что не было наилучшим для тебя или окружающих, и попытаться исправить это наилучшим образом, когда ты учишься из опыта.
Если ты будешь так поступать, ты никогда не сможешь быть плохим человеком. В любом случае, если кто-то называет тебя плохим человеком, на самом деле он говорит: «Ты делаешь что-то или думаешь что-то, что я считаю плохим, и мне это не нравится, и я хочу сказать тебе это» и ничего больше. Это не значит, что ты плохой, если тебя называют плохим, или, что ты хороший, если тебя называют хорошим. Все это значит, что они думают подобным образом.
Если людям нужно, чтобы ты был чем-то другим, чем ты есть, прежде чем они примут тебя, тогда они принимают не тебя, а подгоняют тебя под шаблон для своего удобства. Ты можешь принять этот компромисс на какое-то время, но когда ты осознаешь, что это контрпродуктивно, ты должен позволить себе изменить ситуацию. Так как людям тяжело понять других, скорее всего ты будешь сталкиваться с этим снова и снова. Взаимодействуй с этим в соответствии с тем, что является наилучшим для тебя в данный момент.
Если люди настаивают, чтобы ты был таким, а не другим, иначе они не будут больше принимать тебя, они на самом деле шантажируют тебя, и ты можешь решить, хочешь ты принять это или нет. В конце концов, обстоятельства могут заставить нас делать то, что мы не хотим делать. Например, если мы работаем где-то, и мы вынуждены делать что-то, что нам не нравится из страха быть уволенными, это является чем-то, что мы принимаем просто, потому что нам нужны деньги. Друзья или родственники могут порой требовать, чтобы мы отвечали их ожиданиям, но если мы делаем это постоянно, ты должен решить, стоит ли это того.
Некоторые люди эксцентричны. Они не подходят под шаблоны того, что есть модель гражданина или друга. Они есть те, кто они есть, по многим причинам, и только они могут знать, почему они чувствуют себя комфортно, делая то, что они делают. Это не хорошо и не плохо, это просто есть.
Тем не менее, некоторые из самых значительных продвижений сделанных в жизни, приходят через обстоятельства, которые были неблагоприятными, ограничивающими, разочаровывающими, сбивающими с толку, или когда мы должны были взаимодействовать с вещами, которые не исчезнут сами и не решатся легко. Иногда люди появляются в нашей жизни, чтобы потребовать от нас принятия ситуации схожей с той, в которую мы поместили других, в этой или прошлых жизнях, и несут нам благо, заставляя испытывать разочарование и боль, которые мы причинили им, из-за недостатка у нас заботы, нашей нечувствительности, или грубого невежества. Эволюционные возможности имеют привычку проявляться интересным образом.
Утром, около восьми, наш поезд подошел к станции Удайпур. Утро было солнечным и свежим, на вокзале было тихо и спокойно, а улицы города казались непривычно пустынными и чистыми. Совершенно не представляя, куда идти, мы зашагали по дороге, ведущей от вокзала в город, предполагая, что где-то рядом должна оказаться автостанция. Как выяснилось позже, предчувствие не обмануло нас и в этот раз, однако до станции мы так и не дошли. Вот почему: решив уточнить на ближайшей заправке, в нужную ли сторону мы идем, через две минуты мы уже сидели в "лежачем" туристическом автобусе, направляющемся прямиком в Натхадвар, который заехал туда заправиться.
Дорога шла по горам. Автобус приятно покачивало, а за окнами разворачивались чудесные картины: цветущие деревья на каменистых склонах гор, невысокие колючие кусты, зеленые поля, кактусы - казалось, вдоль этой дороги собрались все времена года, или, если точнее, все растительные пояса Индии. Иногда автобус останавливался в небольших деревушках, и тогда в окна с улицы доносились гомон рынка и гвалт толпы: торговцев, новых пассажиров и просто местных жителей.
В Натхадвар приехали примерно через час. Он оказался чем-то похож на русские курортные городки: тихие улицы, много мелких гостиниц и отелей (кстати, очень дорогих: нам так и не удалось найти место, где переночевать). Выяснить дорогу к храму оказалось нетрудно, поскольку и по сей день храм Натхаджи - центр городской жизни здесь. Если бы не Он, врял ли сюда стал бы кто-нибудь ездить.
Чем ближе к храму, тем явственней становилось присутствие Господа: Он смотрел на нас из лавок, отовсюду слышались песни, славящие Его (чаще всего это была мантра Валлабха-сампрадаи "Шри Кришна шаранам мама"). Рынок, окружающий храм и растянувшийся вдоль ведущих к нему улиц, - совершенно особое и зрелище, и место...
Увидеть сам храм со стороны непросто: тут нет ни привычных стен, ни высокого шикхара, ни куполов. Вход туда - лестница и ворота, у которых стоит охрана. Шри Натхаджи - возлюбленное Божество многих вайшнавов северо-западной Индии, и на праздники сюда утремляются десятки и сотни тысяч паломников. Поэтому меры предосторожности здесь явно не лишние: в храм, например, нельзя заходить с сумками. А поскольку после долгих поисков гостиницу мы так и не нашли, и наши сумки остались при нах, их пришлось сдать в камеру хранения при входе. Мы зашли внутрь.