4) О самая возвышенная из душ, о Арджуна! Бренные объекты, такие как материальное тело, известны как феноменальные; вселенская власть относится к сложной вселенской форме, которая включает в себя все божества, возглавляемые богом Солнца, и управляет ими; Я один известен как Господь всех жертвоприношений - Высшая Душа, присутствующая в телах всех живых существ, побуждающий и вознаграждающий за их жертвоприношения, благотворительность и аскетизм.
5) Тот, кто постоянно думает обо Мне, даже в момент смерти, навсегда покидает этот бренный мир и достигает Моей обители. Воистину в этом нет никаких сомнений.
6) О сын Кунти, живое существо, покидая своё тело, достигает любого объекта, на котором сосредотачивает свой ум.

1-2) Арджуна спросил:
- О Пурушоттома, что такое Брахман? Что такое душа? Что такое карма и что считается феноменальным? Далее, кто известен как обладающий вселенской властью? О Мадхусудана, каков Господь, воздающий плоды жертвоприношений, и как Он присутствует в теле живого существа? Также скажи мне, как контролирующий себя познаёт Тебя в момент смерти?
3) Всевышний Господь сказал:
- Брахман - это неразрушимая и неизменная Абсолютная истина, а чистая душа - это истинная индивидуальность живого существа. Слово карма указывает на жертву божествам, которые производят тела людей и других существ посредством грубых и тонких материальных элементов; эта жертва относится к благотворительности, жертвоприношениям, аскезам и всем обязанностям ради удовлетворения этих богов.

28) Но, с другой стороны, вершители добродетельных дел, которым выпала счастливая возможность общения с моим чистым преданным, избавились от всех грехов. Свободные от иллюзии, рождённой двойственностью счастья и горя, и постоянно занятые в служении Мне, они входят в мир чистой преданности Мне.
29) Желающие освобождения из ужасного всепожирающего мирского водоворота рождений и смертей, принявшие прибежище во Мне и посвятившие себя искреннему служению Мне, могут познать Брахман, индивидуальные души и множество видов кармы, или деятельности в мире эксплуатации, из-за которой души заключены в этом мире страданий.
30) А те кто знают Меня как основу вселенских принципов, необычайных явлений, верховной власти и воздаяния и чьи сердца отданы Мне, могут познать Меня даже в момент смерти: даже перед лицом устрашающей смерти они не забудут Меня.


Конец седьмой главы
Относительное и Абсолютное Восприятие Кришны
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад-Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых Законов -
записанных Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихов.

25) Я не открываю Себя всем и каждому, оставаясь сокрытым покровом иллюзии по Своей собственной сладостной воле. Поэтому никто из этих глупцов в действительности не может познать Меня как сына Васудевы, независимого от мирского рождения и вечно существующего в Своём божественном облике Шйамасундара, который неописуемо прекрасен, подобный тёмной грозовой туче.
26) О Арджуна, лишь Я один знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, движущихся и неподвижных. Но из-за того, что восприятие живых существ покрыто или Моей внешней иллюзорной энергией, или внутренней энергией по Моей сладостной воле, не существует никого - как в этом мире, так и за его пределами, - кто бы мог познать меня таким, как Я есть.
27) О Арджуна! С самого начала творения вселенной все формы жизни погружены в невежество, рождённое двойственностью, основанной на счастье и горе, которая возникает из желаний наслаждений и ненависти к страданиям.

[365x500]
22) После того как Я одариваю такого приверженца крепкой верой, он начинает поклонение этому божеству и получает от него всё желаемое. Конечно же, это происходит лишь с Моего разрешения, так как Я - Высшая Душа, присутствующая и в сердце этого божества.
23) Но плод, обретённый этими расчетливыми поклонниками различных божеств временен. Они постигают тех богов, которым поклоняются, но Мои преданные обретают Меня.
24) Моя вечная бесконечно прекрасная природа, облик, качества, деятельность, деяния и другие Мои проявления трансцендентны к миру иллюзии. Но неразумные люди, неспособные познать эту реальность, думают обо Мне так: "О! Сверхъестественный, бесформенный безличный Брахман воплотился в покоях Васудевы, приняв иллюзорное материальное тело".

19) После многих и многих рождений такой стремящийся к истине (которому посчастливилось обрести общение с Моим чистым преданным) в конце концов понимает, что все движущиеся и неподвижные существа во вселенной обладают лишь природой Васудевы и все они подчинены Васудеве. Постигнув это, он предаётся Мне. Знай, что такая душа чрезвычайна редка.
20) Те же, чей разум испорчен запретными желаниями эксплуатации и отречения, или другими двуличными устремлениями, начинают поклоняться таким божествам, как бог Солнца. Порабощённые своими умозаключениями, они принимают определённые правила, посты или другие соответствующие догмы.
21) Согласно тому, какому божеству, представляющему один из моих аспектов, такой верующий жаждет поклоняться, Я, как Высшая Душа, присутствующая в его сердце, укрепляю его веру в выборе этого полубога.

16) О Арджуна, четыре типа людей поклоняются Мне: страждущие, искатели высшей истины, ищущие мирских наслаждений и чистосердечные искатели души. Обретя должный запас добродетельных заслуг в преданности Мне, они всецело посвящают себя безусловному служению Мне.
17) Из четырёх видов Моих преданных просветлённая душа, исключительно предавшаяся Мне, чье сознание полностью сосредоточено на Мне - лучшая из всех. И так как Я, как Шйамасундара, очень дорог такому мудрецу, он также дорог Мне.
18) Так как сердца этих преданных свободны от грязного и эгоистического стремления к чувственным наслаждениям, все они, несомненно, дороги Мне. Однако чистосердечный мудрец, благодаря своему божественному самоосознанию, становится неразделим со Мной и этим чрезвычайно дорог Мне. Воистину, таково Моё мнение, ибо он отдал своё сердце Мне и убеждён, что Я, Шйямасундара, - высшая цель жизни.

13) Все живые существа полностью обмануты этим творением, состоящим из трёх гун материальной природы. Поэтому никто не может постичь Меня, Всевышнего Господа, находящегося вне этого мироздания, трансцендентного к этим гунам и неизменного.
14) Мою сверхъестественную (очаровывающую) и затмевающую сознание энергию, состоящую из трёх гун природы, практически невозможно преодолеть. Однако тот кто полностью предался Мне, может победить эту грозную иллюзию.
15) Есть четыре типа лжецов, которые не предаются Мне: трудящиеся ради плодов, как животные; падшие личности, которые приняли высший путь служения Мне, но позже отвергли его, считая его неполноценным или недостойным; те чье знание украдено, иллюзией, майей - несмотря на знание Писаний, они думают, что лишь форма Господа Нарайаны достойна поклонения, тогда как Господь Кришна, Господь Рама и другие Мои вечные формы являются простыми людьми; и те, кто обладает демонической природой - имперсоналисты, "расчленители" Моих форм своими "стрелами" лжи и богохульными аргументами, которые в точности подобны таким демонам, как Джарасандха.

[245x350]
10) О Партха, знай же Меня как вечную изначальную причину всех форм жизни. В наделённых разумом Я присутствую как олицетворенный разум, а в храбрых Я - явленная отвага.
11) О Арджуна! В обладающих могуществом Я присутствую как сила, лишенная эгоистического интереса и мирских привязанностей; и как сексуальные отношения, находящиеся в согласии с принципами религии, Я присутствую во всех формах жизни.
12) Далее знай, что все объекты, обладающие природой благости, страсти и невежества, рождены из Меня одного. Но не смотря на это, Меня в них нет. Они же будучи подчиненными Мне, пребывают во Мне.

7) О Арджуна, нет ничего превыше Меня. Подобно жемчужинам, нанизанным на нить, все творение покоится на Мне.
8) О сын Кунти! Как энергия изначального вкуса Я - неповторимый вкус воды; как сияние Я присутствую в солнце и луне. В Ведах Я - их изначальная вибрация - звук Ом; Я присутствую в пространстве как первичный элемент звука; и как Высший Мужчина Я присутствую во всех мужчинах.
9) Я присутствую в чистом аромате земли и в излучении огня. Во всех существах Я присутствую как жизненная сила, а в аскетах - Я сила переносить двойственность, такую как холод или жара.

4) Моя материальная энергия этого мира разделена на восемь частей: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго.
5) О могущественный Арджуна, знай, что материальная или внешняя природа является низшей, тогда как Моя пограничная энергия, состоящая из индивидуальных душ, - высшая. И эта высшая сознающая энергия эксплуатирует материальный мир, стремясь к чувственному наслаждению согласно индивидуальным корыстным желаниям, проявляющимся как деятельность ради результатов её последствия. Духовный мир исходит из Моей внутренней энергии, а материальный мир - из моей внешней энергии. Составляющая энергия живых существ именуется пограничной, согласно их равной приспособляемости - иными словами, они могут выбрать жизнь либо в материальном, либо в духовном мире.
6) Знай же, что все формы жизни как движущиеся, так и недвижимые, берут своё начало в этих двух видах энергии, известных как поле деятельности и знающий это поле. И лишь Я один - причина возникновения всего мироздания, а также причина его уничтожения.

1) Господь сказал:
- О Партха, услышь от Меня, как, отдав своё сердце Мне, Всевышнему Господу, отрешившись от всех устремлений, связанных с деятельностью и знанием, принимая и с к л ю ч и т е л ь н о е п р и б е ж и щ е в о М н е и постепенно достигая общения со Мной, ты, несомненно, станешь способен познать Меня, Мою святую обитель, Моё великолепие и Моих спутников.
2) Сейчас я раскрою тебе знание о Моём величие и богатстве, вместе с изумительным вкусом Моей божественной сладости. Познав это знание, ты укрепишься на этом прекрасном, радостном и победоносном пути, и для тебя не останется ничего непознанного или недоступного.
3) Из бесчисленного количества душ лишь немногие получают человеческое рождение; из тысяч людей лишь немногие пытаются познать своё "я" и Высшую Душу; а из многих тысяч йогов, которые достигли понимания своей духовной природы и Сверхдуши, лишь немногие обладают подлинным восприятием Меня, Шйамасундара.

45) Прилагая ещё более энергичные усилия, чем прежде, йог, полностью очистивший своё сознание от грязи материальных желаний и измышлений ума, в конце концов, получает высший плод многих жизней, посвящённых практике йоге. А затем он приходит к высочайшей цели - освобождению, которое открывает ему осознание своего духовного "я" и Высшей Души.
46) Йог, поклоняющийся Сверхдуше, стоит выше совершающих суровые аскезы, такие как чандрайана, выше поклоняющихся Брахману и выше работающих ради желаний результатов. Знай, таково Моё мнение. Поэтому, о Арджуна, стань йогом!
47) Среди множества различных йогов самый возвышенный - преданный, обладающий полной верой в авторитетные Священные Писания, которые описывают самопредание Мне, - тот, кто поклоняется Мне всем сердцем, слушая и воспевая Мою божественную славу и всецело поглащён служением Мне. Воистину, таково Моё мнение.

Конец шестой главы
Путь Медитации
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад - Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых Законов - записанных
Шрилой Вйасвдевой в ста тысячах стихов.

[285x400]
42) С другой стороны, если человек после долгой практики прекращает свои усилия в йоге, то, несомненно, он родится в доме или линии учителей йоги, погруженных в йогическую практику. Знай же, что такое рождение чрезвычайно редко достижимо.
43) О сын Кунти! В одном из рождений, которые Я только что описал тебе, этот неудачливый йог возрождает свой разум, устремлённый к поклонению Сверхдуше, который он приобрел в йогической практике предыдущих жизней. После этого он с новой энергией начинает стремиться к совершенному видению Господа.
44) Хотя и встречаясь с некоторыми трудностями, он снова привлекается йогой благодаря практике, которой занимался в прошлой жизни. И хотя он может практиковать просто из стремления к совершенству, это превосходит путь корыстной деятельности (карма-канду), упомянутый в Ведах. И так он достигает величайшего блага.

39) О Кришна! Никто, кроме Тебя, не может рассеять моё сомнение. Пожалуйста сруби его под корень Своей милостью.
40) Всевышний Господь сказал:
- О сын Кунти, гибель не настигает такого неудачливого йога ни в этой жизни, ни в следующей. Он не лишается ни райских наслаждений на высших планетах этой вселенной, ни возможности лично увидеть Высшую Душу в божественном мире. О дорогой Арджуна, совершающего благочестивые поступки никогда не постигнет злой удел.
41) После долгой жизни на райских планетах, достижимых такими великими жертвоприношениями как Ашвамедха, неудачливый йог рождается в доме почтенных и преуспевающих людей, следующих чистым и добродетельным принципам.

36) Действительно, йога, описанная Мною для контроля умственной деятельности, трудна для личности с необузданным умом. Но тот, кто упорно подчиняет ум надлежащей практикой, несомненно, будет успешен в йоге.
37) Арджуна сказал:
- О Кришна, заурядный человек, обладающий верой в Писания, может начать следовать йоге. Однако потом, из-за недостатка в должной практике и самоотречении, под влиянием мирских привязанностей он может отклониться от пути, так и не обретя полного успеха в йоге. Что ожидает его в дальнейшем?
38) О Кришна, отклонившись с пути достижения Абсолюта, не обретя прибежища и отвергнув практику как деятельности, так и созерцания, не погибнет ли такой йог, подобно разорванному облаку?

33) Арджуна сказал:
- О Мадхусудана, из-за непостоянной природы ума я не могу представить себе такую бесконечную уравновешенность в йоге, которую Ты описал.
34) О Кришна, капризный и переменчивый по своей природе, ум возбуждает чувства, тело и ослабляет разум. Он крайне упрям и своеволен. Поэтому я считаю, что контролировать ум при помощи восьмиступенчатой практики йоги практически невозможно, точно так же как не возможно справиться с ветром в небесах, просто управляя дыханием.
35) Всевышний Господь сказал:
- О Арджуна, несомненно ум непостоянен, и контролировать его крайне сложно. О сын Кунти, однако его можно подчинить постоянством в практике медитации на Высшую Душу, следуя наставлениям истинного духовного учителя и ограждая себя от чувственного наслаждения.

30) Для того, кто видит Меня во всём, а все творения во Мне одном, Я никогда не остаюсь скрытым, и тот никогда не бывает незамеченным Мной, ибо он всегда погружен в мысли обо Мне.
31) Хотя Я един, Я одновременно присутствую в сердце каждого живого существа как Сверхдуша в Моём четырёхруком облике, измеряемом одной прадешой (расстоянием между кончиками большого и указательного пальцев). Осознавая Меня, Шйамасундару, как не-отличного от Высшей Души, йог, который предался Мне и поклоняется Мне в преданности, начиная со слушания, воспевания и памятования, вечно пребывает во Мне, независимо от того, исполняет ли он свои мирские обязанности или нет.
32) Я считаю величайшим из познавших йогу того, кто относится к счастью и горю всех живых существ как к своим собственным.

27) Свободный от волнений страстей, умиротворённый, очистившийся от порочных привязанностей, страха и гнева, наделённый пониманием Абсолюта, такой йог благословляется осознанием счастья божественной души.
28) Так, благодаря постоянному пониманию своей внутренней божественной природы, такой безгрешный йог легко достигает глубочайшего экстаза осознания Высшей Души. (Йогическая практика, упомянутая здесь, находится в полном согласии с путём преданности Господу)
29) Своим сердцем, соединенным с бесконечным сознанием, такой познавший йогу мудрец, воспринимает сознание во всех живых существах. Он видит Высшую Душу в каждом, а каждого - во Всевышнем.

24) Полностью отвергнув все материальные желания и помыслы о мирских удовольствиях, полностью сознавая тщетность мирских планов, следует уводить свои чувства от всех материальных объектов, заняв всего себя в выше упомянутой практике йоги.
25) С помощью разума, контролируемого дхараной (часть восьмиступенчатой йоги), следует полностью сосредоточить свой ум на душе. Затем посредством постепенной практики увода ума от внешних объектов, нужно войти в самдхи, сосредоточившись лишь на душе и не отвлекаясь ни на мгновение.
26) При этом переменчивый и непостоянный ум должен бдительно уводиться от любых объектов, к которым он стремится, и возвращаться под контроль своего "я".