33) О Арджуна, покоритель врагов! Из всех этих различных жертвоприношений, жертвоприношение знанием (брахмагнав апаре..) намного выше жертвоприношений различными атрибутами (брахмарпанам брахма хавих..) так как все действия, в конце концов, достигают своей окончательной кульминации в знании.
34) Ты будешь способен обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа ему. Великие души, опытные в духовном знании и наделённые непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание.
35) О Пандава, получив это знание Истины, вложенное Гуру в твоё сердце, ты не будешь более обманут иллюзией, ибо осознаешь, что все проявления жизни, такие как люди, птицы и животные - равны как индивидуальные души. Сравнительные мирские градации существуют лишь из-за внешних телесных отличий. Все они присутствуют во Мне как следствия, Сам же Я являюсь их высшей причиной.

30) Все эти личности прекрасно знают принципы жертвоприношения. Очистив себя от греха совершением жертвоприношения, они наслаждаются их следствиями в форме чувственного наслаждения, богатства и мистических совершенств. И, в заключение, они достигают вечного мира Абсолюта.
31) О Арджуна, величайший из Куру! Тот, кто никогда не совершает жертвоприношений, не может достичь даже малейшего наслаждения в этом мире; как же тогда он может надеяться достичь других миров, таких как рай?
32) Все эти различные жертвоприношения упоминаются в Ведах и других родственных Писаниях. Все они возникают из речевой, умственной и телесной деятельности , и поэтому их источник - деятельность. Когда ты таким образом осознаешь принцип деятельности (кармы), то обретёшь способность освободиться от её рабства.

27) Йоги-монисты (возглавляемые школой Патанджали), стремящиеся достичь отстраненности души от объектов чувств (пратйагатма), предлагают все чувства, а так же десять потоков жизненного воздуха и их функции в огонь самоочищения, зажжённого знанием.
28) Некоторые личности склонны совершать жертвоприношение, отрекаясь от материальных ценностей, некоторые строгие аскеты - совершением чандрайаны, некоторые мистики - практикой восьмиступенчатой системы йоги, а другие - цитированием и изучением Вед. Все эти личности очень усердны в своей практике и принимают строгие обеты.
29) Другие практикуют контроль над дыханием. Закрывая правую ноздрю и вдыхая через левую, они приводят восходящий воздух в единение с нисходящим; закрывая левую ноздрю и выдыхая через правую, они подобным же образом предлагают нисходящий воздух восходящему; а потом, закрыв обе ноздри, они задерживают как восходящий, так и нисходящий воздух. Тогда как другие, стремящиеся контролировать чувства, предлагают все чувства дыханию жизни, уменьшая потребление пищи.

24) Согласно основным принципам жертвоприношения, все атрибуты жертвоприношения, такие как жертвенный черпачок и т.д., различные подношения с очищенным маслом, жертвенный огонь, священник, совершающий жертвоприношения и все вознаграждения за него, обладают природой Брахмана, Абсолюта. И тот, кто с таким пониманием постоянно и целеустремленно занят в божественной деятельности, конечно же, достигает Абсолюта.
25) Другие карма - йоги совершают жертвоприношение, поклоняясь божествам, таким как Индра и Варуна. Другие джнана - йоги одной вибрацией пранава - мантры Омкара предлагают индивидуальную душу (как очищенное жертвенное масло) Высшей Душе (как жертвенному огню).
26) Держащие строгое безбрачие предлагают свои чувства восприятия в жертвенный огонь контроля ума. Домохозяева, занятые в своих естественных обязанностях (свадхарме), предлагают в качестве жертвоприношения в огонь чувств сами объекты чувств.

21) Тот, кто совершает деятельность ради поддержания тела, подчиняя свой ум и тело разуму, и оставил все стремления к плодам деятельности чрезмерные усилия ради приобретения мирского, никогда не навлекает на себя ни грех, ни благочестие.
22) Удовлетворенный тем, что легко доступно, и никогда не преисполняясь двойственностью, основанной на наслаждении и боли, привязанности и ненависти, такой мудрец избавляется от зависти. Он пребывает в равновесии, не ликуя в успехе и не отчаиваясь в неудаче. Поэтому никакая деятельность никогда не порабощает его.
23) Вся деятельность полностью рассеивается, когда совершается в духе жертвоприношения беспристрастной, освобождённой и просветлённой душой. (Деятельность труженика на пути бескорыстных действий не приводит к апурве, как это провозглашает карма-мимаса)

18) Бескорыстная деятельность, совершаемая стремящимся к чистому знанию, никогда не порабощает и поэтому приравнивается к бездеятельности, тогда как отречение от долга с нечистым сердцем неизменно приводит к рабству. И тот, кто понимает это - истинный йог и подлинный исполнитель всей деятельности.
19) Тот, кто свободен от желания плодов в каждом своём поступке и кто сжёг все предписанные и запретные действия в огне чистого знания, достоин называться человеком, обладающим подлинной мудростью.
20) Отбросив привязанность к плодам деятельности, полностью удовлетворенный в вечном блаженстве внутри себя, безразличный к приобретению и сохранению материального, такой мудрец ничего не делает, хотя полностью занят. Иными словами он никогда не порабощается своей деятельностью.

15) В прежние времена, многие стремящиеся к освобождению, постигшие этот главный принцип, во имя Меня отбросили привязанность к плодам труда и действовали без эгоистичных интересов, посвящая всё Мне. Также и ты, прими этот путь бескорыстной деятельности, как это сделали великие святые в прошлом.
16) Даже великие мудрецы не в силах понять природу деятельности и бездействия. Некоторые не могут постичь деятельность, тогда как другие - бездействие. Поэтому сейчас Я поведаю тебе знание о деятельности в бездействии, познав которое ты освободишься из этого мира.
17) Следует понять суть деятельности, предписанной Ведами, запрещённой Писаниями, и отречение от самой деятельности. Выполнение долга известно как деятельность (карма), а совершение запрещённых поступков известно как грех (викарма), а не совершение деятельности, или отречение от неё, известно как бездействие (акарма). Чрезвычайно трудно осознать внутренний принцип кармы, викармы и акармы.

13) Лишь Я один создал в человеческом обществе деление на четыре варны (брахман и т.д.) согласно соответствующей градации материальных качеств (благости и т. д) и обязанностей (контроль чувств и т.д.). Во всём мире нет иного Творца, кроме Меня. Однако, Хотя Я и создал естественное разделение человеческого общества (варна-дхарму), ты должен знать Меня как неизменного и бездействующего, ибо Я вне этого мира, трансцендентный к гунам материальной природы.
14) Я не подвластен закону кармы, созданному Мной Самим для того, чтобы исполнить судьбы живых существ, и никогда не стремлюсь к результатам деятельности.
(Так как Я, Всевышний Господь, обладаю всеми шестью достояниями во всей полноте, жалкие плоды мирских поступков полностью ничтожны и непривлекательны для Меня.) Тот кто осознаёт Мою полную личную независимость от деятельности существ этого мира и Моё неизменное существование, не порабощается никакой деятельностью. Практикуя чистое преданное служение Мне, он, несомненно, приходит ко Мне.

10) Свободные от мирских страстей, страха и гнева, многие мудрецы приняли прибежище во Мне, погрузив свои сердца в слушание обо Мне, воспевание Моей божественной славы и памятование обо Мне. Полностью очистившись благодаря знанию обо мне и аскезам, совершённым ради Меня, они достигли божественной любви ко Мне.
11) Как человек вручает себя Мне, так же и Я отвечаю ему. Будучи конечной целью всех учений и философий, Я - высшая цель каждого. О Пртха, несомненно, все люди следуют путям установленным Мной.
12) Мирские люди, жаждая лёгкого успеха в материальной жизни, поклоняются Индре и другим божествам. Такое поклонение быстро приносит плоды в этом мире, такие, например, как достижение рая.

[240x180]
7) О Бхарата, когда бы ни происходил упадок религии и рост бездуховности, Я прихожу лично, подобно рождённому в этом мире.
8) Чтобы освободить Своих преданных, уничтожить грешников и установить непоколебимую основу истинной религии, Я прихожу из века в век.
9) О Арджуна, тот кто осознал Мои трансцендентные рождения и деяния, происходящие по Моей сладостной воле, не рождается более. Покинув своё нынешнее тело, он достигает Меня - то есть, обретает покровительство Моей явленной внутренней дарующей наслаждение энергии (хладини-шакти) и так достигает вечного полного любви служения Мне.

4) Арджуна сказал:
- Вивасван, бог Солнца, родился давным - давно, а Ты - лишь недавно. Поэтому как я смогу поверить в то, что в древние времена Ты обучил его этому знанию?
5) Всевышний Господь сказал:
- О Арджуна, покоритель врагов! Мы оба, Я и ты, рождались прежде уже множество раз. Будучи Верховным Контролирующим, Я способен помнить все эти рождения, но ты не можешь, ибо твоё сознание ограниченно.
6) Хотя мой вечный облик трансцендентен к рождению и смерти, и Я контролирую все живые существа, Я появляюсь в этом мире в Своей изначальной форме по Своей собственной сладостной воле, распространяя Свою внутреннюю энергию, йога-майу.

1) Всевышний Господь сказал:
- Прежде это неизменное знание, обретаемое бескорыстной деятельностью, Я передал Сурье. Сурья, верховное божество Солнца, открыл его своему сыну Ваивасвата Ману, в точности как услышал его от Меня. Затем Ману наставил в этом знании своего сына Икшваку.
2) О покоритель врагов! Так, через божественную преемственность, святые цари, такие как Ними, Джанака и другие, постигли этот путь знания. Сейчас же, после прошествия долгого времени, это учение почти полностью утеряно.
3) Сейчас Я передам это вечное знание тебе. Так как ты Мой преданный и друг, Я открою тебе сегодня этот величайший и сокровенный путь.

43) О могущественный Арджуна! Зная, что душа полностью отлична от разума, укрепи ум с помощью духовного интеллекта и уничтожь этого неукротимого врага -вожделение.

Конец третьей главы
Путь Бескорыстной Деятельности
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Веданта Йога Писания
Шримад Бхагавад - Гита Упанишад из Бхишма Парвы
Шри Махабхараты - Святых Законов -
записанных Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихах.

40) Говорится, что чувства, ум и разум являются излюбленным местом развлечений этого жестокого врага известного как вожделение. Используя эти пути и покрывая рассудок живого существа, вожделение обманывает его и кидает в болото глубокого невежества.
41) О благороднейший из Бхарат, поэтому, научившись вначале контролировать свои чувства, открыто нанеси смертельный удар по вожделению - этому воплощенному греху, которое уничтожает как джнану (знание о различие души и материи, как о нём говорится в Писаниях), так и виджнану (последующее откровение в божественном сознании).
42) Мудрецы провозгласили, что чувства выше безжизненных объектов, ум выше чувств, а непоколебимый разум выше ума. А то, что выше такого разума, - сама душа.

37) Всевышний Господь ответил:
- Несомненно, вожделение, рождённое гуной страсти, вынуждает человека совершать грех. Вожделение основывается на желании чувственного наслаждения и иногда появляется как гнев. Оно крайне ненасытно и чрезвычайно злобно. Знай же, что вожделение - единственный величайший враг живого существа в этом мире.
38) Подобно тому, как огонь слегка скрыт дымом, как зеркало плотно покрывается пылью и как зародыш полностью спрятан в утробе, так и вожделение окутывает сознание живого существа в трёх различных степенях согласно трём гунам материальной природы - благости, страсти и невежеству.
39) О Арджуна, вожделение с лежащим в его основе невежеством - пожизненный враг познающего. Подобно огню, который никогда не насыщается подношениями очищенного масла, оно покрывает разум человека.

34) Хотя чувства неизбежно притягиваются и отвращаются от различных объектов, ты не должен подчиняться этим прихотям, ибо они - величайший враг для стремящегося к самоосознанию. (здесь не упоминается привязанность к преданности Господу и неприятие её.)
35) Лучше выполнять свой долг пусть даже несовершенно, чем безошибочно обязанности кого то другого. Знай, что даже смерть будет благом при совершении своего долга, если это соответствует естественному положению в общественно-религиозной системе, ибо следовать по пути других чрезвычайно опасно.
36) Арджуна спросил:
- О потомок Вришни, что побуждает живое существо совершать греховные поступки, даже против его собственной воли?

31) Обладающие верой и лишённые зависти, постоянно практикующие эту угодную Мне йогу (путь бескорыстной деятельности), освобождаются от оков деятельности, будучи заняты в ней.
32) Однако те, кто из зависти не следуют этим Моим наставлениям, лишены здравого смысла. Знай таких людей как полностью невежественных и обречённых.
33) Даже мудрец имеет склонность действовать, согласно присущим его природе пагубным страстям. Потакая им, живые существа полностью порабащаются. После этого они уже не могут сдерживаться, даже из страха перед наказаниями, которые определяют писания и общество.

28) О могущественный Арджуна! Тот, кто в полном знании различает гуны материальной природы, такие как благость, страсть и невежество, а их соответствующие функции относит к божествам, чувствам и объектам чувств, не принимает себя ложно и эгоистично как совершающего деятельность, прекрасно сознавая, что чувства (уши, кожа, глаза, язык и нос), управляемые божествами, просто погруженны в свои соответствующие объекты (звук, прикосновение, форма, вкус и запах).
29) Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, подобен одержимому духами. Полностью пленённый, он стремится к чувственному наслаждению различными объектами чувств. Мудрец не должен беспокоить таких невежественных и глупых людей, открывая им более высокие истины. Скорее он должен вдохновить их на совершение деятельности, лишённой желания чувственного наслаждения, ибо такая деятельность сводит на нет чары гун природы.
30) Посвяти все свои поступки Мне с таким пониманием: "Все мои действия контролируются вездесущим Господом". И в таком сознании, будучи свободным от всех чувств обладания и скорби, прими прибежище этой битвы как своей свадхармы, естественного долга.

25) О Арджуна, как и невежественные, и привязанные к деятельности люди, мудрец тоже трудится, но без привязанности, а лишь для защиты свадхармы или религиозных принципов тех, кто способен следовать по пути деятельности. Различие - не в деятельности этих двух типов людей, а в их отношении к ней, проявляющееся как привязанность и беспристрастность.
26) Мудрые, следующие путём знания, не должны смущать невежественных и запутанных в деятельности людей, останавливая их советом:
- Оставьте деятельность и совершенствуйте знание.
Скорее, контролируя собственный ум, такие мужи должны выполнять все различные обязанности, не желая получить результаты, и так, впоследствии, занять обычных людей в деятельности.
27) Вся разнообразная деятельность на любом уровне осуществляется чувствами, управляемыми гунами материальной природы. Но человек, обманутый отождествлением себя с телом, думает: "Я совершаю это сам".

22) О Арджуна, Я - Всевышний Господь - не имею ни каких обязанностей в трёх мирах, ибо нет ничего недостижимого или необходимого для Меня, но Я Сам совершаю деятельность.
23) О Арджуна! Если Я когда нибудь уклонюсь от деятельности, то все люди, следуя по моим стопам, также откажутся от своего долга.
24) Если Я не выполню Свои обязательства, то, последовав Моему примеру, все обитатели миров отрекутся от своего долга и в результате этого погибнут. Тогда Я стану причиной беспорядка в обществе, наступающего с преобладанием не благочестивого населения, и, таким образом, буду ответственен за вырождение потомства.