pardesua.blogspot.com/

Ganapati Bappa Moriya!!!

Shiv Shakti Kul celebrates the traditional Shri Ganesh Utsav which started from 11 September 2010 and will end on 21st September 2010. Here are some pictures of Shri Ganeshji's Murti at Shiv Shakti Kul Head Office at Vadodara, Gujarat State, India.

Шива Шакти Кул празднует традиционный Шри Ганешотсав или Ганеша Чатуртхи, который начался 11 сентября этого года и завершится 21 сентября 2010. Вот несколько фото Мурти Шри Ганешаджи в главном офисе Шива Шакти Кул в городе Вадодара, шт. Гуджарат, Индия.

[показать]

[показать]


[показать]



---------------------------------------------
www.shivshaktikul.com
http://samvad.maxforum.org/forum/category/samvad-forum-topics-general/


Copyright © Shiv Shakti Kul

Шив Шакти Кул

Приглашает Вас посетить курс по медитации:

Нада Дхйанам

Дхйанам или Медитация – это процесс, помогающий человеку исследовать собственное внутреннее «я», а также находиться в умиротворенном, счастливом состоянии ума.
Нада Дхйанам – это метод музыкальной медитации, подходящий как для начинающих, так и уже опытных и регулярно практикующих медитацию и йогу, специально разработанный Гуруджи Шри Шрийогешварой. Данный способ Медитации - очень прост, и может подойти всем людям без исключения с самыми разными занятиями и укладами жизни.
Цель данного курса медитации – научиться медитировать, выйти за пределы ума и тела в мир, который доступен только йогам.

Курс проводится бесплатно.
По воскресеньям с 16.00 до17.00
Первое занятие состоится 20 декабря 2009 г. В 16.00
По адресу:
ул. Серафимовича, д.2, клуб "Юность" (ст.м. "Боровицкая", "Полянка", "Третьяковская", "Кропоткинская" или "Октябрьская")

Как добраться:
Проезд до ст. м. "Полянка", или "Боровицкая" далее пешком 10 мин. до дома на набережной (к/т "Ударник"), или от ст. м. "Октябрьская" 5 мин. транспортом до ост. "к/т "Ударник". Пройти в арку между Росбанком и супермаркетом "Седьмой континент" через 10 метров слева клуб "Юность".

Типы Шивалинг
(автор Шантира Шани)
статья взята с http://forum.hari-katha.org/index.php?showtopic=7103



Частичный перевод статьи "Линга - символ Господа Шивы"

Перевод с английского на русский Шантира Шани и Мадхудхари Деви

Различные компоненты, из которых может быть сделан Шивалингам.


Согласно различным Пуранам, Танрам и другим религиозным текстам, Шивалингам может быть сделан из различных материалов. Эти Линги называются согласно материалу, из которого они сделаны и особенности, которые они имеют. Как и в других индуистских ритуалах, использование каждый из этих материалов – чистая философская символика. Некоторые из них упомянуты ниже:

Ashtalouha Linga
Делается из восьми металлов и вылечивает один из видов проказы.
Vaidurya Linga
Делается из драгоценного камня, называемого vaidurya – Ляпис и защищает от наветов врагов
Sphatika Linga
Делается из кристалла и дарует выполнение всех желаний.
Trapu Linga
Делается из металла tagara и, при систематической пудже, дает защиту от врагов.
Ayasa Linga
Делается из vitroil или соли серной кислоты (?) и освобождает от угроз врагов.
Sheesha Linga
Делается из свинца и делает преданного неуязвимым для противника.
Navanita Linga
Делается из масла и дарует известность и богатство.
Durvakadaja Linga или Garika Linga
Делается из определенной травы – "agrostis linaries" и оберегает преданного от несчастных случаев со смертельным исходом.
Karpura Linga
Делается из камфоры и дарует освобождение.
Ayaskanta Linga
Делается из магнита и дарует сиддхи.
Ashtadhaatu Linga
Делается из смеси Ashtadhaatu (восемь святых металлов, то есть, золото, серебро, медь и т.д.), и дарует sarvasiddhi – все сиддхи.
Mouktika Linga
Делается из пепла соженного жемчуга и дарует различные благоприятности и благосостояние.
Pittala Linga или Kamsya Linga
Делается из сплава меди и колокольной бронзы и дарует освобождение души от тела.
Bhasma Linga
Делается из пепла и дарует все желаемые заслуги.
Guda Linga или Sita Linga
Делается из неочищенного пальмового сахара или обычного сахара и дарует счастливую жизнь.
Vamsankura Linga
Делается из нежных листьев бамбука, и дарует здоровое потомство.
Pishtaka Linga
Делается из рисовой муки и дарует преданному знания.
Dadhidugdha Linga
Делается из молока и обезвоженного творога и дарует преданному богатство и счастье.
Suvarna Linga
Делается из золота и дарует mukti – избавление души.
Rajata Linga
Делается из серебра и дарует благосостояние.
Dhaanya Linga
Делается из зерна и дарует небывалые урожаи.
Phala Linga
Делается из фруктов (плодов) и дарует владельцу сада хорошие урожаи.
Dhatri Linga
Делается из горьковато-кислых плодов Phyllanthus emblica (индийский крыжовник), и дарует освобождение.
Gandha Linga
Делается из трех компонентов [в пропорции] – четыре части сандаловой пасты, три части кумкума и две части мускуса. Размер линги определяется количеством и стоимостью ингридиентов, но их соотношение остается неизменным. При почитании этой линги каждый благословляется Шивасайуджйамукти – слияние дживатмы в Параматме. Дарует освобождение из колеса сансары.
Pushpa Linga
Делается из различных видов свежих, ароматных, разноцветных цветов. Дарует преданному царский статус и земли.
Gosakru Linga
Делается из экскрементов коричневой коровы. Благословляет богатством.
Valuka Linga
Делается из чистого и мелкого песка, дарует статус видйадхара и Shiva-sayujya prapti (единство с Шивой).
Paarada Linga
Делается из ртути и дарует бесценные богатства.
Yavagodhumasalij Linga
Делается из комбинации зерен ячменя и почвы от коровьего пастбища, дарует santanaprapti в дополнение к богатству.
Sitakhanda Linga
Делается из сахарных сладостей и одаривает преданного здоровьем и освобождением от всех болезней.
Lavana Linga
Делается из соли, смешанной с порошками Hartal и Trikatukala. Дарует преданному Vasikaranasakti – силой очарования.
Tilapista Linga
Делается с пастой семян gingili. Исполняет все желания преданного.

Смотреть это видео

Ганапати Арати в храме

[670x699]
статья взята с сайта "Шиваизм"
http://shaivism.kriyayog.ru

Существует великое множество практик йоги и медитации, позволяющих на личном опыте осознать величие Божественной реальности, приблизиться к вечно творящему, созидающему и разрушающему мир Шиве.

Для того, чтобы читатель мог раскрыть для себя хотя бы часть содержания этой главы необходимо четко представлять себе цель всех этих методов. Опираясь на авторитетные свидетельства священных текстов и тысячелетний опыт практики , йога различает у человека 5 оболочек. Три оболочки полностью уничтожаются в момент физической смерти и в течении некоторого времени после него. Что это за оболочки? 1 - физическое тело, 2 - тело жизненных дыханий, 3 - ментальное (астральное) тело сформированное желаниями, чувствами и ощущениями которые человек испытывал при жизни, 4 - высшее ментальное тело, руководящее способностью осознавания, 5 - тело души, имеющее неразрушимую природу. Полное учение йоги содержит множество методов для каждого из этих тел. Но, пожалуй, сущностью самой йоги является связь их всех и интеграция индивидуального сознания в Божественное. Так, если как-то мы еще можем принять и понять модель всех наших тел, то вместить в себя божественное сознание задача для человека, явно, непосильная. Индивидуальная практика йоги и медитации может подвести человека к реализации своего собственного тела. Для того, чтобы вместить в себя божественное сознание необходимы другие методы и вот они-то как раз меньше всего поддаются рациональной логике. Главным из них является передача от Гуру, мантра и другие формы посвящений.

Другой метод - это шактипат, нисхождение силы Высшего сознания к нам. Это движение к нам божественного сознания в ответ на наши шаги навстречу к нему. Сила, идущая от Бога несопоставима с человеческими усилиями. Причем Бог здесь не отвлеченная категория ума, а реальная древняя сила творящая миры и планетные системы, которые мы в изобилии можем увидеть на ночном небе. Для недуховно мыслящего человека все эти утверждения всего лишь плохая поэзия, не имеющая отношения к реальной жизни. Для тех, кто уже следует пути - живой опыт.

Но есть несколько деталей, которые могли отметить посетители различных семинаров и тренингов по йоге, медитациям и пр. Одна из них - это полное отсутствие контроля за процессом. Передающий не контролирует тех, кто приходит к нему, он просто передаёт практику и выставляет (в лучшем случае асаны на занятиях. В традиционном варианте часто можно наблюдать схожую ситуацию: Гуру передаёт мантру, дикшу, йогу, но сам он не в сосотоянии проверить результаты, т.к приезжает, например, раз в год. Здесь играет роль решимость человека и чистота намерения. Важным становится общение учеников одного Гуру между собой. Как старших, так и младших. Первые получают благую карму за поддержку более слабых, вторые реальную помощь и поддержку. Практики медитаций, богослужений, пудж нечасто контролируются вообще теми, кто их передаёт. Чем выше уровень передачи, тем меньше контроля со стороны Гуру. Часто это расхолаживает новичков. Можно судить по простым йоговским семинарам: все делают вроде как одно и тоже , смотришь через год - одни продвинулись и делают успехи, а другие топчутся там же где и были. А в передаче медитативных практик и "йоги лишенной касаний" успех может заметить только Гуру. Для того чтобы практика "прошла" и закрепилась в сознании, она должна выполняться достаточно долго и регулярно. Можно собрать огромное количество практик, но если их не отработать, никакого толка не будет. У любой практики есть своя иерархия как по состояниям которые она передаёт адепту, так и исходя из уровня практикующего. Для большинства сложных практик у обычного человека просто недостатотчно времени, освоение их - удел профессионалов. Некоторые связаны с прохождением через дискомфортные, болезненные состояния. Это отпугивает многих и неспроста, есть более простые, базовые методы, не вводящие человека в экстремальные состояния. Для тех же, кто хочет быстрее и реально способен на такое усилие, методика срабатывает.

Открывателями методов йоги были просветленные, учителя, святые. Люди посвятившие Шиве всю свою жизнь и прошедшие свой путь до конца. Они учитывали два направления движения божественной силы. Один - идущий от человека, другой - от Бога. Сказать какой из них является наиболее предпочтительным было несколько некорректно. Человек делает свою часть работы, Бог и Гуру - свою. Результатом этих усилий является состояние йоги. На этом пути необходимы усилия физического тела, ментального, и открытость сознания к восприятию божественной милости. Иерархию методов можно прочитать в любой книге по йоге, но реалии с которыми вы можете столкнуться на первых парах при практике могут существенно охладить ваш пыл. Необходимо посвящение от Гуру и настойчивость в освоении метода.

Помимо Читать далее...

[206x208]

статья взята с сайта "Шиваизм"
http://shaivism.kriyayog.ru/articles/basics/purana.php

В образах Пуран Шива предстаёт в одеянии аскета постоянно погруженного в медитацию, но при нарушении миропорядка со стороны демонов он участвует в их обуздании и уничтожении, спасая людей и Богов. В Рамаяне и Махабхарате он предствавлен как Верховный Бог к которому обращается Рама перед переходом на Ланку и битвой с демоном Раваной. Равана тоже преданный Шивы, получивший от него власть над людьми и Богами, но он не в силах преодолеть своей демонической природы и погибает в битве. В Махабхарате Шива прославляется в своём гневном образе сокрушающим врагов в битве Курукшетра и идущий перед колесницей Арджуны, сокрушая всех врагов (Махабхарата. Дрона-парва гл.173).

В пуранах описываются деяния Богов и героев и очень доступным языком показаны связи между миром людей и Богов. Шива здесь так же и учитель дарующий бессмертие и освобождение людям, богам, демонам, сиддхам - всем существам во вселенной... Он не делает различий между поклоняющимися и даёт каждому в соответствии с его природой открывая видение, даруя победу или же власть.

Другие имена Шивы - Пашупати (владыка тварей), Гириша (Владыка гор), Джатадхара (носящий джату), Махадева (великий Бог), Натараджа (Владыка танца). Каждое из этих имен выражает тот или иной аспект Бога и раскрывает его определенные качества. С каждым из них связан свой миф легенда, сказание, событие. Язык Пуран очень прост, но одновременно с мифами, в них даются наставления о природе Бога, ритуалах, пути познания.

В Шива-пуране, её разделе Ваявия-самхита Шива представлен как первопричина, Пуруша, Брахман, а так же как Параматман - аспект Бога как личности представлен в Шивапуране наиболее выраженно, между поклоняющимся и обьектом поклонения устанавливаются прямые взаимотношения. Шива рисует мир и существа его населяющие подобно тому как художник рисует картину. Он же является активным действующим лицом в этом мире, испытывая разные чувства подобно тому как это происходит у людей. Будучи в гневе он устраивает землетрясения, наводнения, катастрофы, удовлетворенный аскезой и благочестием, дарует богатство, счастье, мир и процветание.

Пураны погружают человека в мир божественных игр, в котором Бог нисходит в своё творение, вместе с тем, он не теряет при этом своей трансцендентной природы, выходя за рамки одного из персонажей мифа. Но познать его безличную природу не представляется возможным без поклонения персональной форме. Как огонь невозможно увидеть без дров, так и на Шиву необходимо медитировать как на выраженную в образе Шивалинги форму божества. Шива снимает оковы майи с преданного постепенно открывая ему знание о своей безличной природе как Шивататтве, атмане (свете сознания который находится в душе), Парабрахмане - свете абсолютного сознания не связанного формами и образами.

Откровения Агам и Тантр глубже раскрывают науку об освобождении, странствии души после смерти, и помогают непостредственно достичь состояние освобождени для человека в этой жизни. Именно на Тантрах Агамах основаны все современные традиции Индуизма . Шакта агамы , тантры и нигамы, излагают доктрину Шактизма, Вайшнавские - вайшнавизма, Шиваитские агамы - Шиваизма. Из 108 Шайваагам 28 считаются основными. Само слово агама означает а - путы оковы, га - состояние связанной души, ма - состояние Бога, владыки. Так агама - тот текст, который открывает знание о всех этих состояниях.

Из 28 Шайваагам 10 считаются принадлежащими самому Шиве:
1.Камика 2. Йогаджа 3.Чинтья 4. Карана 5. Аджита 6. Дипта 7. Сукшма 8. Сахасрак 9. Аншуман 10. Супрабха

Другие 18 принадлежащими перу различных учителей и риши имевших прямое видение Шивы:
11. Виджая 12. Нишваса 13. Сваямбхува 14. Аджнеяка 15. Бхадра 16. Раурава 17 Макута 18. Вимала 19. Чандраджняна 20. Мукхайугбиба. 21. Удгита 22. Лалита 23. Сиддха 24. Сантана 25. Нарасимха 26. Кирана 27. Парамешвара 28.Пара

Все эти 19 были поведаны Шивой святым ради блага преданных посвященных.

Каждая агама содержит обычно 4 части:

1. Видья или джняна-канда
2. Йога-канда
3. Крия-канда
4. Чарья-канда.



Крия-канда и чарья-канда излагают различные способы поклонения, процедуры инасталяции божеств в храмах, и другие традиционные способы религиозного служения. Но шиваизм это не только лишь следование религиозным традициям. Это духовный путь обретения йоги - живой связи с Богом и джняны - знания как видения и опыта.

Соответствющие разделы агам излагают содержание этих форм духовного опыта. В части Йога-канда излагается природа Шива-таттвы, связи между Шивой и космосом, отношения между Дживой и Шивой. Пути йоги как связи души и Бога. Наиболее важной является Джняна-канда, так в ней даётся результат всего пути, сиддханта, заключение.

[532x698]
Свами Шивананда

Философия идолопоклонства
(Перевод с английского Динанатха Б.)



Поклонение.



Поклонение – усилие со стороны упасака (преданного, того, кто совершает упасану или поклоняется, чтобы достигнуть близости или присутствия Бога, Высшей Самости). Упасана (служба, поклонение, медитация) буквально означает «сидящий около» Бога. Упасана приближает нас к выбранному идеалу или объекту (цели) поклонения, благодаря постоянной медитации (размышления) в соответствии с учением Шастр и предписаний Гуру. Этот процесс подобен таила-дхаравате, непрерывной нити масла, льющейся из одного сосуда в другой.

Только тогда, когда физические и ментальные методы совершенствования рассматриваются неразрывно от практики поклонения, соблюдения обрядов, аспи-рант или джиджнясу (букв. «желающий знания») делает заметные шаги вперёд в сфере духовного и в конечном счёте осознаёт присутствие Божественного в своём сердце.





Польза упасаны.



Упасана даёт возможность приверженцу быть около Бога или общаться с Ним. Это очищает сердце и стабилизирует ум, наполняя его шуддха-бхавой и премой (чистой и возвышенной любовью к Богу), постепенно преобразовывая человека в божественную личность. Упасана изменяет сущность ума, уничтожает раджас и тамас и наполняет его саттвой (чистотой). Упасана уничтожает васаны, тришны, эгоизм, вожделение, ненависть, гнев, и т.п.; обращает ум внутрь и стимулирует антармукха-вритти, ставит приверженца лицом к лицу с Богом и, в конечном счете, освобождает его от бесконечного цикла (колеса) рождений и смертей, одаривая бессмертием и свободой.

Ум становится тем, о чем размышляет (над чем медитирует), по аналогии с осой и гусеницей («бхрамара-киита ньяя»). О чём вы думаете, тем вы и становитесь. Это – неизменный психологический закон, таинственная и непостижимая сила (ачхинтйя-шакти) упасаны, превращающая медитатора (того, кто медитирует) в объект его медитации.

Так, в «Гите» сказано (ХI. 54): «Всецело предавшиеся Мне души, способны подлинно познать Меня, увидеть Меня и вступить в Мои божественные игры, о Парантапа (Арджуна)!» В своих «Йога-сутрах» Патанджали не раз подчеркивает всю важность упасаны. Необходимость в личном Иштадевате или Божестве, Йогешваре (Владыке, Покровителе Йоги) как Кришна или Господь Шива, предписывается даже для раджа-йогинов. Предайтесь Богу, который есть тело (анга) раджа-нийямы и крийя-йоги! «Посредством упасаны можно войти в самадхи», – утверждает Маха-риши Патанджали.

Из всего того, что способствует (благоприятствует) духовному продвижению, Адхйятмике (Мировая Душа, Высший Дух – способствует обретению и подъему Дхармы, Религии) упасана является не только обязательным требованием, но и просто чрезвычайно благотворной для всех классов людей. И эта доступность – также одно из её достоинств.

Еда, питьё, сон, спаривание, и т.д. – действия, присущие всем людям и жи-вотным; но то, что отличает человека от животного, делает человека человеком и даже богочеловеком – есть упасана. Тот же, кто совершает эти действия без надлежащей на то упасаны, ведёт праздную, пустую и чувственную жизнь, направляя своё внимание исключительно на внешние объекты – подобен скоту, хотя и носит человеческие одежды.



Сагуна и ниргуна упасана.



Упасана бывает двух видов, а именно: пратика упасана и ахамграха упасана. «Пратика» означает «символ». «Ахамграха» – букв. «отождествление с Высшим Я». Пратика упасана – сагуна (конкретная, имеющая качества) упасана. Ахамграха упасана – ниргуна (абстрактная, лишённая качеств) упасана, т.е. размышление (медитация) о не имеющем форму и лишённом атрибутов (качеств) Акшаре, Священном слоге «Ом» или трансцендентном Брахмане. Медитация на идолы, Шалиграм, изображения Господа Рамы, Кришны, Шивы, Богини Гайятри и т.п. – пратика упасана. Синее экспансивное небо, уникальный эфир, уникальный свет солнца и т.д., является также пратика для абстрактного размышления.

Шравана – слушание о лилах (играх, забавах) Господа, киртан – воспевание Его имен, смарана – постоянное памятование Бога, препадание к Его стопам, предложение цветов, принятие распростертого положения, произнесение молитв и повторение мантр, самопожертвование или любое другое служение Господу (Бхагавану), а также служба своей Родине и своему народу с непременной Нарайяна-бхавой, составляет сагуна упасану.

Повторение (джапа) «Ом», служение всему человечеству, равно как и своему отечеству с Атма-бхавой или по другому Брахма-бхавой, медитация на «Со’хам», «Шиво’хам», размышление над любым из Махавакйя (Великим Изречением типа « Ахам Брахма асми» или «Тат твам аси») или следование доктрине «нети-нети» – составляют ахамграху упасану или ниргуна упасану.

Сагуна упасана – это бхакти-йога или Йога Преданности. Ниргуна упасана – джняна-йога или Йога Познания. Поклоняющиеся Читать далее...

Смотреть это видео

Шива Манаса Пуджа

Слушать этот музыкальный файл

[494x699]
Научное обоснование философии Линги

статья взята с http://shaivism.kriyayog.ru/articles/basics/linga.php

Значение термина Линга охватывает широкую область. Это слово используется для обозначения женского, мужского и среднего рода в грамматике, а также для обозначения нады (звука), варны (касты), пуруши (человека) и парабрахмы (Бога). Цель данной статьи - рассмотреть философские и научные основы почитаемой Линги.



Древность практики почитания Линги.

Линга почиталась с древних времен. Эксперты полагают, что Линги почитали еще до того, как Арии или Дравидии пришли на полуостров Индостан. Известные лингвисты Пизилаский и Джон Броуч полагают, что слово Линга использовалось для обозначения Бога самыми ранними поселениями Индостана и сохранила это значение в Арийском и Дравидийском языках. Полагают, что в далеком прошлом Африка, Азия (включая Среднюю Азию) и Австралия образовывали части одной целиковой земли, люди говорили на одном языке, и почитание Линги было очень распространено. Практика почитания Линги распространилась среди Ариев и Дравидиев позже.

Было доказано, что цивилизации Хараппы и Махеджодаро достаточно древние и существовали 5-6 тысяч лет назад. Существует ряд фактов, доказывающих почитание Линги Дравидиями того времени. Среди реликтов той цивилизации были найдены два образа Линги. По словам Джона Маршала, один символ состоит из основания и гомукхи, а другой сферичен. В своей книге "Карнатака и Мохеджодаро" отец Херас говорит, что диаграммы, которые Вирашайвы рисуют на стенах своих домов, были обнаружены на вещах, принадлежащих цивилизациям Хараппы и Мохеджодаро. Французский ученый Луис полагает, что Шивалинги, найденные в Египте, Вавилоне, Мекке, Бразилии, Глазгоу, Кабуле, Греции и Австралии, доказывают древность и распространенность практики почитания Линги.



Концепция Линги.

Можно сказать, что почитание Природы - это основа концепции Бога и религии. Земля и небо- это те книги, из которых с древних времен человек получал свои знания. Ему приходилось наблюдать устрашающие процессы, происходившие на земле и на небе. Это порождало страх и уважение к ним. И он начал почитать их как богов, например, солнце, луну, звезды, огонь, воздух, реку, горы, различные деревья, животные. Смена времен года, должно быть, порождало восхищение и уважение по отношению к разнообразию природы. Они наблюдали гром и молнию на небе, видели, что растения росли и давали им еду после обильных дождей, они замечали и ощущали движение солнца и дуновения ветра. Они обнаружили, что земля могла дать им все, что им нужно. Вес этот опыт, должны быть, заставил человека почувствовать, что земля и небо были для него всем. Они олицетворяли Бога. Наверняка почитание Линги началось с почитанием неба и земли. Небо было Лингой, а земле была основанием. Символ, который олицетворял их обоих, стал Лингой, которую они почитали. В своей книге "Научный взгляд" Бертранд Рассел говорит следующее о происхождении древни религий:

Традиционная религия была основана на чувстве человеческой беспомощности перед лицом силами природы, тогда как научные достижения вызвали чувство важности природной силы перед человеческим разумом.

Эти слова Бертрана Рассела описывают, как незрелый ум древнего человека преклонился перед силами природы, зарождая тем самым религию. Дальше мы увидим как концепция религии развивалась вместе с развитием человеческого сознания.

Должно быть, концепция Линги глубоко укоренилась в умах древних людей и со временем приняла форму упорядоченной религии. Позже идея религии стала сильнее из-за книг о ней. Следующее стихотворение на Санскрите подтверждает данный факт:


"Akasham Lingamityahuh, prithvi tasya peethika
Alaya sarvabhootanam, yashyatat
Paramam matum."

Небо - Линга, Земля - основание,
Всех организмов место обитания,
Это высшая теория знания.


Так люди стали почитать Лингу. Даже сегодня многие Джойтирлинги почитаются таким образом. Высшая полусфера олицетворяет небо, а основание землю. Линги Вирупакшехешвара из Хампи и Маликарджун из Шри Шлайлам можно привести как пример. Изменение в форме этой Линги - это выход для потока воды, использующейся в Абхишеке (священная ванная).



Концепция Шивы.

Известно, что многие верят в то, что Линга - это символ Шивы. Давайте посмотрим, как появилась концепция Шивы. Присваивать силам природы женскую или мужскую форму и почитать их - достаточно распространенный обычай. Почитание Варуны (Бога моря), Агни (Огня) и Вайю (Воздуха) как богов мужской формы началось во времена Вед. Мы видели, что солнце почиталось как Сурьянархьяна. Образ Шивы как отдельной формы, должно быть, появился таким же образом. Когда небо и земля почитались в образе Линги, их силам присваивались женские и мужские формы, и так появилась идея Шивы-Парвати. Лазурное небо было телом Шивы, солнце - глазом на его лбу, Читать далее...

[397x600]

ГИМН ШАТАРУДРИЯ
в свете недуалистической философии шиваизма.
С. В. Лобанов

Лекция. Москва, 30 марта 1999 г.



«Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом... Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия. Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства»

Кайвалья Упанишада

Сегодня мы поговорим о боге Шиве, о шиваизме. Чем шиваизм отличается от шактизма, при всей общности между ними, тем более что и шиваиты и шактисты признают, что божественная реальность двуипостасна, то есть она существует в двух гранях, двух измерениях: Шива и Шакти, сознание и энергия, дух и материя, Отец мира и Матерь мира - непроявленный трансцендентный и проявленный имманентный аспекты Абсолюта.

Некоторые считают, что шактизм и шиваизм это вообще не две отдельные традиции, а просто две ветви, две тенденции в рамках одной целостной традиции. Так или иначе, в современном индуизме есть четыре главных деноминации, четыре главных ветви: шактизм, шиваизм, вайшнавизм (вишнуизм) и смартизм (традиционный ортодоксальный брахманизм). Ученые и авторитеты индуизма сами выделяют шактизм и шиваизм как две самостоятельные традиции, пусть и очень близкие, очень связанные. Настолько связанные, что иногда, в некоторых школах, трудно провести четкую идентификацию - кто они больше, шактисты или шиваиты.

Шиваизм является по многим пунктам, проявлениям, антиподом шактизма. Если шактизм - традиция, ориентированная на почитание женского начала, почитание Бога как Матери, то шиваизм - на почитание Бога в мужском его аспекте. Этим шиваизм ближе к христианству, исламу, то есть к более привычной для нас европейской духовности. Если шактизм весь глубоко ритуализирован, в нем тантрические ритуалы, магия, играют большую роль, то в шиваизме обряды гораздо скромнее, строже, аскетичнее. Если шактизм - более чувственная традиция, допускающая использование сексуальной энергии в духовной практике, в магических ритуалах, то шиваизм - традиция преимущественно аскетическая, йогическая.

Шакти-йога направлена на достижение эффекта лайи - растворения, погруженности в Абсолют. Погруженности за счет интенсификации любого чувственного опыта. Шива-йога ведет к осознанию себя в уже существующем Единстве с Шивой. Это - в большей степени йога сознания, она задействует в человеке именно аскетизм, дисциплину.

Тантры провозглашают необходимость гармонии между шиваитской и шактистской тенденциями в религии. Поэтому существуют школы так называемого срединного тантрического пути. К их числу относится и наша (Рахасья Каула Сампрадая). Это означает, что такие школы нельзя обозначить как только шактистские или только шиваитские. В них признается необходимость методов и шайвов и шактов в их гармонии, а Бог признается как двуипостасная реальность: Шива и Шакти. И, соответственно, здесь будут меняться и установки практики йоги и медитации. Школа Рахасья Каула Сампрадая Кашмирского тантрического шиваизма является примером синтеза шактизма и шиваизма. Мы больше шиваиты - по вероучению, реальной практике. Но активно используются и шактистские методы. Многие наши великие Учителя, жившие века, тысячелетия назад, писали комментарии на Тантры как шиваитской, так и шактистской традиций.

В тантрах говорится, что без Шивы Шакти не могла бы появиться, а без Шакти Шива не способен был бы проявится. Поэтому оба должны быть почитаемы: и Отец Мира и Мать Мира. Почитание Шивы состоит в аскетизме, в медитации, Шакти - в чувственном и магическом ритуале.

Шиваизм чрезвычайно древняя религия. В рамках индуизма это самая древняя его ветвь. Древнерусское язычество, нордические традиции северных арийских народов в дохристианские времена были родственны шиваизму по духу. Древнейшими священными текстами, на которые опирается философия шиваизма являются Веды. Среди четырех Вед - Яджурведа, третья по счету, содержит всебе самый центральный в Ведах гимн, в котором впервые встречается великая мантра шиваизма: «Намах Шивайа», «Поклонение Шиве». Если раскрыть все четыре Веды посередине, мы раскроем их на Яджурведе. Если саму Яджурведу раскрыть примерно посередине, мы найдем в ней гимн «Шатарудрия» («Гимн ста проявлениям Рудры»). Этот гимн является самой древнейшей из сохранившихся письменных молитв Шиве. До сих пор в Индии, в большинстве шиваитских храмов и общин, каждое утро или чаще рецитируется «Шатарудрия». С ней, как и тысячи лет назад, совершаются жертвенные подношения, возлияния воды, молока, других жидкостей на Шивалингам или в Сященный Огонь.

Помимо Яджурведы первоверховенство Шивы провозглашает Атхарваведа - Веда заклинаний. Кроме ведических мантра-самхит (сборников мантр), к шиваизму прямое отношение имеют многие упанишады - философские части Вед, пураны, из которых Читать далее...

[530x699]
НАТАРАДЖА

автор Шива Анураг



Натарджа - это Царь Танца, Шива исполняющий экстатический и самозабвенный танец Тандава. Шайва Агамаы раскрывают нам 108 позиций этого танца, во всех них присутствует только Шива.
Чтобы понять концепцию и смысл, которые открывает нам Натараджа, нам надо также принять и смысл танца. Как и йога, танец побуждает нас к трансу, экстазу и божественным переживаниям.

В Индии, танец всегда шел руку об руку с йогой, медитацией, вратами, поклонением и т.д. В данном случае Шива - это Изначальный Йог, Бог богов и Мастер Танца.

Танец захватывает человека полностью, и физически(когда задействованы все органы чувств и действий), и эмоционально(когда человек не только сам переживает бхаву и расу, но заставляет и других пережить то, что переживает сам). В конце концов, танец затрагивает полностью душу человека, тогда танец - это не просто танец, но поклонение Ишваре. Поклонение, в котором человек теряет себя полностью, его поглощают чувства к Богу и сам Бог.


ангикам бхуванам йасйа вачикам сарва вангмайам
ахарйам чанра таради там ванде сатвикам шивам

Поклонение Великодушному Шиве,
Чье тело - это вся Вселенная,
Чьи песни и поэзия это основа всех языков,
Чьи украшения - луна и звезды



Как говорила моя Учительница - "Когда танцор начинает танцевать, когда приходит танец - танцора нет, есть только танец, и этот танец танцует Шива".

Таким образом, мы приходим к тому, что существует только Бог и никого кроме Него.

Изображение Натараджи – это парадокс Вечности и Времени. Это наподобие стремительного потока и спокойного океана. Шива – это Кала, что означает время, но Шива – это и Махакала или Великое Время или Вечность. Натараджа – Король Танца, его жесты одновременно динамичны и изящны, ускоряющие Вселенскую Игру Иллюзии.
Его руки, ноги и туловище производят нерпрерывное разрушение и созидание Вселенной, как смерть уравновешивается рождением. Если рассматривать скульптуру Натараджи, то при всей демонстрации активности в танце – движение рук, ног, туловища, это демонстрирует нам циклический ритм и полноту Космического Танца, который протекает под ритм необратимых Махайуг, но лицо Шивы всегда остается в абсолютном спокойствии.

Натараджа танцует в пределах Вселенской Иллюзии. Локоны Его волос, пронизывают пространство в разных направлениях, поскольку Его танец наполнен экстазом. Его локоны украшены полумесяцем, черепом и Гангой. Шива объединяет в себе и покой Абсолюта, в котором исчезают все различия, и активность Абсолюта, которая проявляется в Творении, жизненной силе, игре.

Волосы Шивы во время танцы напоминают ореол, что символизирует собой Его силу и всепронизывающую способность. Волосы, чей блеск и красота, напоминает нам о женственности, демонстрируют нам Силу или Шакти Абсолютного Господа.
В одном Его ухе, женская серьга, а в другом мужская, что символизирует Его в мужской и женской энергиях Вселенной.

Находящиеся в беспорядке, волосы Шивы символизируют и отречение.
Огненное кольцо или ореол вокруг фигуры Шивы – прахабхамандала, символизирует Вселенной, со всей ее иллюзорностью, страданиями и болью. В некоторых скульптурах, это кольцо имеет несколько уровней, что отражает символизм океанских вод.
Ореол из огня символизирует Вселенную, в которой происходит сам танец, но это и символ запредельности Абсолюта.

Опора в виде лотоса, служит свидетельством того, что в сердце и сознании каждого из нас находится это место. Ганга, которая ниспадает с волос Шивы. До того, как снизойти на Землю, Ганга протекала на Небесах, и только Шива мог сдержать всю мощь этого святого потока, чтобы тот не причинил вреда Земле.

Полумесяц, символизирует мудрость Шивы. Также, это олицетворение Камы, который удерживается простой волей Господа. Змеи, обвивающие руки и шею Шивы, символизируют власть и мощь Шивы. Это также свидетельствует о том, что Шива – это повелитель или побеждающий смерть или Йаму. Змея символизирует и душу, душа меняя «шкуру» остается неизменной, лишь проявляя новые формы жизни. Как и змея покоящаяся на шее Шивы, так и душа покоится в Боге. Это символ того, что невозможно отделить душу от Бога. Змея – это из ядовитых и смертоносных созданий на земле, но они служат украшением Шивы, что показывает нам бесстрашие и бессмертие Шивы.
Шива и есть сама Вечность.

Верхняя правая рука Шивы, держит уддукаи или даммару, чей ритм задает ритм танца.
Звук даммары символизирует собой непрерывность и одновременность творения и разрушения Вселенной. Также, это символ сришти или творения. Из звука даммары, Шива извлекает Первичный Звук – ОМ, от которого исходят все ритмы и циклы творения.

Другая, правая рука Шивы находится в абхайа-мудре, жест говорящий нам – не бойся! Этой мудрой Шива благословляет душу и дарует бесстрашие.
Бесстрашие, даруемое реализацией недвойственного единства с Читать далее...

[533x699]
КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОБОСНОВАНИЯ ДОСТИЖЕНИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ В ИНДИЙСКИХ САДХАНА-ШАСТРАХ

Ольшевский А. П.

В индийских религиозных и философских учениях проблема освобождения субъекта от негативных состояний обычно рассматривалась как проблема его соответствия своему онтологическому статусу (сварупа). В психологическом аспекте такое освобождение (мукти или мокша) означает обретение своего естественного (сахаджа) состояния, независимого от каких-либо условий (упадхи).

Весь опыт различных взаимообусловленных состояний и их интенсивность может рассматриваться только относительно состояния покоя. Тенденция к состоянию покоя является неизменной относительно всех других тенденций (бхава). Поэтому исходным и конечным состоянием субъекта является состояние покоя (шанти или шанта-бхава).

Состояние покоя имеет два вида: забвение всего негативного (духкха-висмрити) и полное осознавание (бесполезности аффектов и реальной природы сознания).

Первое из этих состояний известно как манолая (растворение ума в объекте поклонения и медитации), другое означает бесстрастие (вайрагья), возникающее вследствие различающего знания (вивека) и постижения истинной природы реальности (таттва-джняна).

Манолая или лая (растворение) является результатом регулярной практики сосредоточения ума на объекте, противодействующем появлению аффектов. При постоянном созерцании такого объекта сосредоточение достигает наивысшей интенсивности и становится независимым от каких-либо условий. «Когда для очищения йоги (йога-вишуддхайе) растворение ума (манолая) совершается постоянно днём и ночью, это означает освобождение (мокша), имеющее форму океана благих качеств». (Рудра-ямала, гл.29)

В тантрической системе практики этот процесс разделяется на четыре стадии, достижение каждой из которых представляет один из видов освобождения (мукти), соответствующий преобладающей склонности адепта. Поэтому говорится, что «освобождение имеет четыре вида: салокья, сарупья, сахайоджья (сайоджья или саюджья-мукти) и наивысшее - нирвана. Салокья это пребывание в одном мире (с Божеством), сарупья - обладание собственной формой (подобной форме Божества), сайоджья - соединение с атрибутами (Божества), нирвана это манолая. (Камакхья-тантра 9. 12-13)

Каждая из этих стадий включает в себя все предыдущие.

Шива (в той же тантре) говорит Богине Парвати: «О Шанкари, знай это как освобождение, имеющее природу растворения ума (манолаятмика мукти), обретённое мной, Вишну, Брахмой, Нарадой и другими. Салокья - только один вид (освобождения), сарупья включает в себя два вида (свой и предыдущий), пребывающий в сайоджье достигает трёх видов освобождения, нирвана включает в себя всё». (9. 16 -17)

Далее (там же) утверждается, что «неизменное соединение с желаемым подобно нирвана-мукти». (9.20)

Поэтому «освобождение вишнуитов и других (поклоняющихся Божеству) обусловлено их собственным желанием. Это есть соединение с высшей природой (пара-пракрити), имеющее форму блаженства». (Тантра-алока 4. 29)

Высшей формой такого освобождения является саюджья-мукти, достигший которого осознаёт себя неотделимой частью Божества. Согласно Анубхава-сутре (5.15 -16), «именно соединение (самйога), имеющее форму саюджьи, есть освобождение, но не другое. Поэтому нет освобождения выше соединения Линги (Шивы) и Анги (души как части Бога)».

Три первых вида освобождения последовательно реализуются во внутренних мирах, расположенных в своих чакрах (кругах, диаграммах).

«Салокья достигается в Махар-локе (в анахата-чакре), сарупья - в Джана-локе (в вишудха-чакре), саюджья - в остальных мирах, нирвана - в превосходящем их». (Нирвана-тантра 9.11)

Так как причиной неудержания сосредоточения является отсутствие интереса к объекту сосредоточения, главным средством достижения полного внимания к объекту практики (поклонения и медитации) является культивирование постоянной устремлённости (бхава). Поэтому, согласно «Нигама-кальпананде», «садхана («средство достижения», духовная практика) есть только бхава».

Бхава является внутренней энергией всех методов практики (садхана-шакти). Поэтому «бхава есть сущность освобождения». (Камадхену-тантра 17.1)

Бхава (с помощью регулярной и интенсивной практики) трансформируется в махабхаву (Великая бхава). Подобно тому, как все мелкие реки и ручьи вливаются в одну большую реку, все бхавы поглощаются единой великой бхавой (махабхава) и растворяются в ней. Поэтому «отвергнув все другие бхавы, следует найти прибежище в махабхаве. Бхавой достигается освобождение, бхавой достигается счастье». (Рудра-ямала, гл.46)

Когда устремлённость к объекту практики (поклонения и медитации) становится преобладающей (относительно других тенденций), она характеризуется как бхакти (преданность, приверженность). Поэтому «бхакти это полная (пурна) устремлённость (ануракти; склонность, влечение, привязанность) к Высшему». Читать далее...

[225x320]
Аяппан.

статья взята с форума Хари-Катха, автор Шива Анураг

Swamiye Saranam Ayyappa !

Индуистские святыни, обычно располагаются около речных, морских берегов или вершин гор, чтобы помочь паломникам медитировать и чувствовать гармонию.
Святыня холма Сабаримала и его Божества Бхагавана Аййаппана, является несравненной в индийской религии и специфической для штата Керала. Это лес и место пребывания Господа Аййаппана( западные гхаты Индии).

Господь Аййаппаан-это символ религиозного единства и гармонии. Будучи рожденным, от Мохини(женская ипостась Бхагавана Вишну) и Бхагавана Шивы, Он также известен, как Бхутханатха, Дхармасашта, Харихаран, Аййанар и Маниканта.
Есть несколько храмов, посвященных Господу Аййаппану на всем протяжении Индии. Среди них важные храмы на западе Индии, а именно:
Кулатупула(здесь Шри Аййаппан ребенок),Арййанкаву(здесь Бхагаван юноша), Ачанковиль(здесь Бхагаван представлен, как супруг Пурны и Пушкалы), Сабарамила(здесь Он-йог, медитирующий на благо всех существ).

Сабарамила(горы Сабари-возвышаются на 3000 футов над уровнем моря), это большой и любимый народом храм, существующий в Керале. Паломничество в этот храм, символизирует путешествие на Небеса. Поездка паломника в этот храм трудна. Паломники соблюдают строгие аскезы, носят четки из Рудракши и Туласи на шее, пробираются сквозь лес, чтоб достичь храма. Чувство восхищения и духовного возвышения, которые получают паломники во время даршана(лицезрения Божества), очень сильны и могущественны. Обаяние храма настолько велико, что любой приверженец паломничества, прейдя один раз в этот храм, будет посещать этот храм каждый год, в поисках духовного утешения.
Храм Сабарамила, открыт для всех, независимо от касты, социального положения, религии или национальности. Паломники соблюдают пост в течение 41 дня, чтобы очистить ум. Они совершают абхишеку(ритуальное возлияние, символизирующие возлияния чувств к Богу) для Господа Аййаппана, возливая гхи смешанное с маслом кокоса. Храм открыт только для мужчин и женщин после 50 лет(исключение для девочек до 10 лет), Это связано с тем, что Аййаппан-это целомудренный йог, в Сабаримала. Мужчин паломников называют Аййаппан, а женщин Маликаппурам. Паломничество открыто только в период специального времени в году, с середины ноября по середину января, и каждые пятый день, по малайаламскому лунному календарю.

Вот краткая история о Бхагаване Аййаппане (Харихарапутран).

Король Раджасекара был очень талантлив, храбр и добродетелен. Люди жили счастливо и благополучно, во время его правления. Однако, король был очень несчастен, т.к. не имел детей, и его родные также волновались, что у него не было наследника, чтобы унаследовать его королевство. Согласно желанию королевы, они молились Богу Шиве о рождении ребенка.

Махишасуран, сын Рамбаны, возложил на себя серьезную епитимию. Брахма пробовала отвлечь его от медитации, но потерпел неудачу и он появился перед демоном и благословил его. Махишасуран попросил Браму даровать ему благо, что никакой человек на земле не будет способен убить его, и Брахма благословил его. Махишасуран, вооруженный благословением, начал совершать злодеяния и убийства на Земле и беспокоил всю Вселенную. Опасаясь его гнева, люди убегали в другие местности, а боги трепетали.

Боги, видя злодеяния совершенные Махишасураном, пришли к выводу, что только божественная сила, способна убить демона. Они пришли с молитвами к Чандикадэви, и молили уничтожить Махишасуру, чтоб положить конец его злодеяниям. Чандикадэви, приняла молитвы богов и убила демона, снизойдя на Землю. С этого времени Богиню Дургу, стали называть Махишасурамардини(Та, Которая убила Махишасуру).

Махиши дочь Карамбы ( ее братом был Рамбан), приняла серьезную епитимию, чтобы мстить богам, которые были ответственны за смерть ее брата. Брахма, явился к Махиши, и пытался задобрить ее благословениями, кроме благословения о бессмертии. И тогда Махиши, пожелала, того, что ее никто не сможет убить, кроме сына, рожденного от союза Вишну и Шивы.
После того, как Брахма благословил ее, Махиши тут же отправилась в город богов, чтоб мстить за смерть брата. Таким образом, проклятие Дурваса Муни обрушились на богов. Махавишну сказал богам, что проклятие возможно снять, только при помощи амриты, полученной при пахтании Причинного Океана. Когда при пахтании Океана возник яд, то Господь Махадэва, выпил этот яд и спас Вселенную от разрушения, с тех пор Его называют Нилакантха, потому, что от удерживания яда в горле, у Шивы горло приняло синий цвет. Как только боги собрали амриту, демоны выхватили у них сосуд. Но Господь Нарайана, пришел к демонам, приняв облик Мохини. Одурманив демонов красотой, Мохини вернула амриту богам.

Когда Шри Шива, пришел к Махавишну, который имел образ Мохини,
Он привлекся красотой Мохини. И захотел слиться воедино с Ней, что и Читать далее...

Слушать этот музыкальный файл

.

Фотографии Dhoom :

[421x600]
МУРУГАН.
статья взята с http://forum.hari-katha.org/index.php?showtopic=774


Aruvamum uruvamaaki anaadiyai palavai onrai
Brahmanai ninra jotip pizhampador meniyaaki
Karunai koor mugangal aarum karamadu
Pannirandum konde
Oru tiru Murugan vandu aanku vudittanan vulakamuyya

Великая Полнота, Которая пребывала как брахман
Ничего не существовало и не несуществовало,
Кроме Одного.
Из этого Одного проявился Тирумуруга,
С шестью милосердными ликами и двенадцатью глазами.
Он явился во Вселенную для ее спасения.

(Канта пурана, написанная Кашьйапой Шивачарьйей).
===============================================
Старался написать маленькую статейку про Муругана и каумаров, но ничего не вышло. Поэтому, я разделил текст на несколько фрагментов и каждый поместил как отдельный постинг. В этих строках возможны ошибки или накладки, ввиду того, что текст составлялся из перевода нескольких статей, а иногда по причине того, что многие названия даны на тамиле.

Каумары, одно из шести теистических напрвлений в индуизме. Каумары или преданые Господа Кумары или Муругана, для кого Высшим Существом и Богом является Муруган, во всем Его величии и великолепии. У Муругана много имен, Его называют Кумарой, Скандой, Карттикеей, Девасеной, Субрахманьйа. Это самый любимый и близкий Господь для тамилов и огромного количества людей в Юго-Восточной Азии. Культ Муругана, давно переступил порог не только Индии и Азии, а распостранился по всему миру. Муруга занимает особое, почетное место. Из-за того, что Он особо почитаем в Юго-Восточной Азии, где большую часть населения формируют тамилы, Муругана называют Богом тамилов(Тамил Кадавуль). Сканда - источник Знания(Джняна) и главный источник трех направлений тамильской литературы: проза(ийаль), стихи(ичаи) и театр(натакам). Он Великий Творец вдохновения и дарователь священного тамильского языка. Великие Мудрецы(Махариши), подобно Агастьйе поклонялись Ему и хранили Его милость.
Существует истории, в которых упоминается, что Агастьйа, ушел в Подийамалай на Юге, чтоб поддерживать равновесие на Земле в свите Шивы. Наккерар, Поййа Моли, Айувваийар, Кашйапа Сивачарийар, Кумара Гугупара и Арунагиринатха - это имена особо дорогих преданных Муругану и Его сердцу, которые составили бесценные и идущие от сердца гимны, подобные драгоценному камню преданности в тамильской литературе.

Господь Карттикейя или Муруган - это первый Гуру и мастер Кундалини-йоги. Его динамическая сила пробуждает духовное познание для того, чтобы вести души к стопам Парабрахмана. Муруган - это Махадева Любви, непосредственного познания и чистой бескорыстной Любви к Богу. Он ведет нас по праведному пути. Сила кундалини, заключенная в каждом из нас, поддерживается и управляется Скандой.
Само поклонение Муругану берет свои истоки в древние времена, настолько древние, что сказать когда это произошло, практически невозможно. Но существует наследие древних дравидских мудрецов, большинство из которых были бхактами Муругана. Они были не просто сторонними наблюдателями или поэтами воспевающих Тиру Валаийадаль или Божественную Игру. Но они, также, были полностью поглащены и вовлечены в эти игры как участники. Прежде всего, Муруган это Бог сострадания и любви!

Муруган, всегда принимает участие в судьбе каждого живого существа. Именно Муруган, каждое мгновение помогает искателю истины трансформировать свою животную и инстинктивную природу в божественную, когда приходит Муруга на молитвы призывающих Его, то священный Шакти-Вел свидетельствует нам о защите и покровительстве Муругна. Священый Шакти Вель говорит нам: " Оставь свое беспокойство и несчастья!" Как только мы призываем на помощь Муругана, Он приходит к нам со свои Велем( Силой Божественной Мудрости) и наше невежество и тьма исчезают. Присутствие Муругана, мы можем обнаружить во многих знаниях, легендах и сказаниях, Он скрывается везде, Он - Гуха. Муруган, не Бог, который где-то там далеко и к которому нельзя приблизиться, НЕТ! Муруган, находиться и присутствует здесь и сейчас. Нам стоит подумать о Нем, и мы можем почувствовать Его рядом с нами, поскольку Он всегда находится "здесь и сечас"(тамил. ipp?-ing?), и одновременно вне всего. Ему поклоняются самыми разными путями и способами, от примитивного "деревенского индуизма" до отработанных веками храмовыми ритуалами. Но не форма поклонения важна, важно то, что Муруган открыт для каждого. Каждый, кто призовет Его обязательно Его видит. Его деятельность заключается именно в помощи нам. Наверное, поэтому Муруган так любим обычными людьми. Муруган выглядит как Вечно-Юнный Бог, чья красота привлекает к Нему. Муруган, принимает любое выражение нашей любви. Преданость и чувства к Нему доступна каждому.

Шаткона-йантра символизирует соединение Шивы и Шакти, и Божественного ребенка. В центре шаткона ОМ, символ Извечного Бога. Кольцо огня, окружает шаткону, говоря Читать далее...

[400x510]
ГАНЕША

статья взята с форума Хари-Катха, автор Шива Анураг

Ганеша, наиболее почитаем в штате Махараштра, Ему поклоняются как проявлению Брахмана, Нетленного и Несотворенного, как Высшему Существу и Абсолюту, как Создателю Мироздания и Владыке всего. Нет ни одного храма, ни одного человека в Индии где бы не выполнялось почитание и поклонение Ганеше. Именно Ганеша, является открывателем Врат к Богу. Для Ганапатьйев(поклонников Ганеши)- Ганапати это Высшее Существо и Бог.

Три опоры Саната Дхармы- сатгуру, храмы и священные писания. Все вместе они открывают величие Бога Ганеши, Бога Дхармы и Любви, сына Шивы.

Как только, духовная и психическая связь установлена с Господом Винайагаром, который проявляется в нескольких формах, включая Слоноликого Бога Безусловности и Устранителя препятствий, каждый из нас постигает тайны Санатана Дхармы. Эта внутренняя связь, которая может быть тонкой как чувство, столь же незначительной как мечта или настолько смелое как личное осознание и вхождение в Муладхар Чакру, где присутсвует Винайака, управляющий тем типом сознания и космического уровня к которому соответсвует данная чакра.
Ганеша, Великий Страж духовных путей.
Устранитель Преград, Винайака держит в руках петлю и стрекало, как символ его благой силы, разрещающий событиям происходить или ставящий препятствия на нашем пути. Поэтому. мы призываем его милость и мудрость перед любым поклонением или решением каких либо задач.Бог Ганапати, это Великий Покровитель искусства и науки, Он с Ликом Слона, Устранитель препятствий и Хранитель Дхармы. Он царствует как сила справедливости, воплощение кармического закона Шивы во всех трех мирах. Ганеше, это проявление Великолепия и истиности Абсолютного Брахмана, Он проявление Абсолюта, как Божественное Дитя. Суть Ганеши это пранава Ом, Ганапати это манифестация Ом-кара.
Ганапати, является вратами для ищущих в самую древнюю веру. Он -внутрення власть и сила, попечитель и наблюдающий, тот, кто открывает доступ к духовным тайнам Санатана Дхармы. Ганеше, поклоняются все, независимо от сектанских или философских воззрений. Он связвывает их вместе в своей Любви. Винайака, является началом Санатана Дхармы, для всех привержинцев индуизма. Ганеша- персонификация материальной вселенной. Вселенная во всех ее различных, великолепных проявлениях- лишь форма Ганеши.
Винайагар, бог времени и памяти, он пребывает в муладхара чакре, удерживающий равновесие между высшими и низшими чакрами. Он хранитель прошлого и будущего вселенной. Природа Господа Винайагара- Совершенное Добро и Забота.Он руководит нашей кармой, находясь в нас.
Муладхара чакра управляет временем, значением ипамятью. Поскольку ищущий Истину, поднимается над страхом и невежеством, то муладхара чакра становясь активной дарует правильное действие, правильную речь и память. Только, ищущий с сердцем, заполненым любовью, может приблизится к святым стопам Бога Ганеши. Посолько, духовный искатель поклоняется любящему Богу ганеши, чистота сознания проявляется в нем все сильнее, как только связь с ганешей установлена, то все внутренние противоречия устраняются и искатель обретает божественную защиту.
Ганеша, наиболее близкий к нашему материалному плану сознания, с ним очень легко найти контакт и Ему очень легко помочь нам в нашей ежедневной жизни и беспокойствах. В своих руках, Ганеша держит аркан и стимул. Петлей, Он может сдерживать нас, устранять или приближать препятствия и преграды. Стимулом, Ганеша может разрушить и удалить преграды. Ганеша, может ограничить и связть препятствиями или благословить устранив их. Его называют Владыкой Преград, Он может привнести в нашу жизнь припятствия, если мы не правильно направляемся на пути духовности, и его препятствия возвращают нас на правильный путь Дхармы. Когда, инстинктивная сторона нашего сознания заставляет отступить нас от Дхармы, Бог Преград должен блокировать наш путь. Его символ- свастика, символизируя Его вездещусность в покровительстве ищущим.

Можно даже сказать, что Ганеша это Патриарх Санатана Дхармы.

Когда мы развиваем личные отношения с Ганешей, Он не позволит нам использовать нашу волю, чтоб попасть в трудное положение. Направляя и оберегая нас на нашем пути, на протяжении всей нашей судьбы это Его милость к нам. Мы можем сказать- "я поклоняюсь Вишну", "я поклоняюсь Шиве" или "я поклоняюсь Ганеше", но не поклоняемся Ганешу, это замечательно, но если бы мы установили наше поклонение через покровительство ганапати, это было бы более адекватно нашим мыслям и сознанию. Пока мы не установили связь с Ганешей, мы не можем установить наши отношения с Кришной, Аййапаном, Дэви, Рамой, Лакшми, Радхой, Шивой и Муруганом, вне наших собственных внутренних ограниченных понятиях и концепциях. Именно Ганеша представляет нас Богу и Богам Санатана Дхармы, и никто еще этого не делает. Ганеша, любит беспокоится о своих привержинцах. Читать далее...

Om Tat Sat!