О Мать, пожалуйста, умерь гордыню Твоих учеников: они считают, что Ты заботишься лишь о них. Но во всех мирах нет ничего – движущегося и неподвижного – что бы не было украшено знаками Твоей заботы. Если бы Ты отвернулась от этого мира даже на одно мгновение, он бы сразу же прекратил свое существование. Ты смотришь на него прямо, Твои широко раскрытые глаза не моргают.

Колокольчик звонит, а светильники горят так ярко! Сладкий запах цветов смешивается с душистым дымом. Вот чистая вода, вот новые одежды, вот прекрасные песни. Всем этим обычно приветствуют дорогого гостя, но сегодня все обстоит иначе: гость приветствует Хозяина. У нас так много свидетельств Твоей заботы, но сможем ли мы заботиться о Тебе?

Я зажег огонь. Я сел прямо. Я закрыл глаза. Я потерял этот мир, я нашел себя, я нашел Тебя.

Морра Морра

Шри Матаджи Нирмала Деви.

Шри Деви Пуджа.

В течение Пуджи Деви в Дхарамсале 26 марта 1985 года Шри Матаджи сказала следующее:

(переведено с Хинди).

Пользуясь сегодняшним благоприятным случаем мы собрались с вами.
Сегодня 7-й день Богини. На 7-й день Богиня Деви уничтожила различных ракшасов и грешников, потому что они пытались преследовать и карать великих святых и тех, кто занимается медитацией.

Мы интересуемся: «Мать, почему их так сильно покарали? Какая была в этом необходимость?» Причина была в том, что таким образом человеческое восхождение было до сих пор низким, а их устремления были очень высокими. Они восходили, чтобы достичь Атму через тело. Вот почему их работа продвигалась так тяжело и они таким образом получили кару. Это благодяря их устремлениям сегодня мы можем достичь этой высоты.

Это не означает, что мы должны думать, что благодаря рассвету Сахаджи Йоги мы являемся какими-то великими людьми, или необычными людьми, избранными Богом. Люди, которые думают так, в конце концов получат большое разочарование. Вы увидите, что те, кто является простыми и невинными, достигнут наиболее важного, а остальные останутся позади. Таким образом, полученная вами реализация это еще не финал. Читать далее...

Ади Гуру Даттатрея – Исконный Гуру. Из него выходят все гуру. Он воплощался много раз, чтобы направить человечество на правильный путь. Он приходил в образах десяти великих учителей. Этот великий принцип воплощался от Джанаки до Сай Натха, чтобы показать образец любви Бога к человечеству, возвращаясь опять и опять, чтобы исправить наши ошибки и вернуть нас обратно к жизни с Богом.

«Поскольку инкарнации никогда не умирают, даже если они покидают свое тело, они всегда с нами. И это именно они совершают чудеса, когда другая инкарнация приходит на Землю. Они помогают, поддерживают и ведут искателей, направляя их к своим инкарнациям. Они никогда не умирают, а живут вечно».

Шри Матаджи Нирмала Деви

Раджа Джанака правил 6000 лет до нашей эры, в Индии. Он был королем Видехи, солнечной расы. Его называли Сира-Дхваджа (тот, в эмблеме которого плуг). Его дочь была ему дана Матерью Землей Бхуми Деви, когда он пахал землю на своем поле и готовился совершить Джагнию (поклонение), чтобы Боги дали ему потомство. Эта дочь была Шри Сита, будущая жена Бога Рамы. В то время Боги почитались в форме сил природы.

В Индии Раджа Джанака представляет тип идеального короля, кто является одновременно первозданным Гуру. Он считал, что религия не принадлежит только браминам (индийским священникам), и Король сам располагает своей «внутренней религией». Раджа Джанака даже приглашал во дворец священников побеседовать на эту тему.

Есть прекрасная история о Радже Джанака, ты знаешь, что король Джанака был назван Видеха, «тот, кто над телом».

Великий мудрец Нарада спросил его однажды:

- Почтенный сир, почему ты назван Видеха, ведь ты живешь в этом мире? Как ты можешь быть Видеха?

- Это очень просто. Я расскажу тебе об этом вечером. А теперь, пожалуйста, сделай для меня небольшую работу – в этой чаше молоко, возьми ее, и пойдем со мной, только, пожалуйста, смотри, чтобы ни одна капля молока не пролилась на землю, потом я тебе скажу, почему меня зовут Видеха.

Нарада взял чашу и следовал за Джанакой везде. Он должен был быть очень осторожным, чаша была такой, что молоко могло пролиться от любого движения. К вечеру он очень устал. Когда он уединились, Нарада спросил:

- Пожалуйста, скажи мне теперь. Я сыт по горло заботой об этой чаше, следуя за тобой в то же время.

- Сначала скажи мне, что видел сегодня? – сказал Джанака.

- Ничего, кроме этой чаши, так как я смотрел, чтобы молоко не пролилось.

- Нежели ты не видел большой процессии в мою честь, затем там, во дворе, было танцевальное выступление. Неужели ты ничего не видел?

- Нет, сир. Я ничего не видел.

Раджа Джанака сказал:

- Сын мой, я также ничего не видел. Все время я просто следил за моим вниманием, куда оно собирается, делая все, чтобы не пролить его, как молоко.

«Читта–Ниродха». Этот вид внимания один должен быть развит через наблюдение за вниманием.

«Читта–Ниродха». «Ниродх» значит беречь свое внимание, экономить его. Твое внимание не должно быть на деньгах, на каких-либо вещах, но внимание само должно быть сохранено. Когда ты смотришь за своими деньгами, когда ты смотришь за дорогой, когда ведешь машину, когда ты смотришь, как растет твой ребенок, когда ты смотришь, как красива твоя жена или заботишься о своем муже – ты всегда должен следить за собой, за своим вниманием.

(Шри Матаджи Нирмала Деви)

[204x207]
Авраам приходил на землю около 2000 лет до нашей эры. Он был потомком Ноя, и жил со своим племенем и стадами в долине реки Ефрат, в Месопотамии. Он служил примером добродетели, смирения и полной покорности. Он стремглав бросался из своего шатра навстречу идущему по пыльной дороге путнику и упрашивал его заглянуть в его шатер и «отведать корочку хлеба». Авраам принимал путника так, как будто тот оказывал ему большую честь посещением его шатра.

«Владыка! Если я обрел благоволение перед очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего. И принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом. А я принесу хлеба, и вы подкрепите сердце ваше; потом пойдите; так как вы идете мимо раба вашего». (Бытие 18, 3-5)

Его отца звали Терах, он был лидером еврейского рода, он умер в месте, которое называлось Харан, когда Аврааму было 75 лет. Утренние, солнечные лучи освещали землю, родовой представитель навестил Авраама, сына Тераха. Он застал его, размышляющим над словами, громогласно сказанными ему Богом: «Покинь твою страну, твою семью и отчий дом, и отправляйся в одну землю, которую Я покажу тебе. Я создам великую нацию. Я благословляю тебя и сделаю твое имя известным, люди будут произносить его, как благословение».

Поэтому Авраам один с его женой Сарой покинул свой дом и скитался по холмам и долинам, питаясь дикими плодами и пил из ручьев, спал под деревьями. Сара сомневалась в божественном благословении о земле и детях. Авраам сказал, что это не были мечты, но то был ясный голос Бога. И снова Авраам слышал голос Бога: «Авраам, не имей страха, Я – щит для твоих потомков. Я дам тебе эту землю».

На следующее утро Авраам разложил священный огонь (хаван) для Бога, и Бог указал ему путь.

Они пошли вперед, к земле Ханаан (Палестина), где были расположены маленькие государства, имеющие свои культы и поклоняющиеся разным Богам, но жестокая засуха принесла голод. Тогда они пошли в Египет, чтобы добыть еды. Год спустя Авраам достиг города Нидиб. Там он стал богатым человеком.

Племянник Авраама, которого звали Лот, выбрал плодородную долину Иордан и поселился в городе Содоме, который потом был разрушен, потому что жители не подчинялись законам Дхармы. Два ангела спасли от наказания божьего только Лота и его семью, но жена Лота оглянулась назад, когда они уходили из Содома, и превратилась в соляной столб.

Авраам получил пустынную землю. Там Авраам опять слышал голос во сне: «Авраам, выходи, я собираюсь дать тебе вознаграждение. Я благословляю твоих детей, их ты будешь иметь как звезд на небе». Господь обещал, что его праведные потомки придут в Египет, чтобы очистить эту страну, жители которой достигнут вершины разобщенности (культ Молоха, жертвоприношение детей).

Сара договорилась со служанкой Агард выносить ребенка для них. Таков был обычай в те дни. Агард дала рождение сыну и назвала его Измаил, что означает «слышащий Бога». Исмаил стал родоначальником арабов.

Год спустя Авраам услышал голос снова: «Неси себя безупречно в моем присутствии, и я заключу соглашение между мной и тобой, ты станешь отцом многочисленного народа, твое имя будет Авраам, а не Аврам».

Месяц спустя, в полдень, к Аврааму пришли незнакомцы, и он устроил для них пир. В конце трапезы незнакомцы сказали: «В следующем году твоя жена даст рождение сыну», Сара засмеялась и сказала: «Мне 80 лет, а Аврааму за 90».

- Сара смеется, но то, что я обещал, случится, - ответил незнакомец.

На следующий год ребенок был благословлен, Авраам сказал: «Вечно доверие и любовь Бога, Твои пути так таинственны – ребенок в нашем возрасте.

Я назову его Исаак, что означает «он смеется».

Так Бог направлял Авраама и он перестал скучать по Агард и Измаилу.

Позднее Бог сказал Аврааму пожертвовать ему сына Исаака в знак преданности. И когда Авраам собирался принести жертву, он услышал голос Бога: «Авраам, не причиняй вреда ребенку, ты не отказался от меня. Все народы на земле будут благословлены твоими потомками, как награда за твое послушание».

Авраам стал родоначальником иудейского народа, который поклонялся единому Богу, создателю Неба и Земли, Вечному, Вездесущему, Всезнающему и Всмогущему.

[204x207]
Это древняя история произошла в Египте 1300 году до н. э. В то время Египет блистал в славе и могуществе. Евреи покинули их Палестину, и пришли в Египет. Но некий астролог сказал царю Египта, Фараху, что евреи собираются причинить вред Египту. С тех пор царь Фарах приказал, что каждый еврейский ребенок мужского пола должен быть брошен в Нил.

Одна еврейская мать дала жизнь сыну. Она оберегала его 3 месяца, а затем, боясь за его жизнь, положила его в корзину и отправила его вниз по реке.

Принцесса Египта заметила корзину, осторожно взяла мальчика, и унесла во дворец. Мальчика назвали Моисей, что на еврейском языке означает «тот, кто взят из воды». Моисей вырос как египетский принц. Когда он стал взрослым, то увидел, как страдает еврейский народ в рабстве, и заступился за него, и даже убил одного египтянина, который ударил старого еврея. Спасаясь от гнева фараона, Моисей бежит в город Медиан, где у колодца заступается за дочерей жреца Иофора. Старшая дочь Сепфора стала женой Моисея.

Путешествуя однажды, Моисей увидел горящий, но неопалимый огнем, куст, он услышал: «Моисей, где ты? Сними свою обувь, место, где ты стоишь священно».

- Кто ты? – спросил Моисей.

- Я Авраам, Исаак, и Джайбак – Бог твоих предков.

Моисей чувствовал страх, но Бог сказал, чтобы он не имел страха. Бог сказал ему, пойти в Египет и привести евреев из Египта на их родину. Моисей спросил: «Какое имя Бога я должен сказать им?»

- Скажи им мое имя, как Яхве. В Израиле «Яхве» означает «я такой же».

Вместе с Аароном Моисей пришел к фараону и потребовал от лица Бога Яхве, отпустить еврейский народ, чтобы он совершил праздник для Яхве в пустыне.

В Египте произошло много бед: десять потопов, вода, которая превращалась в кровь, лягушки, комары, чума скота, болезни, град, саранча, сумерки, прежде чем фараон решил, наконец, отпустить евреев, которые находились в рабстве 430 лет.

Красное море расступилось, когда евреи переходили его, и стало как прежде. Египетская армия не могла сделать ничего Моисею и его людям, а утонула, когда погналась вслед за евреями.

Так Моисей привел 600 тыс. евреев в Палестину.

Евреи пришли к подножию священной горы Синай. Они остановились там лагерем, в то время как Моисей поднялся к Богу.

Моисей получил от Бога 10 заповедей и затем поведал их людям.

10 заповедей полученные от Бога Яхве:

1. Я – твой Бог. Нет другого Бога кроме меня. Не делай никаких моих статуй ни в золоте, ни в серебре.

2. Не произноси мое имя от эго, если ты так сделаешь, то будешь виновен.

3. Будь трудолюбив 6 дней, и потом на 7 день отдыхай.

4. Прими 7 день, как благоприятный день, и молись Богу.

5. Пожалуйста, уважай мать и отца.

6. Не убивай.

7. Не совершай супружескую измену.

8. Не кради.

9. Не давай фальшивых свидетельств против соседа и не бери на себя фальшивых клятв.

10. Не желай вина, жены и богатства соседа. Ничего, что у ближнего твоего.

Бог дал две каменные таблицы с 10 заповедями, написанные Его пальцем в знак доказательства.

Евреи странствовали по пустыне 40 лет, ведомые Моисеем, который учил их быть праведными. Моисей не смог ступить на Землю Обетованную, но смог созерцать ее перед смертью. Он ушел в возрасте 120 лет: однажды, когда Моисей гулял вокруг горы с его генералом и священником, темное облако покрыло его, и он исчез.

Прекрасный м/ф про Моисея: "Принц Египта"




Две серии х/ф о Моисее

[204x207]
Это было 2600 лет назад. Мальчик родился в Азабеджане, в Ираке. Это произошло на 6 день Кхородад Парсис, первого месяца года. Мальчик не заплакал, а радостно улыбался. Его мать Вогва, отец Поурашпа и другие застыли в изумлении от этого чуда. Город был благословлен рождением чудесного ребенка. Все колодцы, источники, сосуды, озера были наполнены водой. Все растения стояли в цвету, а на некоторых деревьях зрели фрукты.

«Ахур Мазд», что означает «Бог Света!», звучало на городских улицах.

«Он смеялся, оставляя грудь матери, и от его смеха дворец наполнялся светом».

Вогва была замужем за Поурашпа из рода Спитмов, поэтому мальчик был назван Заратустра Спитма. Затем некоторые начали звать его Джараст, Джарастар и Джардуши. «Дж» стала «З» и Джаратустра стал Заратустрой. Джостар стал Зоростар.

Когда он был ребенком, свершилось много чудес, что вызывало зависть у темных сил. Много раз они посягали на жизнь Заратустры, но безуспешно. Заратустра был защищен Божественной силой. Священники боялись, что они могут потерять свою власть над людьми. Они бросили Заратустру в огонь в храме, который можно назвать «Кунда». Мать Вогва прибежала к огню Кунда искать Заратустру . Она нашла его играющим, как будто бы он находился в теплой воде.

Начиная с молодого возраста, Зоростар искал Бога. Он носил нить Джапава (или Ягнопавита) вокруг своей талии 15 лет. У него не было интереса к семейной жизни. Он был женат в 20 лет, но покинул семью в поисках Бога. Он отправился на гору Дрена. Однажды, пещеру Заратустры окружил сильный огонь, но он остался невредимым.

Когда он жил на горе Памир, он получил свою самореализацию и знание истины от Бога Света, и стал его пророком. Он был против ложных знаний священников, которые поклонялись множеству богов и силам природы, без самореализации, они ничего не знали о них. Заратустра прошел через ужасные испытания, проповедуя истину, чтобы люди поклонялись Единому Всемогущему Богу.



Принципы Заратустры:

Ху Мата – Сат Вичар (хорошие мысли)
Ху Укта – Сат Вани (правдивая речь)
Ху Варштра – Сат Карма (хорошие дела)

Заратустра проповедовал доброе отношение к животным.

Заратустра учил людей уважать женщин. Так как хорошая мать и хорошая жена, хорошая, послушная дочь и мудрая сестра помогает человеку духовно расти и дарит всем красоту и радость.

Нужно быть хорошим в мыслях и в действиях, так добрые пойдут в рай, а злые будут наказаны.

Заратустра говорил:

- Давным-давно, когда не было никакого зла. Все было в гармонии во Вселенной. Но однажды ангел Ариман взбунтовался и был изгнан с небес. Поэтому борьба добра и зла будет продолжаться до наступления Страшного Суда, после которого мир обновиться, зло уйдет и чистая душа достигнет Царства Небесного.

Добро обязательно победит, но каждый человек должен сам сделать свой выбор и бороться, чтобы ускорить эту победу.

Наша жизнь будет радостной и счастливой, когда мы будем знать волю Бога и поступать сообразно ей.

Заратустра был убит в возрасте 70 лет человеком по имени Турани. Он сказал: «Я прощаю тебя, позволь Богу простить тебя».

[204x207]
Мальчик родился в Китае в 604 году до н. э. «Лао-зцы» означает «старый ребенок. Действительно, его волосы были седыми, а на лице были морщинки. Это говорило о том, что ребенку было 82 в материнской утробе. Что-то могло быть напутано, но он был совершенен.

«Лао-зцы» также означает «древний гуру», «ачария» или «философ». «Лао» - учитель, «Лао-зцы» - уважительное слово. Настоящее имя Лаодзе было Ли Арх. Ли – это фамилия, Арх – его имя.

Лао-зцы жил в маленькой деревеньке в области под названием Чу или (в евр. произношении Ку). Однажды Конфуций навестил Лао-зцы. В комнате не было стульев. Лао-зцы сказал Конфуцию сесть где-нибудь в комнате. Известный учитель, проповедник Конфуций немного обиделся. Когда Конфуций сел, Лао-зцы сказал ему: «Ты сел, но твое эго еще стоит». Конфуций понял смысл его слов.

Однажды, кто-то спросил его: «Был ли ты огорчен чем-либо?» На что Лао-зцы ответил: «Желание быть счастливым – это семя огорчения».

Один раз, Лао-зцы пришел к одному известному музыканту, который не пел песен уже много лет. Певец пел без единого инструмента. Музыкант сказал, что ему был необходим инструмент до тех пор, пока музыка была самовоспроизводима. Лао-зцы заметил: «Музыка не имеет слов».

В другой раз, Лао-зцы, как обычно рассказывал неграмотным крестьянам множество рассказов. Крестьяне были просты, невинны и имели чистые помыслы. Однажды Лао-зцы разговаривал с крестьянином, но крестьянин ничего не понимал. Он приходил к Лао-зцы снова и снова, Лао-зцы объяснял. Это повторялось 21 день. Ежедневно крестьянин приходил и говорил: «То, что ты рассказал мне, я забыл». Лао-зцы обычно отвечал: «Не беспокойся, я повторю». Но это продолжалось снова и снова. Наблюдая эти ежедневные попытки, последователь Лао-зцы Матсу преградил дорогу крестьянину, который находился недалеко от хижины Лао-зцы, и спросил его: «В чем дело?» Крестьянин ответил: «Я забыл вчера, поэтому я пришел снова получить объяснения». Матсу сказал: «Пожалуйста, прекрати это и иди отсюда, пожалуйста. Ты – дурак, если каждый день тебе нужно объяснять одну и ту же вещь. Лао-зцы тоже глупец, если объясняет тебе ежедневно. Даже если ты будешь и дальше приходить за его объяснениями, он будет продолжать объяснять тебе». Во время этого разговора Лао-зцы вышел из хижины и, увидев крестьянина, сказал: «Это говорит о том, что ты совсем забыл, и я расскажу тебе снова». Так крестьянин пришел и на 21 день, на 22 день крестьянин не вернулся, Лао-зцы сам пришел к нему и спросил: «Ты не пришел ко мне, я подумал, что тебе нехорошо».

- Я понял все. И я стал другим человеком, – ответил крестьянин. Он получил самореализацию.

Внимание Лао-зцы было чистым. Он видел только Бога, и учил людей с любовью. Лао-зцы мог любить любого искателя, потому что видел в нем Божественность. Гуру учит тому, что есть чисто. Чистота дает нам возможность видеть иллюзии Божественности, и тогда мы мы находим освобождение в радости, удовлетворенность в любви, а абсолютность в Духе.

Есть еще одна история из жизни Лао-зцы. Однажды некто ударил Лао-зцы деревянным поленом. Не посмотрев на него, Лао-зцы продолжил свою прогулку, как будто бы ничего не произошло. Виноватый человек побежал за Лао-зцы и сказал: «О, если ты не посмотрел на меня, мой удар будет бесплодным».

- Это происходит иногда из-за ошибки. Иногда мы истекаем кровью из-за наших собственных ногтей за то, что мы делаем, – ответил Лао-зцы.

Человек почувствовал себя пристыженным. Лао-зцы сказал: « Однажды я путешествовал в лодке. Одна пустая лодка подошла и ударила мою лодку. Будь там какой-либо моряк, желавший сражаться. Так в чем дело, когда одна лодка бьет другую независимо от того, пуста она или ей правит моряк. В этом нет никакой разницы. О, добрый человек, ты сделал свою работу, ты можешь идти. Позволь мне делать мою работу».

На следующее утро тот же человек пришел снова и сказал Лао-зцы: «Я не мог спать всю ночь».



История

Когда Лао-зцы стал старым, он устал от политических взлетов и падений и коррупции в Китае. Лао-зцы думал идти в отдаленное место, чтобы медитировать, он хотел уединения. Последователи Лао-зцы и китайский король пришли к нему туда за советом. Лао-зцы хотел покинуть Китай, но пограничник задержал его и спросил разрешение, чтобы уехать из Китая, которого у Лао-зцы не было. Охранник сказал: «Тогда дай совет нашему народу». Лао-зцы стоял в Китае снаружи пограничного поста, там он и написал его Золотой Совет, который он возложил страже и исчез.

Книга с его советами известна как «Тао – Тех – Кинг». Это маленькая книга, подобно Библии, Бхагават Гите, Упанишад, Дхаммапад или Коран. Она включает в себя 81 главу, которая называется станцы или сутра. Они красивы. Лаодзе назвал религию как Тао. «Тао» в китайском языке означает очень древний, полное, но краткое изложение, «Тао» означает путь.

Лао-зцы использовал это Тао в значении Читать далее...

[204x207]
Конфуций родился в месте под названием Тсао, в штате Шатунг, в Китае. Его изначальное имя было Кунгатсе, что означает философ, мастер, гуру. В латинском языке это имя означает Конфуций.

У его отца было 9 дочерей, и он был несчастлив, потому что у него не было сына. Но когда он женился в 70 лет еще раз, родился Конфуций. Когда Конфуцию было 3 года, он умер.

Его мать заботилась о нем, вырастила и дала образование. В 19 лет он получил профессию лавочника и доходное место в штате Лу. Потом он уволился с государственной должности и стал учителем.

Као, король штата Лу, стал другом Конфуция. Однажды они вместе гуляли в сторону к окраине города, и там они увидели плачущую женщину. Они подошли к ней и спросили, почему она плачет? Она сказала, что несколько дней назад тигр из джунглей съел ее свекра. «Он убил моего отца (свекра), а теперь он съел моего сына».

- Почему ты живешь в этих джунглях? Тебе следует жить в городе, - сказал ей Конфуций, но женщина сказала:

- Мы знали, что в джунглях живет тигр, но мы думали, что он не такой жестокий как король.

Конфуций сказал королю, который был его другом: «Ты слышал? Люди предпочитают жестокого тигра, чем жестокое королевство».

Когда Конфуций стал премьер министром, он позвал всех судей, судейских защитников, полицейских охранников и сказал им: «Я изучил все преступления и преступников. Преступники бедны и невинны. Бедность и невежество сделали их преступниками. Если вы хотите сделать наше государство свободным от преступлений и преступников, устраните бедность и невежество. Развивайте искусство и различные производства, они будут зарабатывать свой хлеб трудом, и бедность будет устранена». Конфуций достиг успеха. Тюрьмы остались пусты.

Конфуций говорил, что добрый человек понимает, что хорошо; человек низкий понимает, что выгодно. Главные качества хорошего человека – это любовь, честность, мудрость и искренность.

Конфуций не писал никаких религиозных книг для священников, не предлагал никаких очищений и обычаев. Но он написал 5 книг, которые составляют Драгоценную Великую Святую Книгу:

1. Шу Кинг – Наука об истории

2. Ши Кинг – Наука о поэзии

3. Лье Кинг – Наука о революции

4. Ли Кинг – Наука о правоведении

5. Чун Чин Кинг – Осень

Конфуций умер в 478 г до н. э.

[204x207]
Сократ учил своих учеников через утверждение идей в их разнообразных аспектах до тех пор, пока не будет установлен правильный ответ.

Он выдвинул Теорию Форм «Как вверху, так и внизу»: невидимое царство форм есть Божественная, Небесная страта (слой) Вираты, которая содержит в себе светокопию для всех земных копий.

Все существующее на земном плане это просто несовершенное отражение, которое есть предмет всех изменений, в том числе, и человеческое несовершенство, в то же время то, что существует в абсолюте, божественно, вечно и неизменяемо.

Душа берет свое начало в царстве форм и поиск и стремление окончательно вернуться туда, к своему совершенству, - это основной момент нашей духовной эволюции.

Над этим мы теперь трудимся как сахаджа йоги, через очищение наших вибраций мы входим в царство Бога.

«Он тот, кто входит в следующий мир объединенным, и непросвещенный будет в трясине, но тот, кто очищен и просветлен, пребудет туда, и будет пребывать среди Богов».

[204x207]
Мохаммед родился веселым ребенком в 570-580 годах нашей эры в Мекке. Мекка была перекрестком торговли и местом паломничества к храму Кааба, который по преданию был построен Авраамом, а водной из его стен замурован черный камень, который ангел передал Агард, матери Исмаила, предков всех арабов.

Отца Млхаммеда звали Абдула, а мать – Амина. Мохаммед получил в наследство 5 верблюдов, 5 коз и одного раба.

Так было заведено в Мекке в те дни – новорожденный не должен был вскармливаться его матерью, и обычно ребенка выхаживала молодая горничная. Няню Мохаммеда звали Халима. Халима вернула ребенка его матери, когда ему было 5 лет, а через 5 дней спустя Амина, его мать, умерла.

До 30 лет Мохаммеда воспитывал его дед Абдул-Мутталиб. Мохаммед обычно ходил на работу с его дядей. Они охраняли один храм, место паломничества всех религий, там стояли статуи всех богов, со всего мира. Но вскоре Мохаммед и его дядя остались без работы, и Мохаммед пошел в пастухи, и пас коров. Когда Мохаммед пас коров в горах, он стал глубоко задумываться о Боге и временами даже забывал о еде.

Его дядя, Абу-Талиб, чувствовал, что Мохаммеду следует заняться более серьезным делом и зарабатывать деньги. Мохаммед был умным, честным и трудолюбивым. Он начал водить караваны с товарами в Сирию. Товары принадлежали богатой вдове, которую звали Ходича. Ее слуга Мирза также работал вместе с Мохаммедом. Мирза говорил Ходиче, что Мохаммед был хорошим человеком, преданным и искренним. Ходича полюбила его и вышла за него замуж. Мохаммеду было 25 лет, а Ходиче 40. она поддерживала его в вере, Исламе. У них было семеро детей, из которых выжила одна Фатима (это была инкарнация принципа Лакшми).

Шел месяц Рамазан и Мохаммед медитировал ночью в пещере горы Гира. Вскоре он услышал голос: «’Икра, ‘икра!» (т.е. «читай, читай!») Но Мохаммед сказал: «Я не умею читать».

Это было послание: «Молись во имя Бога, который создал тебя и всех людей. Зови его, Бог очень сострадателен. Бог помогает человеку узнать все то, что неизвестно. Он тот, кто дает знание. Проснись! Обращайся к нему, и он будет учить тебя».

Кудадсан! Кудадсан!

Мохаммед проповедовал ислам («покорный Богу») и говорил о бесформенном Боге, которого невозможно представить. Священники начали выступать против него и натравливать на него невежественных людей. Ему пришлось укрыться в городе Ятрибе в 622 году. Там зародилось первое мусульманское общество. Иногда им нужно было сражаться, чтобы спасти свои караваны, это было началом священной войны. Городом пророка стала Медина.

В 630 году война против язычников закончилась, (язычники поклонялись силам природы и статуям богов без самореализации), и Мохаммед вернулся в Мекку, где разрушил идолов в том храме, который он охранял вместе с его дядей в детстве.

История

Однажды Мохаммед и его ученик Абубакер гуляли, и остановились отдохнуть. Там был один человек, который оскорбил Абубакера без всякой на то причины, Абубакер не стал отвечать ему. Тот человек еще больше стал раздражаться и продолжал оскорблять Абубакера. Даже после этого Абубакер не обратил никакого внимания. Мужчина рассвирепел, он просто осыпал оскорблениями Абубакера, на что, тот оставался абсолютно спокойным, а Мохаммед молча наблюдал за всем этим. Мужчина не унимался и обрушил шквал оскорблений на Абубакера. После этого Абубакер вышел из равновесия, и ответил обидчику. Мохаммед почувствовал себя неловко и ушел. Абубакер последовал за Мохаммедом и спросил его: «Почему ты покинул меня?»

- Пока ты был спокоен, благословения Бога были с тобой. Как только ты начал отвечать обидчику, благословения Бога покинули тебя. Абубакер, пожалуйста, помни три вещи:

1. Если есть несправедливость, вынеси ее, не жалуясь, ради Бога. Бог поможет тебе и наполнит твою жизнь радостью.

2. Если кто-нибудь с открытым сердцем поможет другому человеку, держа свои двери открытыми. Бог поможет ему в дальнейшем.

3. Если кто-то начнет упрашивать Бога, что Он преумножил его богатство, то Бог уменьшит имущество просящего.



Однажды нищий пришел к Мохаммеду и просил у него милостыни. Нищий человек был здоровый и добродушный.

- Почему ты попрошайничаешь? – спросил его Мохаммед.

- Я беден, у меня ничего нет,- ответил нищий.

Мохаммед засмеялся и сказал:

- Ты говоришь «ничего», но я вижу красивую чашу в твоих руках.

- Но что я буду делать с этим? – спросил нищий.

- Дай ее мне, - сказал Мохаммед.

Он сходил на базар и продал чашу, и купил на эти деньги топор. Он дал этот топор нищему и сказал:

- Теперь иди в джунгли и наруби дров. Принеси дрова в город и продай их, полученные деньги отдай мне.

Нищий пошел в джунгли, нарубил большую вязанку дров. Он продавал дрова, а деньги от продажи он отдавал Мохаммеду, получая от него деньги только на еду. Так прошел месяц.

Однажды Мохаммед отдал ему заработанные Читать далее...

[204x207]
Гуру Нанака родился в 1469 году в деревне Талвандирай в районе Шикхпура в Пинджабе, где люди не имели знаний о Боге, не уважали Бога и храмы, которые несли вибрации, а почитали деньги и власть, поэтому люди, которые поклонялись индийским богам, стали ненавидеть мусульман. Поэтому пророк Мохаммед лично принял свое рождение еще раз на Земле, чтобы помирить индуистов и мусульман, среди ужасных людей, нуждающихся в помощи.

Он родился в день великого, осеннего полнолуния, когда в небе стоит самая полная Луна, сияющая в этот день самым ярким светом, в доме своего деда, которого звали Наха. Так как он родился в доме Наха, его назвали Нанака. Его отца звали Калучанд, он был владельцем продуктовой лавки.

Однажды Нанака пошел закупить продукты для лавки своего отца, по дороге он встретил голодных, мучимых жаждой людей, он дал им еду и был очень счастлив, что люди перестали страдать и стали довольными. Домой Нанака вернулся без продуктов, но отец понял его.



История

Когда Нанаке исполнилось 10 лет, его отец, Калучанд, хлопотал о священной церемонии, на которой Нанака должны были повязать священную нить брамина, что означало его принадлежность к высшей касте. Это была большая торжественная церемония с участием множества гостей и родственников.

Священник Хардаял хотел возложить священную нить на шею Нанака. Нанака остановил его и спросил:

-Почему я должен носить эту нить?

- Нить содержит в себе целую религию хинду, ты становишься высшим классом, иначе, ты будешь считаться низшим классом, - ответил священник.

- Как человек может быть очищен одним только ношением нити: вы должны сделать нить из хлопка сострадания, вы должны вить нить с правдой и завязать ее узлом терпения. О, священник, если у тебя есть такая нить, я буду с радостью носить ее.

Нанаку было 28 лет, когда Бог открыл ему его миссию, тогда он оставил своих жену и двоих детей, и пошел проповедовать о Едином Всемогущем Боге от деревни к деревне. Так он пришел в Мекку.



История

Нанака посетил Мекку. Там он лег спать. Священник увидел его стопы, лежащими по направлению к Каабе (Маджид – часовня). Он был раздосадован, и пнул Нанака, сказав:

- Почему твои стопы лежат по направлению к святой часовне Каабе?

- Положи мои стопы по направлению туда, где нет Каабы, - ответил Нанака.

Священник схватил стопы Нанака и протянул их в другую сторону, но случилось чудо: он увидел Каабу в том же направлении. Он опять сменил направление стоп, но опять увидел Каабу. Так священник понял, что Бог везде, он был научен благодаря стопам Гуру Нанака.

Он оставил мир людей в 1539 году, совершив последнее чудо. Его последователи стали спорить у его бездыханного тела: индуисты и мусульмане хотели похоронить Его каждый по своим обычаям: индуисты – предать тело огню, а вторые – земле. Внезапно они обнаружили, что Его тело превратилось в букет из тысячи цветов, сияющих светом и красотой.



Учение Гуру Нанака

«Дерево определяют по плодам, а религию человека – по его поступкам. Одежда, символы, формы, обряды, ритуалы и церемонии, которые не способствуют праведным поступкам, не дадут человеку уйти далеко по дороге духовного роста». Главное - избавиться от дурных мыслей и наклонностей. Если эта проблема не решена, все обряды бесполезны.

«Это тело – дворец и дом Божий. В нем Бог хранит вечный огонь».

«Рождение Гуру Нанака очень важно, так как он пришел на Землю… для сотворения дружбы, единства и понимания между религиями. Это был великий этап для Сахаджа Йоги. Позже, как вам известно, он родился вновь. Богу известно где, никто не знал, где он родился, но он появился как Сай Натх из Ширди»

«Он говорил то же самое: «Говорить плохо о любой религии - грех. Но его усилия были, скорее всего, напрасны, так как люди, которые были в то время мусульманами или индуистами, теперь стали худшими фанатиками».

[288x427]
Сай Баба (Сай Натх) впервые появился в лесу Ширди в Махараштре, на западе Индии в 1870 году, но никто не знает, где он родился.

Вскоре все увидели, что он непохож на других людей. Он жил сначала один, прося пищу и масло. Все, что известно о нем, о его учении и жизни – это чудеса, которые он совершал. Как, например, с масляными лампами. Он просил на базаре масло для своих ламп. Однажды торговцы, сговорившись, отказали ему в этом. Они незаметно последовали за ним до самой мечети, где он жил один, чтобы посмотреть, что же будет. Как ни в чем ни бывало Сай Баба зажег свои лампы, наполнив их водой. Увидев такое чудо, люди, которые там находились, поверили в него. Затем он стал исцелять больных и давать радость своим последователям. Его многочисленные чудеса показывают Его Всемогущество. В то время мусульманская и индуистская религии воевали друг с другом. Сай Баба пытался помирить их, говоря: «Бог един. Вы называете Его различными именами: Рам или Рахил, но Он един. Не ссорьтесь, любите друг друга, следуйте вашей единой религии и ищите Истину».

Джей Шри Ади Гуру Даттатрея!
1. САТТВАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Саттва.
2. САТТВА БХРТАНГАТАЯ . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто поддерживает Саттву.
3. КАМАЛАЛАЯЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть обитель Лотосов.
4. ХИРАНЬЯ ГАРБХАЯ . . . . . . . . . . . . . Приветствия золотому Яйцу Брахмы, тонкому телу Вираты.
5. БОДХАСАМА ШРАЯЯ . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть коллективное Убежище пробуждения.
6. НАБХАВИНЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто живет в пупке или является Владельцем пупка или Набхи чакры.
7. ДЕХАШУНЬЯЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть войд тела.
8. ПАРАМАРТХАДРИШЕ . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто может видеть высшую цель.
9. ЯНТРАВИДЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Знатоку Янтр.
10. ДХАРАДХАРАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Опоре всех опор.
11. САНАТАНАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Семени Мантр.
12. ЧИТКИРТИБХУШАНАЯ . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто украшен в славе внимания и знания.
13. ЧАНДРАСУРЬЯГНИЛОЧАНАЯ . . . Приветствия Тому, Кто не взволнован и не возбужден.
14. АНТАХПУРНАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто полностью осуществлен внутри.
15. БАХИРПУРНАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто полностью осуществлен снаружи.
16. ПУРНАТМАНЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Дух цельности и завершенности.
17. КХАГАРБХАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Самосодержащий.
18. АМАРАРЧИТАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Бессмертному, Уважаемому и Почитаемому.
19. ГАМБХИРАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто глубок.
20. ДАЯВАТЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто обладает милосердием и состраданием.
21. САТЬЯ ВИГНЯНА БХАСКАРАЯ Приветствия Тому, Кто сияет проницательностью и знанием.
22. САДАШИВАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто сияет своим собственным светом.
23. ШРЕЯСКАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто делает лучше.
24. АГНЯНАКХАНДАНАЯ . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто уничтожает незнание.
25. ДХРИТАЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Справедливость, Постоянство и Удовлетворенность.
26. ДАМБХАДАРПАМАДАПАХАЯ . . . Приветствия Устранителю лицемерной гордости и опьяняющей ярости.
27. ГУНАНТАКАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Устранителю Гун.
28. ДЖВАРАНАШАНАЯ . . . . . . . . . . . . . Приветствия Разрушителю жара и болезней.
29. БХЕДАВАЙТАНДАКХАНАДАНАЯ Приветствия Тому, Кто ломает разрушительность и глупые споры.
30. НИРВАСАНАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто не имеет Васанас или ловящих в ловушку условностей.
31. НИРИХАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто неподвижен, бездеятелен, лишен желаний и бесшумен.
32. НИРАХАМКАРАЯ . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто лишен эго.
33. ШОКАДУКХАХАРАЯ . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто избавляет от тревог и страданий.
34. НИРАШИР НИРУПАДХИ КАЯ . . Приветствия Тому, Кто избавляет от безнадежности и дипрессии.
35. АНАНТАВИКРАМАЯ . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто бесконечно побеждает и преодолевает.
36. БХЕДАНТАКАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто побеждает разрушение и распад.
37. МУНАЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть великий Муни (мудрец), сущность тишины.
38. МАХАЙОГИНЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Великому Йогу.
39. ЙОГАБХЬЯСА ПРАКАШАНАЯ . . . Приветствия Тому, Кто освещает повторяемые упражнения и дисциплины йоги.
40. ЙОГАРИРА ДАРПАНАШАНАЯ . . Приветствия Разрушителю высокомерия и врагов йоги.
41. НИТЬЯМУКТАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто вечно находится в йоге.
42. ЙОГАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть йога.
43. СТХАНАДАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто дает стабильность и место для жизни.
44. МАХАНУБХАВАБХАВИТАЯ . . . . . Приветствия Тому, Кто становится Великим испытанием и пониманием.
45. КАМАДЖИТАЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто победил желания, похоть и страсть.
46. ШУЧИРИБХУТАЯ . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто наиболее великолепен и славен.
47. ТЬЯГАКАРАНАТЬЯГАТМАНЕ . . . . Приветствия Тому, Кто есть Сам отказ и Причина отказа.
48. МАНОБУДДХИ ВИХИНАТМАНЕ Приветствия Тому, Кто должен полностью отказаться от интеллекта и от манас.
49. МАНАТМАНЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Приветствия Тому, Кто есть Дух манас (качество образного желания человека).
50. ЧЕТАНАВИГАТАЯНЕ . . . . . . . . . . Читать далее...

Это цитата сообщения подружка5 Оригинальное сообщение

Чудо мази. 6 рецептов.

[300x225]

Мази на все случаи жизни. Рецепты народной медицины

Чудо-мазь.

Эта мазь лечит много болезней: фибромы, мастит, гангрену, язвы (в том числе и трофические), ожоги, чирьи, нарывы, больные суставы, самые застарелые гаймориты, гнойные отиты, нарывы в горле, экзему, кисты яичников — все это вылечит чудо- мазь!

Приготовление:

читать дальше

Человек живет на четырнадцати уровнях и в тот день, когда он пересекает четырнадцатый уровень, он становится полноценным Сахаджа Йогом. Поэтому, сегодняшняя Сахаджа Йога выражена в уровне Сахаджа Йогов.
Таким образом, Бог создал четырнадцать уровней внутри нас. Если вы просто посчитаете их, тогда вы узнаете, что существует семь чакр внутри нас. Кроме этого, есть еще две чакры, о которых вы не говорите много — это чакра Луны (Лалита) и чакра Солнца (Шри). Затем существует еще Хамса чакра. Итак, получается еще три, семь плюс три будет десять. Затем существует еще четыре чакры над Сахасрарой. И об этих чакрах Я также вам говорила: АРДХА-БИНДУ, БИНДУ, ВАЛАЙЯ и ПРАДАКШИНА. Вот эти четыре. После прихода в Сахаджа Йогу и после того, как была открыта ваша Сахасрара, вам нужно будет пройти через эти четыре чакры. Только после прохождения через эти четыре чакры, вы можете сказать, что стали Сахаджа Йогом.
А если посмотреть под другим углом, то нам необходимо пройти 14 ступеней достижения Сахасрары. Если вы разделите их, тогда получится, что семь чакр расположены на Ида Нади и семь на Пингала Нади.
Когда человек совершает свое восхождение, он не делает это в прямом направлении. Он сначала идет влево, затем вправо, затем снова влево и затем снова вправо. И когда Кундалини поднимается, она делает точно так же, разделяя себя надвое. Чтобы вы смогли лучше это понять, я приведу пример с двумя веревками. Эти две веревки находятся вместе, рядом друг с другом в процессе восхождения или спуска, и перекручиваются дважды. (Здесь Шри Матаджи объяснила как Кундалини поднимается по Ида и Пингала Нади; и делает 4 петли — по две в противоположных направлениях — по часовой стрелке и против часовой стрелки, в каждой чакре). Когда Кундалини восходит, левый аспект ее поражен или правый. Хотя Кундалини всего одна, но в каждой чакре вы видите обе стороны. Таким образом, вы знаете: левая или правая сторона поражена.
Итак, внутри себя, если каждая чакра разделена на эти две стороны — правую и левую — а всего их семь, то в сумме выходит четырнадцать. Подобным образом, внутри нас эти четырнадцать ступеней должны быть пройдены перед достижением Сахасрары. И если вы понимаете, что есть эти семь чакр и еще семь сверху, то таким способом также можно составить четырнадцать.
Так что четырнадцать является очень важным моментом в Кундалини Шастра (науке). Это очень важная вещь. Нам следует полностью понимать, что мы будем иметь право на Благословения Сахаджа Йоги только после восхождения над этими четырнадцатью ступенями. Нам следует неустанно шагать вперед и, по мере впитывания этого, стать абсолютно едиными с этим.

Лекция о чакре Сердце, февраль 1977, Индия

Эта левая сторона сердца связана с вашей Матерью и с Шивой, с существованием. Вы получаете свою жизнь через вашу Мать, Шиву и Парвати, они ваши родители, они оба ваши родители, поскольку идет речь о вашем существовании, и это такой прекрасный центр, ваш сердечный центр. Вы хотите, чтобы кто-то уступил или вы находите, что кто-то очень упрям, хорошо, Я сказала, что вы можете «забить его туфлями», сделать всё это. Но есть очень простой способ, если вы знаете, как это делать, понимаете, просто подумайте об их….., их сердце и сделайте бандхан на это, и вы можете сделать это так прекрасно, вы можете без всякого труда смягчить человека, если знаете, как обращаться с его сердцем. Вы должны обращаться к их сердцу, и это, скажу Я вам, наилучшее притяжение и самый лучший секретный метод, которым вы можете дать им добро, когда вы с кем-либо говорите. Предположим, Я, если сейчас начну интеллектуально спорить с вами, вы никогда не уступите Мне, но Я должна использовать силу вашего сердца и должна войти в ваше сердце, вот как это работает.
Так что, всегда, когда вы хотите сделать что-то подобное, просто смиритесь в своем сердце, это первое, прежде всего, вы должны смириться в своём сердце, и тогда вы воздействуете на сердца других. Просто сделайте бандхан, и вы увидите, что человек смягчится. В своем сердце мы смягчаем наш ум, наше эго, всё, даже наше суперэго. Поэтому это очень легко, если вы знаете подход к людям через их сердце и это возможно, только если вы искренни, потому что искренность – это что-то, что распознаёт сердце. Вы можете обмануть человека своими коварными методами, но сердце узнает об этом позже, и этот человек будет ненавидеть вас. Даже если вы говорите кому-то: «О, очень мило, о, хорошо, большое вам спасибо, очень мило…», и это сердце знает: «О, он пытается обмануть меня и он очень хитрый».
Сердце будет ненавидеть такого человека, и у сердца есть глаза, чтобы видеть и чувствовать его, поэтому, если бы вы могли обратиться к сердцу кого-то и сделать бандхан на него, то вы сможете смягчить этого человека. И если вы любите кого-то и хотите, чтобы этот человек исправился, предположим, это алкоголик или тот, кто бьет и истязает вас, потому что находится под воздействием каких-либо наркотиков или чего-то чужеродного, то вы просто даёте бандхан его сердцу и увидите, как он изменится. Это быстро его изменит, и вот почему вы говорите: «изменение точки зрения» (дословный перевод: «изменение сердца»), повсюду вы находите, в каждом писании написано, что необходимо изменение сердца, не смена одежды, так что это не умственное изменение, а изменение сердца. И это осуществляется перемещением сердечной чакры на правую сторону по часовой стрелке, так как само сердце движется по часовой стрелке. Если вы можете это сделать, то вы, на самом деле, сделаете чудеса, и вот каким образом на коллективном уровне это сердце является как бы глубинной, внутренней струной коллектива, одной струной, которая проходит через всех нас. Так вы смогли бы проникнуть в глубину, потому что на 3,5 окружности это глубинная часть. Если вы касаетесь там, это передаётся….. Предположим, вы касаетесь где-то ещё, тогда это может прерваться, но в начале, если вы начинаете воздействовать, это идёт очень хорошо и проходит по полной окружности. Читать далее...