ШЕСТЬ ВРАГОВ ДУХА
1. Кама (Желание, похоть)
«Существует 6 врагов, которые есть у людей. Но в современную эпоху они размножились, как мне кажется. Первый – это похоть. Убейте свою похоть. Похоть – это то, что сегодня уничтожает запад, больше чем жадность. Поэтому в первую очередь вы должны убить свою похоть. Затем убейте свой гнев».
2. Кродха (гнев, вспыльчивость)
«Гнев идет от Вишудхи, начинается с печени, Вишну, но выражается через Вишудхи. Лицо становится красным, глаза становятся красными и через ваш рот выливаются всевозможные ужасные вещи и все выражение лица становится совершенно другим, когда вы разгневанны. Так что на этот гнев нужно взглянуть: где он внутри нас? Где этот гнев? В печени, — хорошо, я приведу ее в порядок. Поэтому, чтобы овладеть этим, вы должны открыто и ясно смотреть на себя».
3. Лобха (жадность, алчность, материализм)
«В наши дни наихудшее — это жадность, существует жадность. С этими людьми жадность может сделать что угодно, все виды негативных вещей происходят из-за жадности».
« Но как только вы научитесь быть удовлетворенными, жадность автоматически уходит, и вы испытываете совершенный комфорт. Но это не означает, что вы становитесь сахду-баба (аскетом) или саньяси (отшельником), или вы отказываетесь от чего-то. Те времена прошли, через те тяжкие испытания вы уже прошли, — вы были в Гималаях, стояли на голове и делали многое другое, подобное этому. Больше этого не требуется. Но что необходимо, так это направлять своё внимание на свой Дух. Чем более вы будете успешны в этом, тем больше будете охватывать все другие виды внимания и направлять их на свой Дух, который внутри вас».
4. Моха (привязанности, иллюзии)
«Если вы чувствуете привязанность любого рода, то знайте, что вы не в равновесии».
«Я думаю, что мы терпим неудачу из-за того, что, привязываясь к чему-нибудь, мы даже не осознаем, что становимся привязанными. Мы считаем, что делаем великое дело, потому что теперь мы любим этого человека, любим того человека, а это – качества Шивы, область сострадания. Вы начинаете привязываться к людям. Это не сострадание. Быть привязанным – это никакое не сострадание. Вы не можете иметь сострадание Шивы. Хотя люди думают, что это – проявление внутри нас сострадания Шивы, но это не так. Потому что Его сострадание очень чистое».
5. Матсара (зависть, ревность)
«Если у вас есть зависть, то ее следует использовать в благих целях. Надо завидовать человеку, который в духовном отношении лучше вас и брать с него пример, чтобы самому стать лучше. Если зависть направлена на соревновательность, то соревнуйтесь с человеком, который по сравнению с вами более сострадательный, более любящий, более самоотверженный, более терпеливый. Такое соревнование приносит больше пользы».
6. Мада (эго, гордыня, тщеславие)
«Мы всегда видим эго другого человека, но не свое. Мы не можем допустить, что что-то неладно с нами, и всегда считаем, что что-то не в порядке у другого человека. Если вы не видите собственное эго, не видите, что с вами не в порядке, как вы себя ведете, как обращаетесь с людьми, не обращаете внимания на то, что о вас думают люди, то это верный признак наличия у вас эго».
«Мать, мы отдаемся на Вашу милость», – это как раз и означает, что вы даете своему ужасному эго полный расчет. Вот так исчезает эго».
[показать]
(Взято из сообщества Вконтакте Самореализация/Медитация/Йога)